論衡卷第二十七

論衡卷第二十七

王充

定賢篇

定賢篇

圣人難知，賢者比于圣人為易知。世人且不能知賢，安能知圣乎？世人雖言知賢，此言妄也。知賢何用知之？如何

以仕宦得髙官身冨貴為賢乎？則冨貴者，天命也。命冨貴不為賢，命貧賤不為不肖。必以冨貴效賢不肖，是則仕宦以才不以命也。

以事君調(diào)合寡過為賢乎？夫順阿之臣，佞幸之徒是也。準(zhǔn)主而說，適時(shí)而行，無廷逆之郄，則無斥退之患。或骨體?麗，面色稱媚，上不憎而善生，恩澤洋溢過度，未可謂賢。

以朝庭選舉皆歸善為賢乎？則夫著見而人所知者舉多，幽隱人所不識(shí)者薦少，虞舜是也。堯求則咨于鯀，共工則岳已不得。由此言之，選舉多少，未可以知實(shí)?；虻麦{而舉之少，或才下而薦之多。明君求善察惡于多少之間，時(shí)得善惡之實(shí)矣。且廣交多徒，求索眾心者，人愛而稱之。清直不容郷黨，志?不交非徒失眾心者，人憎而毀之。故名多生于知謝，毀多失于眾意。齊威王以毀封，即墨大夫，以譽(yù)烹阿大夫。即墨有功而無譽(yù)，阿無效而有名也。子貢問曰：郷人皆好之，何如？孔子曰：未可也。郷人皆惡之，何如？曰：未可也。不若郷人之善者好之，其不善者惡之。夫如是，稱譽(yù)多而小大皆言善者，非賢也。善人稱之，惡人毀之，毀譽(yù)者半，乃可有賢。以善人所稱，惡人所毀，可以知賢乎？夫如是，孔子之言可以知賢。不知譽(yù)此人也者賢，毀此人者惡也？或時(shí)稱者惡而毀者善也，人眩惑無別也。

以人眾所歸附，賓客云合者為賢乎？則夫人眾所附歸者，或亦廣交多徒之人也，眾愛而稱之，則蟻附而歸之矣?；蜃鹳F而為利，或好士下客，折節(jié)俟賢。信陵孟甞、平原春申食客數(shù)千，稱為賢君。大將軍衛(wèi)青及霍去病門無一客，稱為名將。故賔客之會(huì)，在好下之君，利害之賢。或不好士，不能為輕重，則眾不歸而士不附也。

以居位治人得民心，歌詠之為賢乎？則夫得民心者，與彼得士意者無以異也。為虛恩拊循其民，民之欲得，即喜樂矣。何以效之？齊田成子、越王句踐是也。成子欲專齊政，以大斗貸、小斗收而民恱。句踐欲雪?稽之恥，拊循其民，吊死問病而民喜。二者皆自有所欲為于他，而偽誘屬其民，誠心不加而民亦說。孟嘗君夜出秦?，雞未鳴而?不闿。下坐賤客，鼔臂為雞鳴，而雞皆和之，?即闿而孟嘗得出。又雞可以奸聲感，則人亦可以偽恩動(dòng)也。人可以偽恩動(dòng)，則天亦可巧詐應(yīng)也。動(dòng)致天氣，冝以精神，而人用陽燧取火于天，消煉五石，五月盛夏，鑄以為器，乃能得火。今又但取刀劒恒銅鉤之屬，切磨以向日，亦得火焉。夫陽燧刀劒鉤能取火于日，恒非賢圣，亦能動(dòng)氣于天。若董仲舒信土龍之能致云雨，蓋亦有以也。夫如是，應(yīng)天之治，尚未可謂賢，況徒得人心，即謂之賢，如何

以居職有成功見效為賢乎？夫居職何以為功效？以人民附之，則人民可以偽恩說也。隂陽和，百姓安者，時(shí)也。時(shí)和，不肖遭其安；不和，雖圣逢其危。如以隂陽和而效賢不肖，則堯以洪水得黜，湯以大旱為殿下矣。如功效，謂事也，身為之者，功著可見；以道為計(jì)者，效沒不章。鼓無當(dāng)于五音，五音非鼓不和。師無當(dāng)于五服，五服非師不親。水無當(dāng)于五采，五采非水不章。道為功本，功為道效。據(jù)功謂之賢，是則道人之不肖也。髙祖得天下，賞群臣之功，蕭何為賞首，何則髙祖論功，比獵者之縱狗也。狗身獲禽，功歸于人，群臣手戰(zhàn)，其猶狗也。蕭何持重，其猶人也。必?fù)?jù)成功謂之賢，是則蕭何無功。功賞不可以效賢，一也。

夫圣賢之治世也有術(shù)，得其術(shù)則功成，失其術(shù)則事廢。譬猶醫(yī)之治病也，有方篤劇猶治，無方毚微不愈。夫方猶術(shù)，病猶亂，醫(yī)猶吏，藥猶教也。方施而藥行，術(shù)設(shè)而教從，教從而亂止，藥行而病愈。治病之醫(yī)，未必惠于不為醫(yī)者，然而治國之吏，未必賢于不能治國者。偶得其方，遭曉其術(shù)也。治國湏術(shù)以立功，亦有時(shí)當(dāng)自亂；雖用術(shù)功終不立者，亦有時(shí)當(dāng)自安。雖無術(shù)。功猶成者。故夫治國之人?；虻脮r(shí)而功成。或失時(shí)而無效。術(shù)人能因時(shí)以立功。不能逆時(shí)以致安。良醫(yī)能治未當(dāng)死之人命。如命窮夀盡。方用無驗(yàn)矣。故時(shí)當(dāng)亂也。堯舜用術(shù)。不能立功。命當(dāng)死矣。扁鵲行方。不能愈病。射御巧技百工之人皆以法術(shù)，然后功成事立，效驗(yàn)可見。觀治國，百工之類也。功立猶事成也。謂有功者賢，是謂百工皆賢人也。趙人吾丘夀王，武帝時(shí)待詔，上使從董仲舒受春秋。髙才通明于事，后為東郡都尉。上以夀王之賢，不置太守。時(shí)軍發(fā)民騷動(dòng)，歲惡，盜賊不息，上賜夀王書曰：子在朕前時(shí)，輻湊并至，以為天下少雙，海內(nèi)寡二，至連十余城之勢(shì)，任四千石之重，而盜賊浮舩行，攻取于庫兵，甚不稱在前時(shí)，何也？夀王謝言難禁。復(fù)召為光祿大夫，常居左右，論事說議，無不是者。才髙智深，通明多見，然其為東郡都尉，歲惡，盜賊不息，人民騷動(dòng)，不能禁止。不知壽王不得治東郡之術(shù)邪？亡將東郡適當(dāng)復(fù)亂，而壽王之治偶逢其時(shí)也。夫以壽王之賢，治東郡不能立功，必以功觀賢，則壽王棄而不選也?？直厥蓝嗳鐗弁踔悾撜咭詿o功不察其賢。燕有谷，氣寒，不生五糓。鄒衍吹律，致氣既寒，更為溫燕以種黍，黍生豐熟，到今名之曰黍谷。夫和隂陽，當(dāng)以道德至誠，然而鄒衍吹律，寒谷更溫，黍榖育生。推此以況，諸有成功之類，有若鄒衍吹律之法。故得其術(shù)也，不肖無所能；失其數(shù)也，賢圣有不治。此功不可以效賢，二也。

人之舉事，或意至而功不成，事不立而勢(shì)貫山，荊軻、醫(yī)夏無且是矣。荊軻入秦之計(jì)，本欲刼秦王生致于燕，邂逅不偶，為秦所擒。當(dāng)荊軻之逐秦王，秦王環(huán)柱而走，醫(yī)夏無且以藥囊提荊軻，既而天下名軻為烈士，秦王賜無且金二百鎰。夫?yàn)榍厮?，生致之，功不立，藥囊提刾客益于救主，然猶稱賞者，意至勢(shì)盛也。天下之士不以荊軻功不成，不稱其義，秦王不以無且無見效不賞其志，志善不效成功，義至不謀就事。義有余，效不足，志巨大而功細(xì)小，智者賞之，愚者罰之。必謀功不察志論，陽效不存隂計(jì)，是則豫讓拔劒斬襄子之衣，不足識(shí)也；伍子胥鞭笞平王尸，不足載也；張良椎始皇誤中副車，不足記也。三者道地不便，計(jì)劃不得，有其勢(shì)而無其功，懐其計(jì)而不得為其事，是功不可以效。賢

以孝于父、弟于兄為賢乎？則夫孝弟之人，有父兄者也。父兄不慈，孝弟乃章。舜有瞽瞍，參有曾晳，孝立名成，眾人稱之。如無父兄。父兄慈，良顯之效，孝弟之名無所見矣。忠于君者，亦與此同。龍逢、比干忠著夏殷，桀、紂惡也；稷、契、臯陶忠暗唐虞，堯、舜，賢也。故螢火之明，掩于日月之光；忠臣之聲，蔽于賢君之名。死君之難，出命捐身，與此同。臣遭其時(shí)，死其難，故立其義而獲其名。大賢之渉世也，翔而后集，色斯而舉。亂君之患，不累其身；危國之禍，不及其家。安得逢其禍而死其患乎？齊詹問于晏子曰：忠臣之事其君也若何？對(duì)曰：有難不死，出亡不送。詹曰：列地而予之，踈爵而貴之，君有難不死，出亡不送，可謂忠乎？對(duì)曰：言而見用，臣奚死焉？諫而見從，終身不亡，臣奚送焉？若言不見用，有難而死，是妄死也；諫而不見從，出亡而送，是詐偽也。故忠臣者，能盡善于君，不能與?于難。案晏子之對(duì)，以求賢于世，死君之難，立忠節(jié)者，不應(yīng)科矣。是故大賢寡可名之節(jié)，小賢多可稱之行。可得箠者小，而可得量者少也。惡至大箠弗能數(shù)，至多升斛弗能。有，小少易名之行，又發(fā)于衰亂易見之世，故節(jié)行顯而名聲聞也。浮于海者，迷于東西，大也；行于溝，咸識(shí)舟檝之跡，小也。小而易見，衰亂亦易察。故世不危亂，竒行不見；主不?；?，忠節(jié)不立。鴻卓之義，發(fā)于顛沛之朝，清髙之行，顯于衰亂之世，

以全身免害，不被刑戮。若南容懼白圭者為賢乎？則夫免于害者，幸而命祿吉也，非才智所能禁，推行所能卻也。神蛇能斷而復(fù)屬，不能使人弗斷；圣賢能困而復(fù)通，不能使人弗害。南容能自免于刑戮，公冶以非罪在縲絏，伯玉可懐于無道之國，文王拘羑里，孔子厄陳、蔡，非行所致之難掩已而至，則有不得自免之患，累已而滯矣。夫不能自免于患者，猶不能延命于世也。命窮，賢不能自續(xù)；時(shí)厄，圣不能自免。

以委國去位，棄冨貴、就貧賤為賢乎？則夫委國者，有所迫也。若伯夷之徒，昆弟相讓以國，恥有分爭之名。及太王亶甫重戰(zhàn)，其故民皆委國。及去位者，道不行而志不得也。如道行志得，亦不去位。故委國去位，皆有以也，謂之為賢，無以者，可謂不肖乎？且有國位者，故得委而去之，無國位者何委？夫割財(cái)用及讓下受分，與此同實(shí)。無財(cái)何割？口饑何讓？倉廩實(shí)，民知禮節(jié)，衣食足，知榮辱。讓生于有余，爭生于不足。人或割財(cái)助用。袁將軍再與兄子分家財(cái)，多有以為恩義。昆山之下，以玉為石；彭蠡之濱，以魚食犬。豕使推讓之人財(cái)若昆山之玉，彭蠡之魚，家財(cái)再分，不足為也。韓信寄食于南昌亭長，何財(cái)之割？顏淵簞食瓢飲，何財(cái)之讓？管仲分財(cái)取多，無廉讓之節(jié)，貧乏不足，志義廢也。

以避世離俗、清身?行為賢乎？是則委國去位之類也。富貴，人情所貪，髙官大位，人之所欲樂，去之而隱，生不遭遇，志氣不得也。長沮、桀溺，避世隱居，伯夷、于陵，去貴取賤，非其志也。恬憺無欲，志不在于仕，茍欲全身養(yǎng)性為賢乎？是則老?之徒也。道人與賢殊科者，憂世濟(jì)民于難，是以棲棲墨子，遑遑不進(jìn)，與孔、墨合務(wù)，而還與黃、老同操，非賢也。

以舉義千里，師將朋友無廢禮為賢乎？則夫家富財(cái)饒，筋力勁彊者能堪之，匱乏無以舉禮，羸弱不能奔，逺不能任也。是故百金之家，境外無絕交；千乗之國，同盟無廢贈(zèng)，財(cái)多故也。使榖食如水火，雖貪恡之人，越境而布施矣。故財(cái)少則正禮不能舉一，有余則妄施能于千。家貧無斗筲之儲(chǔ)者，難責(zé)以交施矣。舉檐千里之人，杖?越疆之士，手足胼胝，面目驪黑，無傷感不任之疾，筋力皮革，必有與人異者矣。推此以況，為君要證之吏，身被疾痛而口無一辭者，亦肌　骨節(jié)堅(jiān)彊之故也。堅(jiān)彊則能隱事而立義，軟弱則誣時(shí)而毀節(jié)。豫讓自賊，妻不能識(shí)，貫髙被箠，身無完　實(shí)，體有不與人同者，則其節(jié)行有不與人鈞者矣。

以經(jīng)明帯徒聚眾為賢乎？則夫經(jīng)明，儒者是也。儒者，學(xué)之所為也。儒者學(xué)，學(xué)儒矣。傳先師之業(yè)，習(xí)口說以教，無胷中之造思，定然否之論，郵人之過書，門者之傳教也。封完書不遺教，審令不遺誤者，則為善矣。傳者傳學(xué)，不妄一言，先師古語，到今具存。雖帶徒百人以上，位博士、文學(xué)、郵人，門者之類也。

以通覽古今，秘隱傳記，無所不記為賢乎？是則傳者之次也。才髙好事，勤學(xué)不舍，若專成之苗裔，有世祖遺文，得成其篇業(yè)，觀覽諷誦，若典官文書，若太史公及劉子政之徒，有主領(lǐng)書記之職，則有博覽通逹之名矣。

以權(quán)詐卓譎，能將兵御眾為賢乎？是韓信之徒也。戰(zhàn)國獲其功，稱為名將。世平能無所施，還入禍門矣。高鳥死，良弓藏；狡兎得，良犬烹。權(quán)詐之臣，髙鳥之弓，狡兎之犬也。安平身無冝，則弓藏而犬烹，安平之主，非棄臣而賤士，世所用助上者，非其冝也。向令韓信用權(quán)變之才，為若叔孫通之事，安得謀反誅死之禍哉？有功彊之權(quán)，無守平之智，曉將兵之計(jì)，不見已定之義，居平安之時(shí)，為反逆之謀，此其所以功滅國絕，不得名為賢也。辯于口，言甘辭巧為賢乎？則夫子貢之徒是也。子貢之辯勝顏淵，孔子序置于下，實(shí)才不能高，口辯機(jī)利，人決能稱之。夫自文帝尚多虎圏嗇夫，少上林尉，張釋之稱周勃、張相如，文帝乃悟。夫辯于口，虎圏嗇夫之徒也，難以觀賢，

以敏于筆，文墨兩集為賢乎？夫筆之與口，一實(shí)也?？诔鲆詾檠?，筆書以為文?？谵q才未必高，然則筆敏，知未必多也。且筆用何為敏？以敏于官曹事。事之難者，莫過于獄，獄疑則有請(qǐng)讞。蓋世優(yōu)者莫過張湯。張湯文深，在漢之朝不稱為賢。太史公序累以湯為酷，酷非賢者之行。魯林中哭婦，虎食其夫，又食其子，不能去者，善政不苛，吏不暴也。夫酷，苛暴之黨也，難以為賢。

以敏于賦頌為弘麗之文為賢乎？則夫司馬長卿、楊子云是也。文麗而務(wù)巨，言眇而趨深，然而不能處定是非，辯然否之實(shí)，雖文如錦繡，深如河漢，民不覺知是非之分，無益于彌為崇實(shí)之化，

以清節(jié)自守，不降志辱身為賢乎？是則避世離俗，長沮、桀溺之類也。雖不離俗，節(jié)與離世者鈞。清其身而不輔其主，守其節(jié)而不勞其民。大賢之在世也，時(shí)行則行，時(shí)止則止，銓可否之冝，以制清濁之行。子貢讓而止善，子路受而觀德。夫讓，亷也，受則貪也。貪有益，廉有損，推行之節(jié)，不得常清?也。伯夷無可，孔子謂之非。操違于圣，難以為賢矣?；騿栍诳鬃釉唬侯仠Y何人也？曰：仁人也，丘不如也。子貢何人也？曰：辯人也，丘弗如也。子路何人也？曰：勇人也，丘弗如也?？驮唬喝诱呓再t于夫子，而為夫子服役，何也？孔子曰：丘能仁且忍，辯且詘，勇且怯。以三子之能易丘之道，弗為也?？鬃又O(shè)施之矣。有高才?行，無知明以設(shè)施之，則與愚而無操者同一實(shí)也。

夫如是，皆有非也。無一非者，可以為賢乎？是則郷原之人也。孟子曰：非之無舉也，刺之無刺也。同于流俗，合于汚世，居之似忠信，行之似廉?，眾皆說之，自以為是，而不可與入堯舜之道。故孔子曰：郷原，德之賊也。似之而非者，孔子惡之。

夫如是，何以知實(shí)賢？知賢竟何用？

世人之檢茍見才，髙能茂，有成功見效，則謂之賢。若此甚易，知賢何難？書曰：知人則哲，惟帝難之。據(jù)才髙卓異者，則謂之賢耳，何難之有？然而難之，獨(dú)有難者之故也。夫虞舜不易知人，而世人自謂能知賢，誤也。然則賢者竟不可知乎？曰：易知也。而稱難者，不見所以知之則難。圣人不易知也，及見所以知之，中才而察之，譬猶工匠之作器也，曉之則無難，不曉則無易。賢者易知，于作器世無別，故真賢集于俗士之間。俗士以辯惠之能，據(jù)官爵之尊，望顯盛之寵，遂專為賢之名。賢者還在閭巷之間，貧賤終老，被無驗(yàn)之謗，若此何時(shí)可知乎。然而必欲知之，觀善心也。

夫賢者才能未必髙也而心明，智力未必多而舉是，何以觀心？必以言，有善心則有善言；以言而察行，有善言則有善行矣。言行無非，治家親戚有倫，治國則尊卑有序。無善心者，白黒不分，善惡同倫，政治錯(cuò)亂，法度失平。故心善，無不善也。心不善，無能善，心善則能辯然否。然否之義定，心善之效明，雖貧賤困窮，功不成而效不立，猶為賢矣。

故治不謀功，要所用者是；行不責(zé)效，期所為者正。正是審明，則言不湏繁，事不湏多。故曰。言不務(wù)多，務(wù)審所謂；行不務(wù)遠(yuǎn)，務(wù)審所由。言得道理之心，口雖訥不辯，辯在胷臆之內(nèi)矣。故人欲心辯，不欲口辯。心辯則言丑而不違，口辯則辭好而無成?？鬃臃Q少正夘之惡曰：言非而博，順非而澤，內(nèi)非而外，以才能餝之，眾不能見，則以為賢。夫內(nèi)非外餝是，世以為賢，則夫內(nèi)是外無以自表者，眾亦以為不肖矣。

是非亂而不治，圣人獨(dú)知之。人言行多若少，正夘之類，賢者獨(dú)識(shí)之。世有是非錯(cuò)繆之言，亦有審誤紛亂之事。決錯(cuò)繆之言，定紛亂之事，唯賢圣之人為能任之。圣心明而不暗，賢心理而不亂。用明察非，非無不見；用理銓疑，疑無不定。與世殊指，雖言正是，眾不曉見。何則？沉溺俗言之日乆，不能自還以從實(shí)也。是故正是之言，為眾所非，離俗之禮，為世所譏。管子曰：君子言堂滿堂，言室滿室。怪此之言，何以得滿？如正是之言，出堂之人皆有正是之知，然后乃滿。如非正是人之乖刾異，安得為滿？夫歌曲妙者，和者則寡；言得實(shí)者，然者則鮮。和。歌與聽言，同一實(shí)也。曲妙，人不能盡和；言是，人不能皆信。魯文公逆祀，去者三人；定公順祀，畔者五人。貫于俗者，則謂禮為非，曉禮者寡，則知是者希。君子言之，堂室安能滿？

夫人不謂之滿世，則不得見?？谡勚畬?shí)語，筆墨之余跡，陳在簡?之上，乃可得知。故孔子不王，作春秋以明意。案春秋虛文業(yè)以知孔子能王之德?？鬃樱ト艘?，有若孔子之業(yè)者，雖非孔子之才，斯亦賢者之實(shí)驗(yàn)也。夫賢與圣同軌而殊名，賢可得定，則圣可得論也。

問：周道不弊，孔子不作春秋，春秋之作，起周道弊也。如周道不弊，孔子不作者，未必?zé)o孔子之才，無所起也。夫如是，孔子之作春秋，未可以觀圣；有若孔子之業(yè)者，未可知賢也。曰：周道弊，孔子起而作之，文義褒貶，是非，得道理之實(shí)，無非僻之誤，以故見孔子之賢實(shí)也。夫無言則察之以文，無文則察之以言。設(shè)孔子不作，猶有遺言，言必有起，猶文之必有為也。觀文之是非，不顧作之所起，世間為文者眾矣，是非不分，然否不定，桓君山論之，可謂得實(shí)矣。論文以察實(shí)，則君山漢之賢人也。陳平未仕，割肉閭里，分均若一，能為丞相之驗(yàn)也。夫割肉與割文，同一實(shí)也。如君山得執(zhí)漢平用心，與為論不殊指矣。孔子不王，素王之業(yè)在于春秋。然則桓君山素丞相之跡，存于新論者也。論衡卷第二十七。