論衡卷第二十八

論衡卷第二十八

王充

正說(shuō)篇　　　　　　　書(shū)解篇

正說(shuō)篇

儒者說(shuō)五經(jīng)，多失其實(shí)。前儒不見(jiàn)本末，空生虛說(shuō)。后儒信前師之言，隨舊述故，滑習(xí)辭語(yǔ)，茍名一師之學(xué)，趨為師教授，及時(shí)蚤仕，汲汲競(jìng)進(jìn)，不暇留精用心，考實(shí)根核，故虛說(shuō)傳而不絕，實(shí)事沒(méi)而不見(jiàn)，五經(jīng)并失其實(shí)。尚書(shū)、春秋事較易畧正題目麤粗之說(shuō)，以照篇中微妙之文。

說(shuō)尚書(shū)者，或以為本百兩篇，后遭秦燔，詩(shī)、書(shū)，遺在者二十九篇。

夫言秦燔詩(shī)書(shū)，是也，言本百兩篇者，妄也。蓋尚書(shū)本百篇，孔子以授也。遭秦用李斯之議，燔燒五經(jīng)，濟(jì)南伏生抱百篇藏于山中。孝景皇帝時(shí)，始存尚書(shū)，伏生已岀山中，景帝遣鼌錯(cuò)往從，受尚書(shū)二十余篇。伏生老死，書(shū)殘不竟。鼌錯(cuò)傳于倪寛。至孝宣皇帝之時(shí)，河內(nèi)女子發(fā)老屋，得?易、禮、尚書(shū)各一篇，奏之，宣帝，下示博士，然后易、禮、尚書(shū)各益一篇，而尚書(shū)二十九篇始定矣。至孝景帝時(shí)，魯共王壊孔子教授堂以為殿，得百篇尚書(shū)于墻壁中。武帝使使者取視，莫能讀者，遂秘于中，外不得見(jiàn)。至孝成皇帝時(shí)，徴為古文尚書(shū)學(xué)。東海張霸案百篇之序，空造百兩之篇，獻(xiàn)之成帝。帝出秘百篇以校之，皆不相應(yīng)。于是下霸于吏，吏白霸罪當(dāng)至死。成帝髙其才而不誅，亦惜其文而不滅。故百兩之篇傳在世間者，傳見(jiàn)之人，則謂尚書(shū)本有百兩篇矣。

或言秦燔詩(shī)、書(shū)者，燔詩(shī)經(jīng)之書(shū)也，其經(jīng)不燔焉。

夫詩(shī)經(jīng)獨(dú)燔其書(shū)。書(shū)，五經(jīng)之緫名也。傳曰：男子不讀經(jīng)，則有博戯之心。子路使子羔為費(fèi)宰，孔子曰：賊夫人之子。子路曰：有民人焉，有社稷焉，何必讀書(shū)，然后為學(xué)？五經(jīng)緫，名為書(shū)傳者，不知秦燔書(shū)所起，故不審燔書(shū)之實(shí)。秦始皇二十四年，置酒咸陽(yáng)宮，博士七十人前為夀，仆射周青臣進(jìn)頌秦始皇。齊人淳于越進(jìn)諫，以為始皇不封子弟，卒有田常、六卿之難，無(wú)以救也。譏青臣之頌，謂之為?。秦始皇下其議丞相府，丞相斯以為越言不可用，因此謂諸生之言惑亂黔首，乃令史官盡燒五經(jīng)，有敢蔵諸書(shū)百家語(yǔ)者刑，唯博士官乃得有之。五經(jīng)皆燔，非獨(dú)諸家之書(shū)也。傳者信之，見(jiàn)言詩(shī)、書(shū)，則獨(dú)謂經(jīng)謂之書(shū)矣。

傳者或知尚書(shū)為秦所燔，而謂二十九篇其遺脫不燒者也。

審若此言，尚書(shū)二十九篇，火之余也。七十一篇為炭灰，二十九篇獨(dú)遺邪？夫伏生年老，鼌錯(cuò)從之學(xué)時(shí)，適得二十余篇，伏生死矣，故二十九篇獨(dú)見(jiàn)，七十一篇遺脫。遺脫者七十一篇，反謂二十九篇遺脫矣。

或說(shuō)尚書(shū)二十九篇者，法曰斗七宿也。四七二十八篇，其一曰斗矣，故二十九。

夫尚書(shū)滅絕于秦，其見(jiàn)在者二十九篇，安得法乎？宣帝之時(shí)，得佚尚書(shū)及易、禮各一篇，禮、易篇數(shù)亦始足，焉得有法？案百篇之序，闕遺者七十一篇，獨(dú)為二十九篇立法，如何？或說(shuō)曰：孔子更選二十九篇，二十九篇獨(dú)有法也。蓋俗儒之說(shuō)也，未必傳記之明也。二十九篇?dú)埗蛔悖袀髦?，因不足之?dāng)?shù)，立取法之說(shuō)，失圣人之意，違古今之實(shí)。夫經(jīng)之有篇也，猶有章句。有章句也，猶有文字也。文字有意以立句，句有數(shù)以連章，章有體以成篇。篇?jiǎng)t章句之大者也。謂篇有所法，是謂章句復(fù)有所法也。詩(shī)經(jīng)舊時(shí)亦數(shù)千篇，孔子刪去復(fù)重，正而存三百篇，猶二十九篇也。謂二十九篇有法，是謂三百五篇復(fù)有法也。或說(shuō)春秋十二月也。

春秋十二公，猶尚書(shū)之百篇，百篇無(wú)所法，十二公安得法？說(shuō)春秋者曰：二百四十二年，人道浹，王道備，善善惡惡，撥亂世，反諸正，莫近于春秋。若此者，人道王道適具足也。三軍六師，萬(wàn)二千人，足以陵敵伐?，橫行天下，令行禁止，未必有所法也。孔子作春秋，紀(jì)魯十二公，猶三軍之有六師也。士眾萬(wàn)二千，猶年有二百四十二也。六師萬(wàn)二千人，足以成軍，十二公二百四十二年，足以立義。說(shuō)事者好神道恢義，不肖以遭禍。是故經(jīng)傳篇數(shù)，皆有所法，考實(shí)根本，論其文義，與彼賢者作書(shū)、詩(shī)，無(wú)以異也。故圣人作經(jīng)，賢者作書(shū)，義窮理竟，文辭備足，則為篇矣。其立篇也，種類(lèi)相從，科條相附，殊種異類(lèi)，論說(shuō)不同，更別為篇，意異則文殊，事改則篇更，據(jù)事意作，安得法象之義乎？

或說(shuō)春秋二百四十二年者，上壽九十，中壽八十，下壽七十?？鬃訐?jù)中壽三世而作，三八二十四，故二百四十年也。又說(shuō)為赤制之中數(shù)也。又說(shuō)二百四十二年，人道浹，王道備。

夫據(jù)三世，則浹備之說(shuō)非；言浹備之說(shuō)為是，則據(jù)三世之論誤。二者相伐而立其義，圣人之意何定哉？凡紀(jì)事言年、月、日者，詳悉重之也。洪范五紀(jì)，歲、月、日、星，紀(jì)事之文，非法象之言也。紀(jì)十二公享國(guó)之年，凡有二百四十二，凡此以立三世之說(shuō)矣。實(shí)孔子紀(jì)十二公者，以為十二公事，適足以見(jiàn)王義邪？據(jù)三世，三世之?dāng)?shù)，適得十二公而足也。如據(jù)十二公，則二百四十二年不為三世見(jiàn)也。如據(jù)三世，取三八之?dāng)?shù)，二百四十年而已，何必取二？說(shuō)者又曰：欲合隱公之元也，不取二年，隱公元年不載于經(jīng)。夫春秋自據(jù)三世之?dāng)?shù)而作，何用隱公元年之事為始？湏隱公元年之事為始，是竟以備足為義，據(jù)三世之說(shuō)不復(fù)用矣。設(shè)隱公享國(guó)五十年，將盡紀(jì)元年以來(lái)邪？中?以備三八之?dāng)?shù)也？如盡紀(jì)元年以來(lái)，三八之?dāng)?shù)則中斷；如中斷以備三世之?dāng)?shù)，則隱公之元不合何如？且年與月日，小大異耳，其所紀(jì)載，同一實(shí)也。二百四十二年，謂之據(jù)三世，二百四十二年中之日月必有數(shù)矣。年據(jù)三世，日月多少何據(jù)哉？夫春秋之有年也，猶尚書(shū)之有章，章以首義，年以紀(jì)事。謂春秋之年有據(jù)，是謂尚書(shū)之章亦有據(jù)也。

說(shuō)易者皆謂伏羲作八卦，文王演為六十四。

夫圣王起，河出圖，洛出書(shū)。伏羲王河圖從河水中出，易卦是也。禹之時(shí)得洛書(shū)，書(shū)從洛水中出，洪范九章是也。故伏羲以卦治天下，禹案洪范，以治洪水。古者烈山氏之王得河圖，夏后因之曰連山。烈山氏之王得河圖，殷人因之曰歸藏。伏羲氏之王得河圖，周人曰周易。其經(jīng)卦皆六十四，文王、周公因彖十八章究六爻。世之傳說(shuō)易者，言伏羲作八卦，不實(shí)其本，則謂伏羲真作八卦也。伏羲得八卦，非作之；文王得成六十四，非演之也。演作之言，生于俗傳，茍信一文，使夫真是幾滅不存。

既不知易之為河圖，又不知存于俗何家易也?；驎r(shí)連山、歸藏，或時(shí)周易。案禮夏、殷、周三家相損益之制，較著不同。如以周家在后論，今為周易，則禮亦冝為周禮？六典不與今禮相應(yīng)，今禮未必為周，則亦疑今易未必為周也。案左丘明之傳，引周家以卦與今易相應(yīng)，殆周易也。

說(shuō)禮者皆知禮也，為禮何家禮也？孔子曰：殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也。由此言之，夏、殷、周各自有禮。方今周禮邪？夏、殷也，謂之周禮。周禮六典。案今禮經(jīng)不見(jiàn)六典，或時(shí)殷禮未絕，而六典之禮不傳，世因謂此為周禮也。案周官之法，不與今禮相應(yīng)，然則周禮六典是也。其不傳，猶古文尚書(shū)、春秋、左氏不興矣。

說(shuō)論者皆知說(shuō)文解語(yǔ)而已，不知論語(yǔ)本幾何篇。但周以八寸為尺，不知論語(yǔ)所獨(dú)一尺之意。

夫論語(yǔ)者，弟子共紀(jì)孔子之言行，勑記之時(shí)甚多，數(shù)十百篇，以八寸為尺，紀(jì)之約省，懷持之便也。以其遺非經(jīng)傳文，紀(jì)識(shí)恐忘，故以但八寸尺，不二尺四寸也。漢興失亡，至武帝發(fā)取孔子壁中古文，得二十一篇，齊、魯二河間九篇，三十篇。至昭帝始讀二十一篇。宣帝下太常博士，時(shí)尚稱(chēng)書(shū)難曉，名之曰傳，后更隷寫(xiě)以傳誦。初，孔子孫孔安國(guó)以教魯人扶卿，官至荊州刺史，始曰論語(yǔ)。今時(shí)稱(chēng)論語(yǔ)二十篇，又失齊、魯、河間九篇。本三十篇，分布亡失或二十一。篇目或少或多，文讃或是或誤。說(shuō)論語(yǔ)者但知以剝解之問(wèn)，以纎微之難，不知存問(wèn)本根篇數(shù)章目。溫故知新可以為師。今不知古稱(chēng)師如何。孟子曰：王者之跡熄而詩(shī)亡，詩(shī)亡然后春秋作。

?之乗，楚之梼杌，魯之春秋，一也。若孟子之言春秋者，魯史記之名，乘、梼、杌同。孔子因舊故之名以號(hào)春秋之經(jīng)，未必有竒說(shuō)異意，深美之據(jù)也。今俗儒說(shuō)之，春者歲之始，秋者其終也。春秋之經(jīng)，可以奉始養(yǎng)終，故號(hào)為春秋。春秋之經(jīng)，何以異尚書(shū)？尚書(shū)者，以為上古帝王之書(shū)，或以為上所為，下所書(shū)，授事相實(shí)而為名，不依違作意以見(jiàn)竒。說(shuō)尚書(shū)者得經(jīng)之實(shí)，說(shuō)春秋者失圣之意矣。春秋左氏傳桓公十有七年冬十月朔，日有食之。不書(shū)日，官失之也。謂官失之，言蓋其實(shí)也。史官記事，若今時(shí)縣官之書(shū)矣，其年月尚大難失，日者微小易忘也。蓋紀(jì)以善惡為實(shí)，不以日月為意。若夫公羊、糓梁之傳，日月不具輙為意，使失平常之事，有怪異之說(shuō)，徑直之文，有曲折之義，非孔子之心。夫春秋實(shí)及冬夏不言者，亦與不書(shū)日月同一實(shí)也。

唐、虞、夏、殷、周者，土地之名，堯以唐侯嗣位，舜從虞地得逹，禹由夏而起，湯因殷而興，武王階周而伐，皆本所興昌之地，重本不忘始，故以為號(hào)，若人之有姓矣。說(shuō)尚書(shū)謂之有天下之代號(hào)。

唐、虞、夏、殷、周者，功德之名，盛隆之意也。故唐之為言蕩蕩也。虞者，樂(lè)也，夏者，大也，殷者，中也，周者，至也。堯則蕩蕩，民無(wú)能名，舜則天下虞樂(lè)。禹承二帝之業(yè)，使道尚蕩蕩，民無(wú)能名。殷則道得中，周武則功德無(wú)不至。其立義美也，其褒五家大矣，然而違其正實(shí)，失其初意。唐、虞、夏、殷、周，猶秦之為秦，漢之為漢。秦起于秦，漢興于漢中，故曰猶秦、漢。猶王莽從新都侯起，故曰亡新。使秦、漢在經(jīng)傳之上，說(shuō)者將復(fù)為秦、漢作道德之說(shuō)矣。

堯老求禪，四岳舉舜，堯曰：我其試哉！說(shuō)尚書(shū)曰：試者，用也。我其用之為天子也文，為天子也文。又曰：女于時(shí)觀厥刑于二女。觀者，觀爾虞舜于天下，不謂堯自觀之也。若此者，髙大堯舜，以為圣人相見(jiàn)已審，不湏觀試，精耀相炤，曠然相信。又曰：四門(mén)穆穆，入于大麓，烈風(fēng)雷雨不迷。言大麓，三公之位也。居一公之位，大總錄二公之事，眾多并吉，若疾風(fēng)大雨。夫圣人才髙，未必相知也。圣成事，舜難知佞，使臯陶陳知人之法。佞難知，圣亦難別。堯之才，猶舜之知也。舜知佞，堯知圣。堯聞舜賢，四岳舉之，心知其竒，而未必知其能，故言我其試哉，試之于職，妻以二女，觀其夫婦之法。職治修而不廢，夫道正而不僻，復(fù)令人庶之野而觀其圣，逢烈風(fēng)疾雨，終不迷惑，堯乃知其圣，授以天下。夫文言觀試，觀試其才也。說(shuō)家以為譬喻增飾，使事失正，是誠(chéng)而不存；曲折失意，使偽說(shuō)傳而不絕。

造說(shuō)之傳，失之乆矣。后生精者，茍欲明經(jīng)，不原實(shí)，而原之者，亦校古隨舊，重是之文以為說(shuō)證。經(jīng)之傳不可從。五經(jīng)皆多失實(shí)之說(shuō)，尚書(shū)、春秋行事成文，較著可見(jiàn)，故頗獨(dú)論。