應(yīng)身三清三十六相元置品第八

應(yīng)身三清三十六相元置品第八

甯君告黃帝曰：吾昔承天尊，於大羅天爲(wèi)諸大聖而演太上開(kāi)天元置品經(jīng)，身生應(yīng)身七十二相，上生三境三十六天，下生三界三十六帝。三十六部，三洞法門(mén)，九品化生，萬(wàn)象宗本，生天元始，是稱(chēng)天尊，無(wú)上法王，號(hào)爲(wèi)玉帝。三十六部，境界玄梯，三十六天，三洞昇品。玄元始?xì)猓铣缮?，九色寳光，徧茲法體。始生混氣，混爲(wèi)蒼光，不假日月，自然明朗，蒼示通生鬱秀增長(zhǎng)，布徧色象，名爲(wèi)鬱單，廣備開(kāi)生，應(yīng)無(wú)量體，證果立位，上登玉清，功德無(wú)量，始登聖果，故立鬱單無(wú)量天九天丈人，萬(wàn)善之長(zhǎng)。故顯第一上聖證品，而立無(wú)形清微天；次顯第二高聖證品，而立元精波羅摩辱天；次顯第三大聖證品，而立無(wú)色無(wú)量德羅天。復(fù)次第二，混生於洞，洞爲(wèi)赤光，不假日月，自然明朗，示定善行體，能修定善，壽命無(wú)量，故號(hào)上上禪善天九天真王，備中聖道，福報(bào)無(wú)量，而立此天，神通變化。故顯第四神聖證品，故立玄微上虛禹餘天；次顯第五玄聖證品，而立玄清那首約淨(jìng)天；次顯第六真聖證品，而立梵行稽那邊淨(jìng)天。復(fù)次第三，洞生於浩，浩爲(wèi)青光，不假日月，自然明朗，示以高舉須修延年，顯以三氣，開(kāi)度幽明，故號(hào)梵監(jiān)須延天元始天王，通真證聖。故顯第七仙聖證品，而立玄梵羅迦淨(jìng)明天；次顯第八靈聖證品，而立元上上靈赤天；次顯第九至聖證品，而立大梵行如天。復(fù)次第四，元生於昊，昊爲(wèi)緑光，不假日月，自然明朗，示以端寂無(wú)聲，廣容通度，德業(yè)通容，昇進(jìn)道境，故號(hào)寂然兜術(shù)天元始天王，立真實(shí)智。故顯第一上真證品，而立寳光玄妙天；次顯第二高真證品，而立飛梵福德天；次顯第三太真證品，而立虛梵際淳天。復(fù)次第五，昊生於景，景爲(wèi)黃光，不假日月，自然明朗，示以行人不驕而樂(lè)，慶宻是彼，故名不驕樂(lè)天高上元皇，教中真道。故顯第四神真證品，而立大梵近際天；次顯第五玄真證品，而立行梵快利天；次顯第六仙真證品，而立虛無(wú)結(jié)愛(ài)天。復(fù)次第六，景生於遯，遯爲(wèi)白光，不假日月，自然明朗，示以真道應(yīng)聲相通，懃修真戒，令不惑亂，或畏魔王應(yīng)聲化形，隨心所慾而亂行人，應(yīng)此身相，深戒所慾，故顯此天，令不退墮，故號(hào)洞元化應(yīng)聲天，其天帝主虛皇玉帝，應(yīng)宣正行。故顯第七天真證品，而立大梵道德天；次顯第八靈真證品，而立梵行須達(dá)天；次顯第九至真證品，而立極梵阿那天。復(fù)次第七，玄生於融，融爲(wèi)紫光，不假日月，自然明朗，示以靈化統(tǒng)任無(wú)崖無(wú)極三界，緫統(tǒng)天關(guān)，皆爲(wèi)中升，上爲(wèi)七元，普爲(wèi)人首，洞通七戶，故號(hào)靈化梵輔天萬(wàn)始先生，通生妙混，應(yīng)爲(wèi)仙主，而統(tǒng)生門(mén)。故顯第一上仙證品，而立徹梵道德天；次顯第二高仙證品，而立虛梵識(shí)慧天；次顯第三天仙證品，而立空梵伊檀天。復(fù)次第八，融生於炎，炎爲(wèi)碧光，不假日月，自然明朗，示以重霄虛玄高遠(yuǎn)，清明洞耀，瑩鑒形軀，降氣三元，生人三宮，內(nèi)爲(wèi)五臟九府華蓋，上應(yīng)金華應(yīng)天華府，故名高虛清明天帝真，華府命元也。紫虛帝君，通灌生體，此天中人，業(yè)行高遠(yuǎn)，上生重霄，超出三界，上進(jìn)仙品，昇解脫門(mén)。故顯第四神仙證品，而立緣梵慧入天；次顯第五玄仙證品，而立玄梵念慧天；次顯第六真仙證品，而立雲(yún)梵阿檀天。復(fù)次第九，炎生於演，演爲(wèi)烏光，不假日月，自然光明，示以無(wú)想無(wú)慾，能離胞胎之結(jié)，無(wú)復(fù)存形之愛(ài)，而得無(wú)想之心，無(wú)結(jié)之業(yè)，極果之人，上證此天，故言無(wú)想無(wú)結(jié)無(wú)愛(ài)天，其天帝主太真玉皇，爲(wèi)說(shuō)五慾，念想假空。故顯第七天仙證品，而立洞微含那天；次顯第八靈仙證品，而立玄上滅然天；次顯第九至仙證品，而立極色若那天。九一應(yīng)體，以示應(yīng)身，三洞通形，而演三十六部，應(yīng)生三境三十六天，從無(wú)生有，漸寄語(yǔ)言，不住於有，性無(wú)所礙，是名應(yīng)身三十六相也。