捭闔第一

捭闔第一

捭，撥動(dòng)也。闔，閉藏也。凡與人之言道，或撥動(dòng)之令有言，示其同也；戓，閉藏之令自言，示其異也。

粵若稽古，聖人之在天地間也。

若，順?；?，考也。聖人在天地間觀人設(shè)敎，必順考古道而爲(wèi)之。

爲(wèi)衆(zhòng)生之先，

首出萬(wàn)物以前人，用先知覺後知，用先覺覺後覺。故爲(wèi)衆(zhòng)生先

觀陰陽(yáng)之開闔以命物。陽(yáng)開以生物，陰闔以成物，生成旣著，須立名以命之也。知存亡之門戶，

不忘亡者存，有其存者亡，能知吉?之先見者，其惟知機(jī)乎？故曰知存亡之門戶也。

籌?萬(wàn)類之終始，逹人心之理，見變化之眹焉。萬(wàn)?終始，人心之理，變化眹跡，莫不朗然元悟，而無(wú)幽不測(cè)，故能籌?逹見焉，

而守司其門戶。

司，主守也。門戶，即上存亡之門戶也。聖人旣逹物理終始，知存亡之門戶，能守而司之，令其背亡而趣存也。故聖人之在天下也，自古之今，其道一也，莫不背亡而趣存，故曰其道一也。

變化無(wú)窮，各有所歸，

其道雖一，行之不同，故曰變化無(wú)窮。然有條而不紊，故曰各有所歸也。

或陰或陽(yáng)，或柔或剛，或開或閉，或弛或張，此二者法象各異，施敎不同。

是故聖人一守司其門戶，審察其所先後。政敎雖殊，至於守司門戶則一，故審察其所宜先者，先行，所宜後者後行之也。度權(quán)量能，校其伎巧短長(zhǎng)。

權(quán)謂權(quán)謀。能謂才能。伎巧，謂百工之役。言聖人之用人，必量度其謀能之優(yōu)劣，?？计浼壳芍L(zhǎng)短，然後因材而用。

夫賢不肖、智愚勇怯，仁義有差，乃可捭，乃可闔，乃可進(jìn)，乃可退，乃可賤，乃可貴，無(wú)爲(wèi)以牧之。

言賢不肖、智愚、勇怯，材性不同，各有差品。賢者可捭而同之，不肖者可闔而異之。智之與勇，可進(jìn)而貴之，愚之與怯，可退而賤之。賢愚各當(dāng)其分，股肱各盡其力，但恭已無(wú)爲(wèi)牧之而巳矣。

審定有無(wú)，以其實(shí)虛，隨其嗜欲，以見其志意。言任賢之道，必審定其材術(shù)之有無(wú)，性行之虛實(shí)，然後隨其嗜欲而任之，以見其志意之眞僞也。微排其所言而捭反之，以求其實(shí)，貴得其指闔而捭之，以求其利。

凡言事者，則微排抑其所言，撥動(dòng)以反難之，以求其實(shí)情。實(shí)情旣得，又自閉藏而撥動(dòng)之。彼以求其所言之利何如耳。

或開而示之，或闔而閉之。開而示之者，同其情也；闔而閉之者，異其誠(chéng)也。

開而同之，所以盡其情；闔而異之，所以知其誠(chéng)也。可與不可，審明其計(jì)謀，以原其同異。凡有所言，有可有不可，必明審其計(jì)謀，以原其同異。離合有守，先從其志。

計(jì)謀雖離合不同，但能有所執(zhí)守，則先從其志以盡之，以知成敗之歸也。

即欲捭之貴周，即欲闔之貴宻。周宻之貴微，而與道相追。

言撥動(dòng)之貴其周徧，閉藏之貴其隱宻，而此二者，皆須微妙合於道之理，然後爲(wèi)得也。

捭之者，料其情也。闔之者，結(jié)其誠(chéng)也。

料而簡(jiǎn)擇，結(jié)謂繫束。情有眞僞，故須簡(jiǎn)擇。誠(chéng)或無(wú)終，故須繫束也。皆見其權(quán)衡輕重，乃爲(wèi)之度數(shù)。聖人因而爲(wèi)之慮，權(quán)衡旣陳，輕重自分，然後爲(wèi)之度數(shù)，以制其輕重。輕重因得所而爲(wèi)設(shè)謀慮，使之道行也。

其不中權(quán)衡度數(shù)，聖人因而自爲(wèi)之慮，

謂輕重不合於斤兩，長(zhǎng)短不充於度數(shù)，便爲(wèi)癈物，何所施哉？聖人因是自爲(wèi)謀慮，更求其反也。故捭者或捭而出之，或捭而納之。

謂中權(quán)衡者，出而用之，其不中者，納而藏之也。闔者，或闔而取之，或闔而去之。

誠(chéng)者，闔而取之，不誠(chéng)者闔而去之。

捭闔者，天地之道。闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，故謂天地之道。捭闔者，以變動(dòng)陰陽(yáng)，四時(shí)開閉，以化萬(wàn)物。縱撗。陰陽(yáng)變動(dòng)，四時(shí)開閉，皆捭闔之道也?？v撗，謂癈起也。萬(wàn)物或開以起之，或闔而癈之，

反出反覆反忤，必由此矣。

言捭闔之道，或反之令出於彼，或反之覆來(lái)於此，或反之於彼，忤之於此，皆從捭闔而生，故曰必由此也。

捭闔者，道之大，化，說之變也。必豫審其變化，言事無(wú)開闔，則大道不化，言說無(wú)變，故開閉者所以化。大道，變言說，事雖大，莫不成之於變化，故必豫之吉。?繫焉?？谡?，心之門戶也。心者，神之主也。心因口宣，故口者，心之門戶也。神爲(wèi)心用，故心者，神之主也。

志意喜欲、思慮智謀，皆由門戶岀入。凡此八者，皆往來(lái)於口中，故曰由門戶出入也。故關(guān)之捭闔，制之以出入。捭之者，開也，言也，陽(yáng)也；闔之者，閉也，黙也，陰也。

言八者，若無(wú)開閉，事或不節(jié)，故關(guān)之以捭闔者，所以制其出入。開言於外，故曰陽(yáng)也；閉情於內(nèi)，故曰陰也。陰陽(yáng)其和，終始其義。

開閉有節(jié)，故陰陽(yáng)和；先後合冝，故終始義。故言長(zhǎng)生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、財(cái)利、得意喜欲，爲(wèi)陽(yáng)曰始。

凡此皆欲人之生，故曰始、曰陽(yáng)。

故言死、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰，爲(wèi)陰，曰終，

凡此皆欲人之死，故曰陰、曰終。

諸言法陽(yáng)之?者皆曰始，言善以始其事。諸言法陰之類者皆曰終，言惡以終爲(wèi)謀。謂言說者，有於陰言之，有於陽(yáng)言之。聽者宜知其然。

捭闔之道，以陰陽(yáng)試之，

謂或撥動(dòng)之，或閉藏之，以陰陽(yáng)之言試之，則其情慕可知。

故與陽(yáng)言者依崇高，與陰言者依卑小。

謂與情陽(yáng)者言，高以引之，與情陰者言，卑以引之。以下求小，以高求大，

陰言卑小，故曰以下求小，陽(yáng)言崇高，故曰以高求大。由此言之，無(wú)所不出，無(wú)所不入，無(wú)所不可。陰陽(yáng)之理盡，小大之情得，故出入皆可，何所不可乎？可以說人，可以說家，可以說國(guó)，可以說天下，無(wú)所不可，故所說皆可。

爲(wèi)小無(wú)內(nèi)，爲(wèi)大無(wú)外，

盡陰則無(wú)內(nèi)，盡陽(yáng)則無(wú)外。益損去就，倍反，皆以陰陽(yáng)御其事。

以道相成曰益，以事相賊曰損，義乖曰去，志同曰就，去而遂絶曰倍，去而復(fù)來(lái)曰反。凡此不出陰陽(yáng)之情，故曰皆以陰陽(yáng)御其事也。

陽(yáng)動(dòng)而行，陰止而藏，陽(yáng)動(dòng)而出，陰隨而入，陽(yáng)還終始，陰極反陽(yáng)。

此言上下相成，由陰陽(yáng)相生也。

以陽(yáng)動(dòng)者，德相生也。以陰?kù)o者，形相成也。以陽(yáng)求陰，苞以德也。以陰結(jié)陽(yáng)，施以力也。

此言上以爵祿養(yǎng)下，下以股肱宣力，

陰陽(yáng)相求，由捭闔也。上下所以能相求者，由開閉而生也。

此天地之陰陽(yáng)之道，而說人之法也。言旣體天地，象陰陽(yáng)，故其法可以說人也。爲(wèi)萬(wàn)事之先，是謂圓方之門戶。

天圓地方，上下之義也。理盡開閉，然後生萬(wàn)物，故爲(wèi)萬(wàn)事先。上下之道自此出入，故曰圓方之門戶。