管子卷第二十

管子卷第二十

唐司空房?齡注

形勢(shì)解第六十四

形勢(shì)解第六十四管子解二

山者，物之髙者也；惠者，主之髙行也；慈者，父母之髙行也；忠者，臣之髙行也，孝者，子?jì)D之髙行也。故

山髙而不崩，則祈羊至；主惠而不解，則民奉養(yǎng)；父母慈而不解，則子?jì)D順；臣下忠而不解，則爵祿至；子?jì)D孝而不解，則美名附。故節(jié)髙而不解，則所欲得矣。解則不得，故曰

山髙而不崩，則祈羊至矣。

淵者，衆(zhòng)物之所生也，能深而不涸，則沈王至。主者，人之所仰而生也，能寛?純厚而不苛忮，則民人附。父母者，子?jì)D之所受敎也，能慈仁敎訓(xùn)而不失理，則子?jì)D孝。臣下者，主之所用也，能盡力事上，則當(dāng)於主。子?jì)D者，親之所以安也，能孝弟順親，則當(dāng)於親。故淵涸而無(wú)水，則沈玉不至；主苛而無(wú)厚，則萬(wàn)民不附；父母暴而無(wú)恩，則子?jì)D不親；臣下墮而不忠，則卑辱困窮；子?jì)D不安親，則禍憂至。故淵不涸，則所欲者至。涸則不至，故曰：淵深而不涸，則沈玉極

天，覆萬(wàn)物，制寒暑，行日月，次星辰，天之常也。治之以理，終而復(fù)始。主牧萬(wàn)民，治天下，蒞百官，主之常也。治之以法，終而復(fù)始。和子孫，屬親戚，父母之常也。治之以義，終而復(fù)始。敦敬忠信，臣下之常也。以事其主，終而復(fù)始。愛(ài)親善養(yǎng)，思敬奉敎，子?jì)D之常也。以事其親，終而復(fù)始。故天不失其常，則寒暑得其時(shí)，日月星辰得其序。主不失其常，則羣臣得其義，百官守其事。父母不失其常，則子孫和順，親戚相驩。臣下不失其常，則事無(wú)過(guò)失，而官職政治。子?jì)D不失其常，則長(zhǎng)幼理而親踈和。故用常者治，失常者亂。天未甞變其所以治也，故曰：天不變其常。

地生養(yǎng)萬(wàn)物，地之則也。治安百姓，主之則也。敎護(hù)家事，父母之則也。正諫死節(jié)，臣下之則也；盡力共養(yǎng)，子?jì)D之則也。地不易其則，故萬(wàn)物生焉。主不易其利，故百姓安焉。父母不易其則，故家事辦焉。臣下不易其則，故主無(wú)過(guò)失。子?jì)D不易其則，故親養(yǎng)備具。故用則者安，不用則者危。地未甞，易其所以安也，故曰地不易其則。

春者，陽(yáng)氣始上，故萬(wàn)物生。夏者，陽(yáng)氣畢上，故萬(wàn)物長(zhǎng)。秋者，隂氣始下，故萬(wàn)物收。冬者，隂氣畢下，故萬(wàn)物藏。故春夏生長(zhǎng)，秋冬收藏，四時(shí)之節(jié)也。賞賜刑罰，主之節(jié)也。四時(shí)末甞，不生殺也。主未甞，不賞罰也。故曰春秋冬夏不更其節(jié)也。天覆萬(wàn)物而制之，地載萬(wàn)物而養(yǎng)之，四時(shí)生長(zhǎng)萬(wàn)物而收藏之，古以至今，不更其道，故曰古今一也。

蛟龍，水蟲之神者也，乗於水則神立，失於水則神廢。人主，天下之有威者也，得民則威立，失民則威廢。蛟龍待得水而后立其神，人主待得民而后成其威。故曰蛟龍得水而神可立也。

虎豹，獸之猛者也，居深林廣澤之中，則人畏其威而載之。人主，天下之有勢(shì)者也，深居則人畏其勢(shì)，故虎豹去其幽而近於人，則人得之而易其威。人主去其門而迫於民，則民輕之而傲其勢(shì)。故曰：虎豹託幽而威可載也。

風(fēng)，漂物者也，風(fēng)之所漂，不避貴賤美惡。雨，濡物者也，雨之所墮，不避大小強(qiáng)弱。風(fēng)雨至公而無(wú)私，所行無(wú)常，郷人雖遇漂濡而莫之怨也。故曰：風(fēng)雨無(wú)郷，而怨怒不及也。人主之所以令則行，禁則止者，必令於民之所好，而禁於民之所惡也。民之情，莫不欲生而惡死，莫不欲利而惡害。故上令於生利人，則令行；禁於殺害人，則禁止。令之所以行者，必民樂(lè)其政也，而令乃行。故曰：貴有以行令也。

人主之所以使下盡力而親上者，必爲(wèi)天下致利除害也。故德澤加於天下，惠施厚於萬(wàn)物，父子得以安，羣生得以育，故萬(wàn)民驩盡其力而樂(lè)爲(wèi)上用。入則務(wù)本疾作以實(shí)倉(cāng)廩，出則盡節(jié)死敵以安社稷，雖勞苦卑辱而不敢告也。此賤人之所以亡其卑也。故曰：賤有以亡卑。

起居時(shí)，飲食節(jié)，寒暑適，則身利而壽命益。起居不時(shí)，飲食不節(jié)，寒暑不適，則形體累而壽命損。人惰而侈則貧，力而儉則富。夫物莫虛至，必有以也。故曰：壽夭貧富無(wú)徒歸也。

法立而民樂(lè)之，令出而民銜之，法令之合於民心，如符節(jié)之相得也，則主尊顯。故曰：銜令者，君之尊也。

人主出言，順於理，合於民情，則民受其辭。民受其辭，則名聲章。故曰：受辭者，名之運(yùn)也。

明主之治天下也，靜其民而不擾，佚其民而不勞。不擾則民自循，不勞則民自試。故曰：上無(wú)事而民自試。

人主立其度量，陳其分職，明其法式，以蒞其民，而不以言先之，則民循正。所謂抱蜀者，祠器也，故曰：抱蜀不言而廟堂旣脩。

將將，鴻鵠，貌之美者也。貎美，故民歌之。德義者，行之美者也。德義美，故民樂(lè)之。民之所歌樂(lè)者，美行德義也，而明主鴻鵠有之，故曰。鴻鵠將將，維民歌之。

濟(jì)濟(jì)者，誠(chéng)莊事斷也。多士者，多長(zhǎng)者也。周文王誠(chéng)莊事斷，故國(guó)治。其羣臣明理以佐主，故主明。主明而國(guó)治，竟內(nèi)被其利澤。殷民舉首而望文王，願(yuàn)爲(wèi)文王臣。故曰：濟(jì)濟(jì)多士，殷民化之。

紂之爲(wèi)主也，勞民力，奪民財(cái)，危民死，?暴之令加於百姓，?毒之使施於天下。故大臣不親，小民疾怨，天下畔之，而願(yuàn)爲(wèi)文王臣者，紂自取之也。故曰：紂之失也，

無(wú)儀法程式，蜚揺而無(wú)所定，謂之蜚蓬之問(wèn)。蜚蓬之問(wèn)，明主不聽(tīng)也；無(wú)度之言，明主不許也。故曰：蜚蓬之問(wèn)，不在所賔，

道行則君臣親，父子安，諸生育。故明主之務(wù)，務(wù)在行道，不顧小物。燕爵，物之小者也。故曰：燕爵之集。道行不顧

明主之動(dòng)靜得理義，號(hào)令順民心，誅殺當(dāng)其罪，賞賜當(dāng)其功。故雖不用犧牲珪璧，禱於鬼神，鬼神助之，天地與之，舉事而有福。亂主之動(dòng)作失義理，號(hào)令逆民心，誅殺不當(dāng)其罪，賞賜不當(dāng)其功，故雖用犧牲珪璧，禱於鬼神，鬼神不助，天地不與，舉事而有禍。故曰：犠牲珪璧不足以享鬼。

主之所以爲(wèi)功者，富強(qiáng)也。故國(guó)富兵強(qiáng)，則諸侯服其政，鄰敵畏其威，雖不用寶幣事諸侯，諸侯不敢犯也。主之所以爲(wèi)罪者，貧弱也。故國(guó)貧兵弱，戰(zhàn)則不勝，守則不固，雖出名器重寶以事鄰敵，不免於死亡之患。故曰：主功有素，寶幣奚爲(wèi)？

羿，古之善射者也，調(diào)和其弓矢而堅(jiān)守之。其操弓也，審其髙下有必中之道，故能多發(fā)而多中。明主猶羿也，平和其法，審其廢置而堅(jiān)守之，有必治之道，故能多舉而多當(dāng)。道者，羿之所以必中也，主之所以必治也。射者，弓弦發(fā)矢也。故曰：羿之道，非射也。

造父，善馭馬者也，善視其馬，節(jié)其飲食，度量馬力，審其足走，故能取逺道而馬不罷。明主猶造父也，善治其民，度量其力，審其技能，故立功而民不困傷。故術(shù)者，造父之所以取逺道也，主之所以立功名也，馭者，操轡也。故曰：造父之術(shù)，非馭也。

奚仲之爲(wèi)車器也，方圜曲直，皆中規(guī)矩鈎繩，故機(jī)旋相得，用之牢利，成器堅(jiān)固。明主猶奚仲也，言辭動(dòng)作，皆中術(shù)數(shù)，故衆(zhòng)理相當(dāng)，上下相親。巧者，奚仲之所以爲(wèi)器也，主之所以爲(wèi)治也。斲削者，斤刀也。故曰：奚仲之巧，非斲削也。

民利之則來(lái)，害之則去。民之從利也，如水之走下於四方無(wú)擇也。故欲來(lái)民者，先起其利，雖不召而民自至；設(shè)其所惡，雖召之而民不來(lái)也，故曰：召逺者，使無(wú)爲(wèi)焉。

蒞民如父母，則民親愛(ài)之。道之純厚，遇之有實(shí)，雖不言曰吾親民，而民親矣。蒞民如仇讎，則民踈之。道之不厚，遇之無(wú)實(shí)，詐僞並起，雖言曰吾親民，民不親也。故曰：親近者，言無(wú)事焉。明主之使逺者來(lái)，而近者親也。爲(wèi)之在心，所謂夜行者，心行也。能心行德，則天下莫能與之爭(zhēng)矣。故曰：唯夜行者，獨(dú)有之乎！

爲(wèi)主而賊，爲(wèi)父母而暴，爲(wèi)臣下而不忠，爲(wèi)子?jì)D而不孝，四者，人之大失也。大失在身，雖有小善，不得爲(wèi)賢。所謂平原者，下澤也，雖有小封，不得爲(wèi)髙。故曰：平原之隰，奚有於髙？

爲(wèi)主而惠，爲(wèi)父母而慈，爲(wèi)臣下而忠，爲(wèi)子?jì)D而孝，四者人之髙行也。髙行在身，雖有小過(guò)，不爲(wèi)不肖。所謂大山者，山之髙者也，雖有小隈，不以爲(wèi)深。故曰：大山之隈，奚有於深？

毀訾賢者之謂訾，推譽(yù)不肖之謂讆。訾讆之人得用，則人主之明蔽，而毀譽(yù)之言起；任之大事，則事不成而禍患至。故曰：訾讆之人勿與任。大

明主之慮事也，爲(wèi)天下計(jì)者謂之譕臣。譕臣則海內(nèi)被其澤，澤布於天下，後世享其功，久逺而利愈多。故曰：譕臣者可與逺舉。

聖人擇可言而后言，擇可行而后行，偷得利而后有害，偷得樂(lè)而后有憂者，聖人不爲(wèi)也。故聖人擇言必顧其累，擇行必顧其憂。故曰：顧憂者可與致道。

小人者枉道而取容，適主意而偷說(shuō)，備利而偷得。如此者，其得之雖速，禍患之至亦急，故聖人去而不用也。故曰：其計(jì)也速，而憂在近者，徃而勿召也。

舉一而爲(wèi)天下長(zhǎng)利者，謂之舉長(zhǎng)。舉長(zhǎng)則被其利者衆(zhòng)，而德義之所見(jiàn)逺。故曰：舉長(zhǎng)者可逺見(jiàn)也。

天之裁大，故能兼覆萬(wàn)物；地之裁大，故能兼載萬(wàn)物；人主之裁大，故容物多，而衆(zhòng)人得比焉。故曰：裁大者，衆(zhòng)之所比也。貴富尊顯，民歸樂(lè)之，人主莫不欲也。故欲民之懷樂(lè)已者，必服道德而勿猒也，而民懷樂(lè)之，故曰：美人之懷，定服而勿猒也。

聖人之求事也，先論其理義，計(jì)其可否。故義則求之，不義則止；可則求之，不可則止。故其所得事者，常爲(wèi)身寶。小人之求事也，不論其理義，不計(jì)其可否，不義亦求之，不可亦求之，故其所得事者，未甞爲(wèi)頼也。故曰：必得之，事不足頼也。

聖人之諾巳也，先論其理義，計(jì)其可否，義則諾，不義則巳，可則諾，不可則巳，故其諾未甞不信也。小人不義亦諾，不可亦諾，言而必諾，故其諾未必信也。故曰。必諾之言，不足信也。

謹(jǐn)於一家，則立於一家。

謹(jǐn)於一郷，則立於一郷。

謹(jǐn)於一國(guó)，則立於一國(guó)。謹(jǐn)於天下，則立於天下。是故其所謹(jǐn)者小，則其所立亦小。其所謹(jǐn)者大，則其所立亦大。故曰：小謹(jǐn)者不大立。海不辭水，故能成其大；山不辭土石，故能成其髙。明主不猒人，故能成其衆(zhòng)；士不猒學(xué)，故能成其聖。飺者，多所惡也。諫者，所以安主也。食者，所以肥體也。主惡諫則不安，人飺食則不肥，故曰飺食者不肥體也。

言而語(yǔ)道德忠信孝弟者，此言無(wú)棄者。天公平而無(wú)私，故美惡莫不覆；地公平而無(wú)私，故小大莫不載。無(wú)棄之言公平而無(wú)私，故賢不肖莫不用。故無(wú)棄之言者，參伍於天地之無(wú)私也。故曰：有無(wú)棄之言者，必參之於天地矣。

明主之官物也，任其所長(zhǎng)，不任其所短，故事無(wú)不成而功無(wú)不立。亂主不知物之各有所長(zhǎng)所短也，而責(zé)必備。夫慮事定物，辯明禮義，人之所長(zhǎng)，而蝚蝯之所短也?？F髙出險(xiǎn)，蝚蝯之所長(zhǎng)，而人之所短也。以蝚蝯之所長(zhǎng)責(zé)人，故其令廢而責(zé)不塞。故曰：墜岸三仭，人之所大難也，而蝚蝯飲焉。

明主之舉事也，任聖人之慮，用衆(zhòng)人之力，而不自與焉，故事成而福生。亂主自智也，而不因聖人之慮，矜奮自功，而不因衆(zhòng)人之力，專用已而不聽(tīng)正諫，故事敗而禍生。故曰：伐矜好專，舉事之禍也。

馬者，所乗以行野也，故雖不行於野，其養(yǎng)食馬也，未甞解惰也。民者，所以守戰(zhàn)也，故雖不守戰(zhàn)，其治養(yǎng)民也未甞解惰也。故曰：

不行其野，不違其馬。

天生四時(shí)，地生萬(wàn)財(cái)，以養(yǎng)萬(wàn)物而無(wú)取焉。明主，配天地者也，教民以時(shí)，勸之以耕織，以厚民養(yǎng)，而不伐其功，不私其利。故曰：能予而無(wú)取者，天地之配也。

解惰簡(jiǎn)慢，以之事主則不忠，以之事父母則不孝，以之起事則不成。故曰：怠倦者不及也。

以規(guī)矩爲(wèi)方圜則成，以尺寸量短長(zhǎng)則得，以法數(shù)治民則安。故事不廣於理者，其成若神。故曰：無(wú)廣者疑神。

事主而不盡力則有刑，事父母而不盡力則不親受業(yè)問(wèn)學(xué)而不加務(wù)則不成。故朝不勉力務(wù)進(jìn)，夕無(wú)見(jiàn)功，故曰：朝忘其事，夕失其功。

中情信誠(chéng)，則名譽(yù)美矣。脩行謹(jǐn)敬，則尊顯附矣。中無(wú)情實(shí)，則名聲惡矣。脩行慢易，則汙辱生矣。故曰：邪氣襲內(nèi)，正色乃衰也。

爲(wèi)人君而不明君臣之義以正其臣，則臣不知於爲(wèi)臣之理以事其主矣。故曰：君不君則臣不臣。

爲(wèi)人父而不明父子之義以敎其子而整齊之，則子不知爲(wèi)人子之道以事其父矣，故曰：父不父，子不子。君臣親，上下和，萬(wàn)民輯。故主有令則民行之，上有禁則民不犯。君臣不親，上下不和，萬(wàn)民不輯，故令則不行，禁則不止。故曰：上下不和，令乃不行。

言辭信，動(dòng)作莊，衣冠正，則臣下肅。言辭慢，動(dòng)作虧，衣冠惰，則臣下輕之。故曰：衣冠不正，則賔者不肅。

儀者，萬(wàn)物之程式也。法度者，萬(wàn)民之儀表也。禮義者，尊卑之儀表也。故動(dòng)有儀則令行，無(wú)儀則令不行。故曰：進(jìn)退無(wú)儀，則政令不行。

人主者溫良寛厚，則民愛(ài)之，整齊嚴(yán)莊，則民畏之。故民愛(ài)之則親，畏之則用。夫民親而爲(wèi)用，主之所急也。故曰：且懷且威，則君道備矣。

人主能安其民，則事其主如事其父母。故主有憂則憂之，有難則死之。主視民如土，則民不爲(wèi)用。主有憂則不憂，有難則不死。故曰：莫樂(lè)之，則莫哀之；莫生之，則莫死之。

民之所以守戰(zhàn)至死而不衰者，上之所以加施於民者厚也。故上施厚，則民之報(bào)上亦厚；上施薄，則民之報(bào)上亦薄。故薄施而厚責(zé)。君不能得之於臣，父不能得之於子。故曰：往者不至，來(lái)者不極。

道者，扶持衆(zhòng)物，使得生育而各終其性命者也。故或以治郷，或以治國(guó)，或以治天下。故曰：

道之所言者一也，而用之者異。

聞道而以治一郷，親其父子，順其兄弟，正其習(xí)俗，使民樂(lè)其上，安其土，爲(wèi)一郷主幹者，郷之人也。故曰：有聞道而好爲(wèi)郷者，一郷之人也。

民之從有道也，如飢之先食也，如寒之先衣也，如暑之先隂也。故有道則民歸之，無(wú)道則民去之。故曰：道往者其人莫來(lái)，道來(lái)者其人莫往。

道者，所以變化身而之正理者也。故道在身則言自順，行自正，事君自忠，事父自孝，遇人自理。故曰：道之所設(shè)，身之化也。

天之道，滿而不溢，盛而不衰。明主法象天道，故貴而不驕，富而不奢，行理而不惰，故能長(zhǎng)守貴富，久有天下而不失也。故曰：持滿者與天。

明主救天下之禍，安天下之危者也。夫救禍安危者，必待萬(wàn)民之爲(wèi)用也，而后能爲(wèi)之。故曰：安危者與人。

地大國(guó)富，民衆(zhòng)兵強(qiáng)，此盛滿之國(guó)也。雖巳盛滿，無(wú)德厚以安之，無(wú)度數(shù)以治之，則國(guó)非其國(guó)，而民無(wú)其民也。故曰：失天之度，雖滿必涸。臣不親其主，百姓不信其吏，上下離而不和，故雖自安，必且危之。故曰：上下不和，雖安必危。

主有天道以禦其民，則民一心而奉其上，故能貴富而久王天下。失天之道，則民離畔而不聽(tīng)從，故主危而不得久王天下。故曰：欲王天下而失天之道，天下不可得而王也。

人主務(wù)學(xué)術(shù)數(shù)，務(wù)行正理，則化變?nèi)者M(jìn)，至於大功，而愚人不知也。亂主淫佚邪枉，日爲(wèi)無(wú)道，至於滅亡而不自知也。故曰：莫知其爲(wèi)之，其功旣成；莫知其舎之也，藏之而無(wú)形。

古者三王五伯，皆人主之利天下者也，故身貴顯而子孫被其澤。桀、紂、幽、厲，皆人主之害天下者也，故身困傷而子孫蒙其禍。故曰：疑今者察之古，不知來(lái)者視之往。

神農(nóng)敎耕生榖，以致民利；禹身決瀆斬髙橋下，以致民利。湯武征伐無(wú)道，誅殺暴亂，以致民利。故明王之動(dòng)作雖異，其利民同也。故曰：萬(wàn)事之任也，異起而同歸，古今一也。

棟生橈，不勝任，則屋覆而人不怨者，其理然也。弱子，慈母之所愛(ài)也，不以其理衍下瓦，則必母笞之。故以其理動(dòng)者，雖覆屋不爲(wèi)怨；不以其理動(dòng)者，下瓦必笞。故曰：

生棟覆屋，怨怒不及。弱子下瓦。慈母操箠，

行天道，出公理，則逺者自親；廢天道，行私爲(wèi)，則子母相怨。故曰：天道之極，逺者自親。人事之起，近親造怨。

古者武王地方不過(guò)百里，戰(zhàn)卒之衆(zhòng)不過(guò)萬(wàn)人，然能戰(zhàn)勝攻取，立爲(wèi)天子，而丗謂之聖王者，知爲(wèi)之之術(shù)也。桀、紂貴爲(wèi)天子，富有海內(nèi)，地方甚大，戰(zhàn)卒甚衆(zhòng)，而身死國(guó)亡，爲(wèi)天下僇者，不知爲(wèi)之之術(shù)也。故能爲(wèi)之，則小可爲(wèi)大，賤可爲(wèi)貴；不能爲(wèi)之，則雖爲(wèi)天子，人猶奪之也。故曰：巧者有餘而拙者不足也。

明主上不逆天，下不壙地，故天予之時(shí)，地生之財(cái)。亂主上逆天道，下絶地理，故天不予時(shí)，地不生財(cái)。故曰：其功順天者，天助之；其功逆天者，天違之。

古者武王，天之所助也，故雖地小而民少，猶之爲(wèi)天子也。桀、紂，天之所違也，故雖地大民衆(zhòng)，猶之困辱而死亡也。故曰：天之所助，雖小必大；天之所違，雖大必削。

與人交，多詐僞，無(wú)情實(shí)，偷取一切，謂之烏集之交。烏集之交，初雖相驩，後必相咄。故曰：烏集之交，雖善不親。

聖人之與人約結(jié)也，上觀其事君也，內(nèi)觀其事親也。必有可知之理，然後約結(jié)。約結(jié)而不襲於理，後必相倍。故曰：不重之結(jié)，雖固必解。道之用也，貴其重也。明主與聖人謀，故其謀得；與之舉事，故其事成。亂主與不肖者謀，故其計(jì)失；與之舉事，故其事敗。夫計(jì)失而事敗，此與不可之罪，故曰母與不可。

明主度量人力之所能爲(wèi)而后使焉。故令於人之所能爲(wèi)，則令行；使於人之所能爲(wèi)則事成。亂主不量人力，今於人之所不能爲(wèi)，故其令廢；使於人之所不能爲(wèi)，故其事敗。夫令出而廢，舉事而敗，此強(qiáng)不能之罪也，故曰母強(qiáng)不能。

狂惑之人，告之以君臣之義，父子之理，貴賤之分，不信聖人之言也，而反害傷之，故聖人不告也。故曰：母告不知。

與不肖者舉事，則事??；使於人之所不能爲(wèi)，則令廢；告狂惑之人，則身害。故曰：與不可，強(qiáng)不能，告不知，謂之勞而無(wú)功。

常以言翹明其與人也，其愛(ài)人也，其有德於人也，以此爲(wèi)友則不親，以此爲(wèi)交則不結(jié)，以此有德於人則不報(bào)。故曰：見(jiàn)與之友，幾於不親；見(jiàn)愛(ài)之交，幾於不結(jié)；見(jiàn)施之德，幾於不報(bào)。四方之所歸，心行者也。

明主不用其智，而任聖人之智，不用其力，而任衆(zhòng)人之力，故以衆(zhòng)人之智思慮者，無(wú)不知也；以衆(zhòng)人之力起事者，無(wú)不成也。能自去而因天下之智力起，則身逸而福多。亂主獨(dú)用其智而不任聖人之智，獨(dú)用其力而不任衆(zhòng)人之力，故其身勞而禍多。故曰：獨(dú)任之國(guó)，勞而多禍。

明主內(nèi)行其法度，外行其理義，故鄰國(guó)親之，與國(guó)信之，有患則鄰國(guó)憂之，有難則鄰國(guó)救之。亂主內(nèi)失其百姓，外不信於鄰國(guó)，故有患則莫之憂也，有難則莫之救也。外內(nèi)皆失，孤特而無(wú)黨，故國(guó)弱而主辱。故曰：獨(dú)國(guó)之君，卑而不威。明主之治天下也，必用聖人而后天下治。婦人之求夫家也，必用媒而后家事成。故治天下而不用聖人，則天下乖亂而民不親也；求夫家而不用媒，則醜恥而人不信也。故曰：自媒之女，醜而不信。

明主者，人未之見(jiàn)而有親心焉者，有使民親之之道也，故其位安而民往之。故曰：未之見(jiàn)而親焉，可以往矣。

堯、舜，古之明主也。天下推之而不倦，譽(yù)之而不猒。久逺而不忘者，有使民不忘之道也，故其位安而民來(lái)之。故曰：久而不忘焉，可以來(lái)矣。

日月，昭察萬(wàn)物者也。天多雲(yún)氣，蔽蓋者衆(zhòng)，則日月不明。人主猶日月也，羣臣多姦，立私以擁蔽主，則主不得昭察其臣下。臣下之情不得上通，故姦邪日多，而人主愈蔽。故曰：日月不明，天不易也。

山，物之髙者也，地險(xiǎn)穢不平易，則山不得見(jiàn)。人主猶山也，左右多黨，比周以壅其主，則主不得見(jiàn)。故曰：山髙而不見(jiàn)，地不易也。

人主出言，不逆於民心，不悖於理義，其所言足以安天下者也，人唯恐其不復(fù)言也。出言而離父子之親，?君臣之道，害天下之衆(zhòng)，此言之不可復(fù)者也，故明主不言也。故曰：言而不可復(fù)者，君不言也。

人主身行方正，使人有理，遇人有禮，行發(fā)於身，而爲(wèi)天下法式者，人唯恐其不復(fù)行也。身行不正，使人暴虐，遇人不信，行發(fā)於身而爲(wèi)天下?者，此不可復(fù)之行，故明主不行也。故曰：行而不可再者，君不行也；言之不可復(fù)者，其言不信也；行之不可再者，其行賊暴也。故言而不信，則民不附；行而賊暴，則天下怨；民不附，天下怨，此滅亡之所從生也，故明主禁之。故曰：凡言之不可復(fù)，行之不可再者，有國(guó)者之大禁也。管子卷第二十。