光明遍照髙貴德王菩薩品第十之二

光明遍照髙貴德王菩薩品第十之二

?時，光明遍照髙貴德王菩薩摩訶薩白佛言：“世尊！云何布施不得名為檀波羅?？云何布施而得名之檀波羅?？乃至，般若波羅?？云何不得名般若波羅?？云何得名般若波羅?云何名涅槃？云何名大涅槃？”

佛言：“善男子！菩薩摩訶薩修行方等大般涅槃，不聞布施、不見布施，不聞檀波羅?、不見檀波羅?，乃至不聞般若、不見般若，不聞般若波羅?、不見般若波羅?，不聞涅槃、不見涅槃，不聞大涅槃、不見大涅槃。菩薩摩訶薩修大涅槃知見法界，解了實相空無所有，無有和合覺知之相，得無漏相、無所作相、如幻化相、?時炎相、乾闥婆城、空虛之相。菩薩?時得如是相，無貪、恚、癡，不聞、不見，是名菩薩摩訶薩真實之相、安住實相。菩薩摩訶薩自知此是檀、此是檀波羅?，乃至此是般若、此是般若波羅?，此是涅槃、此是大涅槃。

“善男子！云何是施非波羅?？見有乞者，然后乃與，是名為施，非波羅?；若無乞者，開心自施，是則名為檀波羅?。若時時施，是名為施，非波羅?；若修常施，是則名為檀波羅?。若施他巳還生悔心，是名為施，非波羅?；施巳不悔，是則名為檀波羅?。菩薩摩訶薩于財物中生四怖心——王、賊、水、火——歡喜施與，是則名為檀波羅?。若望?施，是名為施，非波羅?；施不望?，是則名為檀波羅?。若為恐怖、名聞、利養(yǎng)、家法、相續(xù)天上五欲、為憍慢故、為勝他故、為知識故、為求?故，如巿易法。善男子！如人種樹，為得蔭涼、為得華果及以材木；若人修行如是等施，是名為施，非波羅?。

“菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者，不見施者、受者、財物，不見時?，不見福田及非福田，不見因、不見緣、不見果?，不見作者、不見受者，不見多、不見少，不見凈、不見不凈，不輕受者、巳身財物，不見見者、不見不見者，不計巳、他。唯為方等大般涅槃常住法故，修行布施；為利一切諸眾生故而行布施；為斷一切眾生煩惱故，故行于施；為諸眾生不見受者、施者、財物故，故行于施。

“善男子！譬如有人墮大?水，抱持死尸則得度脫；菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時亦?如是，如彼死尸。

“善男子！譬如有人閉在深獄，門戸堅牢，唯有廁孔，便從中出到無礙處；菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時亦?如是。

“善男子！譬如貴人，恐怖急厄，更無恃怙，依旃陀羅；菩薩摩訶薩修大涅槃行于布施亦?如是。

“善男子！譬如病人，為除病苦、得安樂故，服食不凈；菩薩摩訶薩修大涅槃行于布施亦?如是。

“善男子！如婆羅門值谷涌貴，為壽命故食噉狗肉；菩薩摩訶薩修大涅槃行于布施亦?如是。

“善男子！大涅槃中如是之事，從無量劫來不聞而聞，尸羅、尸羅波羅?乃至般若、般若波羅?，如佛雜華經中廣說。

“善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃不聞而聞？十二部經其義深邃，昔來不聞，?因是經得具足聞。先雖得聞，唯聞名字，而?于此大涅槃經乃得聞義。

“聲聞、緣覺唯聞十二部經名字，不聞其義，?于此經具足得聞，是名不聞而聞。

“善男子！一切聲聞、緣覺經中，曾不聞佛有常、樂、我、凈、不?竟滅，三寳佛性無差別相，犯四重罪、?方等經、作五逆罪及一闡提悉有佛性，?于此經而得聞之，是名不聞而聞。”

?時，光明遍照髙貴德王菩薩摩訶薩白佛言：“世尊！若犯重禁、?方等經、作五逆罪、一闡提等有佛性者，是等云何?墮地獄？世尊！若使是等有佛性者，云何?言無常、樂、我、凈？世尊！若斷善根名一闡提者，斷善根時所有佛性云何不斷？佛性若斷，云何?言常、樂、我、凈？如其不斷，何故名為一闡提耶？世尊！犯四重禁，名為不定；?方等經、作五逆罪、及一闡提，悉名不定。如是等輩若決定者，云何得成阿耨多羅三藐三菩提？得須陀洹乃至辟支佛，亦名不定。若須陀洹至辟支佛是決定者，亦不應成阿耨多羅三藐三菩提。世尊！若?四重不決定者，須陀洹乃至辟支佛亦不決定。如是不定，諸佛如來亦?不定。若佛不定，涅槃體性亦?不定，至一切法亦?不定。云何不定？若一闡提除一闡提則成佛道。諸佛如來亦應如是，入涅槃巳，亦應還出，不入涅槃。若如是者，涅槃之性則為不定。不決定故，當知無有常、樂、我、凈。云何說言一闡提等當得涅槃？”

?時，世尊告光明遍照髙貴德王菩薩摩訶薩言：“善哉，善哉。善男子！為欲利益無量眾生、令得安樂、憐愍慈?諸世間故、為欲增長發(fā)菩提心諸菩薩故，作如是問。

“善男子！汝巳?近過去無量諸佛世尊，于諸佛所種諸善根，久巳成就菩提功德，降伏眾魔令其退散，巳教無量無邊眾生悉令得至阿耨多羅三藐三菩提，久巳通達諸佛、如來所有甚深秘宻之藏，巳問過去無量無邊恒河沙等諸佛世尊如是甚深?宻之義。我都不見一切世間——若人、若天、沙門、婆羅門、若魔、若梵——有能咨問如來是義。?當誠心諦聽諦聽，吾當為汝分別演說。

“善男子！一闡提者，亦不決定。若決定者，是一闡提終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以不決定，是故能得。如汝所言：‘佛性不斷，云何一闡提斷善根？’者，善男子！善根有二種：一者、內，二者、外。佛性，非內、非外。以是義故，佛性不斷。?有二種：一者、有漏，二者、無漏。佛性，非有漏、非無漏，是故不斷。?有二種：一者、常，二者、無常。佛性，非常、非無常，是故不斷。若是斷者，則應還得；若不還得，則名不斷；若斷巳得，名一闡提。

“?四重者亦是不定，若決定者，?四重禁終不能得阿耨多羅三藐三菩提。

“?方等經亦?不定，若決定者，?正法人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。

“作五逆罪亦?不定，若決定者，五逆之人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。

“色與色相，二俱不定。香、味、觸相，生相至無明相，陰入界相、二十五有相、四生，乃至一切諸法皆亦不定。

“善男子！譬如幻師，在大眾中化作四兵車步、象、馬，作諸瓔珞嚴身之具、城邑、聚落、山林、樹木、泉、池、河、井，而彼眾中有諸小兒無有智慧，覩見之時悉以為實。其中智人知其虛誑，以幻力故惑人?目。善男子！一切凡夫乃至聲聞、辟支佛等，于一切法見有定相亦?如是；諸佛、菩薩于一切法不見定相。

“善男子！譬如小皃，于盛夏月見?時炎謂之為水。有智之人于此?炎終不生于實水之想，但是虛炎誑人?目，非實是水。一切凡夫、聲聞、緣覺見一切法亦?如是，悉謂是實；諸佛、菩薩于一切法不見定相。

“善男子！譬如山澗因聲有?，小兒聞之謂是實聲；有智之人解無定實，但有聲相誑于耳識。善男子！一切凡夫、聲聞、緣覺于一切法亦?如是，見有定相；諸菩薩等解了諸法悉無定相，見無常相、空寂等相、無生滅相。以是義故，菩薩摩訶薩見一切法是無常相。

“善男子！亦有定相。云何為定？常、樂、我、凈。在何處耶？所謂涅槃。

“善男子！須陀洹果亦?不定，不決定故，經八萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心；斯陀含果亦?不定，不決定故，經六萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心；阿?含果亦?不定，不決定故，經四萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心；阿羅漢果亦?不定，不決定故，經二萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心；辟支佛道亦?不定，不決定故，經十千劫得阿耨多羅三藐三菩提心。

“善男子！如來?于拘尸?城娑羅?樹間，示現倚臥師子之床欲入涅槃，令諸未得阿羅漢果眾弟子等及諸力士生大憂苦，亦令天、人、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊?羅、摩睺羅伽等大設供養(yǎng)。欲使諸人以千端??裹其身，七寳為棺，盛?香油，積諸香木，以火焚之，唯余二端不可得燒：一者、襯身，二、者最在外。為諸眾生分散舍利，以為八分。一切所有聲聞弟子咸言：‘如來入于涅槃。’當知如來亦不?定入于涅槃。何以故？如來常住，不?易故。以是義故，如來涅槃亦?不定。

“善男子！當知如來亦?不定。如來非天。何以故？有四種天：一者、世間天，二者、生天，三者、凈天，四者、義天。世間天者，如諸國王；生天者，從四天王乃至非有想非無想天；凈天者，從須陀洹至辟支佛；義天者，十住菩薩摩訶薩等。以何義故，十住菩薩名為義天？以能善解諸法義故。云何為義？見一切法是空義故。

“善男子！如來非王、亦非四天，乃至非有想非無想天、從須陀洹至辟支佛、十住菩薩，以是義故，如來非天，然諸眾生亦?稱佛為天中天。是故，如來非天、非非天，非人、非非人，非鬼、非非鬼，非地獄、畜生、餓鬼，非非地獄、畜生、餓鬼，非眾生、非非眾生，非法、非非法，非色、非非色，非長、非非長，非短、非非短，非相、非非相，非心、非非心，非有漏、非無漏，非有為、非無為，非常、非無常，非幻、非非幻，非名、非非名，非定、非非定，非有、非非有非無，非非無非說、非非說，非如來、非不如來。以是義故，如來不定。

“善男子！何故如來不名世天？世天者，?是諸王。如來久于無量劫中巳舍王位，是故非王。非非王者，如來生于迦毗羅城凈飯王家，是故非非王。

“非生天者，如來久巳離諸有故，是故非生天。非非生天。何以故？升兜率天下閻浮提故，是故如來非非生天。

“亦非凈天。何以故？如來非是須陀洹乃至非辟支佛，是故如來非是凈天。非非凈天。何以故？世間八法所不能染，猶如蓮華不受塵水，是故如來非非凈天。

“亦非義天。何以故？如來非是十住菩薩故，是故如來非義天也。非非義天。何以故？如來常修十八空義故，是故如來非非義天。

“如來非人。何以故？如來久于無量劫中離人有故，是故非人。亦非非人。何以故？生于迦毗羅城故，是故非非人。

“如來非鬼。何以故？不害一切諸眾生故，是故非鬼。亦非非鬼。何以故？亦以鬼像化眾生故，是故非非鬼。

“如來亦非地獄、畜生、餓鬼。何以故？如來久離諸惡業(yè)故，是故，非地獄、畜生、餓鬼。亦非非地獄、畜生、餓鬼。何以故？如來亦?現受三惡諸趣之身化眾生故，是故，非非地獄、畜生、餓鬼。

“亦非眾生。何以故？久巳遠離眾生性故，是故，如來非眾生。亦非非眾生。何以故？或時演說眾生相故，是故，如來非非眾生。

“如來非法。何以故？諸法各各有別?相，如來不?，唯有一相，是故非法。亦非非法。何以故？如來法界故，是故非非法。

“如來非色。何以故？十色入所不攝故，是故非色。亦非非色。何以故？身有三十二相、八十種好故，是故非非色。

“如來非長。何以故？斷諸色故，是故非長。亦非非長。何以故？一切世間無有能見頂髻相故，是故非非長。

“如來非短。何以故？久巳遠離憍慢結故，是故非短。亦非非短。何以故？為瞿師羅長者示三尺身故，是故非非短。

“如來非相。何以故？久巳遠離諸相相故，是故非相。亦非非相。何以故？善知諸相故，是故非非相。

“如來非心。何以故？虛空相故，是故非心。亦非非心。何以故？有十力心法故、亦能知他眾生心故，是故非非心。

“如來非有為。何以故？常、樂、我、凈故，是故非有為。亦非無為。何以故？有來、去、坐、臥、示現涅槃故，是故非無為。

“如來非常。何以故？身有分故，是故非常。云何非常？以有知故。常法無知，猶如虛空；如來有知，是故非常。云何非常？有言說故。常法無言，亦如虛空；如來有言，是故無常。有姓氏故，名曰無常；無姓之法乃名為常。虛空常故，無有姓氏；如來有姓，姓瞿曇氏，是故無常。有父母故，名曰無常；無父母者，乃名曰常。虛空常故，無有父母；佛有父母，是故無常。有四威儀，名曰無常；無四威儀，乃名曰常。虛空常故，無四威儀；佛有四威儀，是故無常。常住之法無有方所。虛空常故，無有方所；如來出在東天竺地，住舍婆提或王舍城，是故無常。以是義故，如來非常。

“亦非非常。何以故？生永斷故。有生之法，名曰無常；無生之法乃名為常。如來無生，是故為常。常法無姓，有姓之法名曰無常。如來無生、無姓，無生無姓故常。有常之法徧一切處，猶如虛空，無處不有。如來亦?，徧一切處，是故為常。無常之法，或言此有、或言彼無。如來不?，不可說言是處有、彼處無，是故為常。無常之法，有時是有、有時是無。如來不?，有時是有、有時是無，是故為常。常住之法無名、無色。虛空常故，無名、無色。如來亦?，無名、無色，是故為常。常住之法無因、無果。虛空常故，無因、無果。如來亦?，無因、無果，是故為常。常住之法三世不攝。如來亦?，三世不攝，是故為常。

“如來非幻。何以故？永斷一切虛誑心故，是故非幻。亦非非幻。何以故？如來或時分此一身為無量身、無量之身?為一身，山壁直過，無有障礙，履水如地、入地如水、行空如地，身出煙燄如大火聚，云雷震動，其聲可畏，或為城邑、聚落、舍宅、山川、樹木，或作大身、或作小身、男身、女身、童男、童女身。是故，如來亦非非幻。

“如來非定。何以故？如來于此拘尸?城娑羅?樹間示現入于般涅槃故，是故非定。亦非非定。何以故？常、樂、我、凈故，是故，如來亦非非定。

“如來非有漏。何以故？斷三漏故，故非有漏。三漏者，欲界一切煩惱，除無明，是名欲漏；色無色界一切煩惱，除無明，是名有漏；三界無明，名無明漏。如來永斷，是故非漏。

“?次，一切凡夫不見有漏。云何凡夫不見有漏？一切凡夫于未來世悉有疑心：未來世中當得身耶？不得身耶？過去世中，身本有耶？為本無耶？現在世中，是身有耶？是身無耶？若有我者，是色耶？非色耶？色非色耶？非色非非色耶？想耶？非想耶？想非想耶？非想非非想耶？是身屬他耶？不屬他耶？屬不屬耶？非屬非不屬耶？有命無身耶？有身無命耶？有身有命耶？無身無命耶？身之與命，有常耶？無常耶？常無常耶？非常非無常耶？身之與命，自在作耶？時?作耶？無因作耶？世性作耶？?塵作耶？法非法作耶？士夫作耶？煩惱作耶？父母作耶？我住心耶？住?中耶？徧滿身中耶？從何來耶？去何至耶？誰生耶？誰死耶？我于過去，是婆羅門姓耶？是剎利姓耶？是毗舍姓耶？是?陀姓耶？當于未來得何姓耶？我此身者，過去之時是男身耶？是女身耶？畜生身耶？若我殺生，當有罪耶？當無罪耶？乃至飮酒，當有罪耶？當無罪耶？我自作耶？為他作耶？我受?耶？身受?耶？如是疑見、無量煩惱覆眾生心。

“因是疑見生六種心：決定有我、決定無我、我見我、我見無我、無我見我、我作我受我知，是名邪見。如來永拔如是無量見漏根本，是故非漏。

“善男子！菩薩摩訶薩于大涅槃修圣行者，亦得永斷如是諸漏。諸佛如來常修圣行，是故無漏。

“善男子！凡夫不能善攝五根則有三漏，為惡所牽，至不善處。

“善男子！譬如惡馬，其性狠悷，能令乗者至險惡處。不能善攝此五根者亦復如是，令人遠離涅槃善道至諸惡處。

“譬如惡象，心未調順，有人乗之，不隨意去，遠離城邑至空曠處。不能善攝此五根者亦?如是，將人遠離涅槃城邑，至于生死曠野之處。

“善男子！譬如佞臣，教王作惡。五根佞臣亦?如是，常教眾生造無量惡。

“善男子！譬如惡子，不受師長、父母教敕，則無惡不造。不調五根亦?如是，不受師長善言教敕，無惡不造。

“善男子！凡夫之人不攝五根，常為地獄、畜生、餓鬼之所殘害，亦如惡賊害及善人。善男子！凡夫之人不攝五根，馳騁五塵。譬如牧牛，不善守護，犯人苗稼。凡夫之人不攝五根，常在諸有多受苦惱。

“善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃、行圣行時，常能善調守攝五根，怖畏貪欲、?恚、愚癡、憍慢、嫉妬，為得一切諸善法故。

“善男子！若能善守此五根者則能攝心，若能攝心則攝五根。譬如有人擁護于王則護國土，護國土者則護于王。菩薩摩訶薩亦?如是，若得聞是大涅槃經則得智慧；得智慧故則得專?。五根若散，?則能止。何以故？是?慧故。

“善男子！如善牧者，設牛東西噉他苗稼，則便遮止，不令犯?。菩薩摩訶薩亦?如是，?慧因緣故，守攝五根，不令馳散。

“菩薩摩訶薩有?慧者，不見我相、不見我所相，不見眾生及所受用，見一切法同法性相、生于土石?礫之相。譬如屋舍，從眾緣生，無有定性。見諸眾生四大、五陰之所成立，推無定性。無定性故，菩薩于中不生貪著。一切凡夫見有眾生故起煩惱。菩薩摩訶薩修大涅槃有?慧故，于諸眾生不生貪著。

“?次，菩薩摩訶薩修大涅槃經者，不著眾生相、作種種法相。善男子！譬如畫師，以眾雜彩畫作眾像，若男、若女、若牛、若馬。凡夫無智，見之則生男、女等相；畫師了知無有男、女。菩薩摩訶薩亦?如是，于法?相觀于一相，終不生于眾生之相。何以故？有?慧故。

“菩薩摩訶薩修大涅槃，或時觀見端正女人，終不生于貪著之心。何以故？善觀相故。

“善男子！菩薩摩訶薩知五欲法無有歡樂、不得暫停，如犬囓枯骨、如人持火逆風而行、如篋毒蛇、夢中所得、路首果樹多人所擲、亦如?肉眾鳥競逐、如水上泡、畫水之跡、如織經盡、如囚趣市，猶如假借，勢不得久。觀欲如是，多諸過惡。

“?次，菩薩摩訶薩觀諸眾生為色、香、味、觸因緣故，從昔無數無量劫來常受苦惱。一一眾生一劫之中所積身骨如王舍城毗富羅山、所飮乳汁如四?水、身所出血多四?，水父母、兄弟、妻子、眷屬命終哭泣所出目淚多四大海，盡地草木為四寸籌以數父母亦不能盡。無量劫來，或在地獄、畜生、餓鬼，所受行苦不可稱計。摶此大地猶如棗等易可窮極，生死難盡。菩薩摩訶薩如是深觀一切眾生，欲因緣故受苦無量。菩薩以是生死行苦故，不失?慧。

“善男子！譬如世間有諸大眾滿二十五里，王敕一臣持一油缽經由中過，莫令傾覆：‘若?一滴，當斷汝命?！?遣一人拔刀在后，隨而怖之。臣受王教，盡心堅持，經歷?所大眾之中，雖見可意五邪欲等，心常?言：‘我若放逸著彼邪欲，當?所持，命不全濟?！侨艘允遣酪蚓壒剩酥敛?一滴之油。菩薩摩訶薩亦?如是，于生死中不失?慧。以不失故，雖見五欲，心不貪著。若見凈色，不生色相，唯觀苦相；乃至識相亦?如是，不作生相、不作滅相、不作因相觀和合相。菩薩?時五根淸凈；根淸凈故，護根戒具。一切凡夫五根不凈，不能善持，名曰根漏；菩薩永斷，是故無漏；如來拔出永斷根本，是故非漏。

“?次，善男子！?有離漏：菩薩摩訶薩欲為無上甘露佛果故離于惡漏。云何為離？若能修行大涅槃經，書寫、受持、讀誦、解說、思惟其義，是名為離。何以故？善男子！我都不見十二部經能離惡漏如此方等大涅槃經。

“善男子！譬如良師教諸弟子，諸弟子中有受教者心不造惡。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典亦?如是，心不造惡。

“善男子！譬如世間有善呪術，若有一聞，卻后七年不為一切毒藥所中、蛇不能螫；若有誦者，乃至命盡無有眾惡。善男子！是大涅槃經亦?如是，若有眾生一經耳者，卻后七劫不墮惡道；若有書寫、讀誦、解說、思惟其義，必得阿耨多羅三藐三菩提，得見佛性，如彼圣王得甘露味。

“善男子！是大涅槃有如是等無量功德。善男子！若有人能書寫是經、讀誦、解說、為他敷演、思惟其義，當知是人真我弟子、善受我教、是我所見、我之所?，是人諦知我不涅槃。隨如是人所住之處——若城邑、聚落、山林、曠野、房舍、田宅、樓閣、殿堂——我亦在中常住不移。我于是人常作受施，或作比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷、婆羅門、梵志、貧窮乞人。

“云何當令是人得知如來受其所施之物？善男子！是人或于夜臥夢中夢見佛像，或見天像、沙門之像、國王、圣王、師子王像、蓮華形像、優(yōu)曇華像，或見大山、或見大海水，或見日、月，或見白象及白馬像，或見父母、得華、得果、金、銀、瑠璃、玻瓈等寳、五種牛味，?時當知?是如來受其所施。寤巳喜樂，尋得種種所須之物，心不?惡，樂修善法。善男子！是大涅槃悉能成就如是無量阿?祇等不可思議無邊功德。

“善男子！汝?應當信受我語。若有善男子、善女人欲見我者、欲恭敬我、欲同法性而見于我、欲得空定、欲見實相、欲得修集首楞嚴定師子王定、欲破八魔——八魔者，所謂四魔、無常、無樂、無我、無凈——欲得人中天上樂者，見有受持大涅槃經、書寫、讀誦、為他解說、思惟義者，當往?近、依附、咨受、供養(yǎng)、恭敬、尊重、讃嘆，為洗手足、布置床席、四事供給，令無所乏。若從遠來，應十由延路次奉迎。為是經故，所重之物應以奉獻；如其無者，應自賣身。何以故？是經難遇過優(yōu)曇華。

“善男子！我?過去無量無邊?由他劫，?時世界名曰娑婆，有佛世尊號釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，為諸大眾宣說如是大涅槃經。我于?時從善友所轉聞彼佛當為大眾說大涅槃。我聞是巳，其心歡喜，欲設供養(yǎng)。居貧無物，欲自賣身，薄福不售，?欲還家。路見一人而便語言：‘吾欲賣身，君能買不？’其人答曰：‘我家作業(yè)，人無堪者。汝設能為，我當買汝?！?問言：‘有何作業(yè)人無能？’堪其人見答：吾有惡病，良醫(yī)處藥：“應當日服人肉三兩?！?若能以身肉三兩日日見給，便當與汝金錢五枚?！視r聞巳，心中歡喜。我?語言：‘汝與我錢，假我七日，須我事訖，便還相就?！淙艘姶穑浩呷詹豢伞從?者，當許一日?！?/p>

“善男子！我于?時?取其錢，還至佛所頭面禮足，盡其所有而以奉獻，然后誠心聽受是經。我時暗鈍，雖得聞經，唯能受持一偈文句：

“‘如來證涅槃，永斷于生死，

若有至心聽，常得無量樂?！?/p>

“受是偈巳，?便還至彼病人家。

“善男子！我時雖?日日與三兩肉，以?偈因緣故，不以為痛，日日不廢，足?一月。

“善男子！以是因緣，其病得差，我身平?亦無瘡痍。我時見身具足完具，?發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。一偈之力尚能如是，何況具足、受持、讀誦？我見此經有如是利，?倍發(fā)心：‘愿于未來得成佛道，字釋迦牟尼?！?/p>

“善男子！以是一偈因緣力故，令我?日于大眾中為諸天人具足宣說。

“善男子！以是因緣，是大涅槃不可思議，成就無量無邊功德，乃是諸佛如來甚深秘宻之藏。以是義故，能受持者斷離惡漏，所謂惡者，惡象、惡馬、惡牛、惡狗、毒蛇住處、惡刺土地、懸崖險岸、?水?澓、惡人、惡國、惡城、惡舍、惡知識等。如是等輩，若作漏因，菩薩?離，若不能作則不遠離；若增有漏則便離之，若不增長則不遠離；若作惡法則便離之，若能作善則不遠離。云何為離？不持刀?，常以正慧方便而遠離之，是故名為正慧遠離，為生善法則離惡法。

“菩薩摩訶薩自觀其身如病、如瘡、如癰、如?、如箭入體，是大苦聚，悉是一切善惡根本。是身雖?不凈如是，菩薩猶故瞻?將養(yǎng)。何以故？非為貪身，為善法故；為于涅槃，不為生死；為常、樂、我、凈，不為無常、無樂、我、凈；為菩提道，不為有道；為于一乗，不為二乗；為三十二相、八十種好微妙之身，不為乃至非有想非無想身；為法輪王，不為轉輪王。

“善男子！菩薩摩訶薩常當護身。何以故？若不護身，命則不全；命若不全，則不能得書寫是經、受持、讀誦、為他廣說、思惟其義。是故，菩薩應善護身。以是義故，菩薩得離一切惡漏。

“善男子！如欲渡者，應善護筏臨路之人，善護良馬；田夫種植，善護糞穢；如為瘥毒，善護毒蛇；如人為財，護旃陀羅；為壊賊故，將護健皃；亦如寒人愛護于火；如癩病者求于毒藥。菩薩摩訶薩亦?如是，雖見是身無量不凈具足充滿，為欲受持大涅槃經故，猶好將護，不令乏少。

“菩薩摩訶薩觀于惡?及惡知識等無有二。何以故？俱壊身故。菩薩摩訶薩于惡象等心無怖懼，于惡知識生畏懼心。何以故？是惡象等唯能壞身、不能壞心，惡知識者二俱壞故；是惡象等唯壞一身，惡知識者壞無量善身、無量善心；是惡象等唯能破壞不凈臭身，惡知識者能壞凈身及以凈心；是惡象等能壞肉身，惡知識者壞于法身；為惡象殺不至三惡，為惡友殺必至三惡；是惡象等但為身怨，惡知識者為善法怨。是故，菩薩常當遠離諸惡知識。

“如是等漏凡夫不離，是故生漏；菩薩離之則不生漏。菩薩如是尚無有漏，況于如來？是故非漏。

“云何?近漏？一切凡夫受取衣、食、臥具、醫(yī)藥，為身心樂求如是物，造種種惡，不知過失輪?三趣，是故名漏。菩薩摩訶薩見如是過則便遠離。若須衣時?便受取，不為身故，但為于法。不長憍慢，心常?下。不為嚴飾，但為羞恥，障諸寒暑、惡風、惡雨、惡蟲、蚊、?、蠅、?、蝮蝎。雖受飮食，心不貪著。不為身故，常為正法；不為膚肌，但為眾生；不為憍慢，為身力故；不為怨害，為治饑瘡。雖得上味，心無貪著。受取房舍亦?如是，貪、慢之結不令居心，為菩提舍，遮止結賊，障惡風雨，故受屋舍。求醫(yī)藥者，心無貪、慢，但為正法，不為壽命，為常命故。

“善男子！如人病瘡，為酥麨涂，以衣裹之；為出膿血，酥麨涂拊；為瘡愈故，以藥坌之；為惡風故，在深屋中。菩薩摩訶薩亦?如是，觀身是瘡故以衣覆，為九孔膿求索飮食，為惡風雨受取房舍，為四毒發(fā)求覓醫(yī)藥。菩薩受取四種供養(yǎng)，為菩提道，非為壽命。何以故？菩薩摩訶薩作是思惟：‘我若不受是四供養(yǎng)，身則磨滅，不得堅牢。若不堅牢則不?苦，若不?苦則不能得修集善法，若能?苦則得修集無量善法。我若不能堪?眾苦，則于苦受生?恚心、于樂受中生貪著心，若求樂不得則生無明?！枪?，凡夫于四供養(yǎng)生于有漏；菩薩摩訶薩能深觀察，不生于漏。是故，菩薩名為無漏。云何如來當名有漏？是故，如來不名有漏。

“大般涅槃經卷第二十二