光明遍照髙貴德王菩薩品第十之三

光明遍照髙貴德王菩薩品第十之三

?次，善男子！一切凡夫雖善護(hù)身，心猶故生於三種惡覺(jué)。以是因緣，雖斷煩惱得生非想非非想處，猶故還墮三惡道中。

“善男子！譬如有人渡於大海，垂至彼岸，沒(méi)水而死。凡夫之人亦?如是，垂盡三有，還墮三塗。何以故？無(wú)善覺(jué)故。何等善覺(jué)？所謂六?處。凡夫之人，善心羸劣，不善熾盛。善心羸故，慧心薄少；慧心薄故，增長(zhǎng)諸漏。菩薩摩訶薩慧?淸淨(jìng)見(jiàn)三覺(jué)過(guò)，知是三覺(jué)有種種患，常與衆(zhòng)生作三乗怨。三覺(jué)因緣乃令無(wú)量凡夫衆(zhòng)生不見(jiàn)佛性，無(wú)量劫中生顚倒心，謂佛世尊無(wú)常、樂(lè)、我，唯有一淨(jìng)，如來(lái)?竟入於涅槃。一切衆(zhòng)生無(wú)常、無(wú)樂(lè)、無(wú)我、無(wú)淨(jìng)，顚倒心故，言有常、樂(lè)、我、淨(jìng)。實(shí)無(wú)三乗，顚倒心故，言有三乗。一實(shí)之道眞實(shí)不虛，顚倒心故，言無(wú)一實(shí)。是三惡覺(jué)常爲(wèi)諸佛及諸菩薩之所訶責(zé)，是三惡覺(jué)常害於我、或亦害他。有是三覺(jué)，一切諸惡常來(lái)隨從。是三覺(jué)者?爲(wèi)三縛，連綴衆(zhòng)生無(wú)邊生死。菩薩摩訶薩常作如是觀(guān)察三覺(jué)。

“菩薩或時(shí)有因緣故應(yīng)生欲覺(jué)，黙然不受。譬如端正淨(jìng)潔之人，不受一切糞穢不淨(jìng)，如?鐵丸人無(wú)受者、如婆羅門(mén)性不受牛肉、如飽滿(mǎn)人不受惡食、如轉(zhuǎn)輪王不與一切旃陀羅等同坐一牀，菩薩摩訶薩惡賤三覺(jué)，不受、不味亦?如是。何以故？菩薩思惟：‘衆(zhòng)生知我是良福田，我當(dāng)云何受是惡法？若受惡覺(jué)，則不任爲(wèi)衆(zhòng)生福田。我自不言是良福田，衆(zhòng)生見(jiàn)相便言我是。我?若起如是惡覺(jué)，則爲(wèi)欺誑一切衆(zhòng)生。我於往昔以欺誑故，無(wú)量劫中流轉(zhuǎn)生?、墮三惡道。我若惡心受人信施，一切天人及五通仙悉當(dāng)證知而見(jiàn)訶責(zé)。我若惡覺(jué)受人信施，或令施主果?減少、或空無(wú)?。我若惡心受檀越施，則與施主而爲(wèi)讎。怨一切施主恒於我所起赤子想，我當(dāng)云何欺誑於彼而生怨想？何以故？或令施主不得果?、或少果?故。

“‘我常自稱(chēng)爲(wèi)出家人，夫出家者不應(yīng)起惡，若起惡者則非出家。出家之人，身、口相應(yīng)；若不相應(yīng)則非出家。我?父母、兄弟、妻子、眷屬、知識(shí)，出家修道，正是修?諸善覺(jué)時(shí)，非是修?不善覺(jué)時(shí)。譬如有人入海求寳，不取眞珠，?取水精。亦如有人?妙音樂(lè)，遊戲糞穢。如?寳女，與?交通如?金?用於?盆。如?甘露，服食毒藥。如捨?舊、良善之醫(yī)，從怨惡醫(yī)求藥而服。我亦如是，捨離大師——如來(lái)世尊——甘露法味，而服魔怨、種種惡覺(jué)。人身難得如優(yōu)曇華，我?巳得；如來(lái)難值遇優(yōu)曇蕐，我?巳值；淸淨(jìng)法寳難得見(jiàn)聞，我?巳聞。猶如盲龜值浮木孔，人命不停過(guò)於山水。?日雖存，明亦難保。云何縱心令住惡法？?色不停猶如奔馬，云何恃怙而生憍慢？猶如惡鬼伺求人過(guò)；四大惡魔亦?如是，常來(lái)伺求我之過(guò)失。云何當(dāng)令?lèi)河X(jué)發(fā)起？譬如朽宅、垂崩之屋，我命亦?，云何起惡？

“‘我名沙門(mén)，沙門(mén)之人名覺(jué)善覺(jué)。我?乃起不善之覺(jué)，云何當(dāng)?shù)妹抽T(mén)也？我名出家，出家之人名修善道。我?行惡，云何當(dāng)?shù)妹麪?wèi)出家？我?名爲(wèi)眞婆羅門(mén)，婆羅門(mén)者名修淨(jìng)行。我?乃行不淨(jìng)惡覺(jué)，云何當(dāng)?shù)妹帕_門(mén)？我?亦名剎利大姓，剎利姓者能除怨敵。我?不能除惡怨敵，云何當(dāng)?shù)妹麆x利姓？我名比丘，比丘之人名破煩惱。我?不破惡覺(jué)煩惱，云何當(dāng)?shù)妹麪?wèi)比丘？

“‘世有六處難可值遇，我?巳得。云何當(dāng)令?lèi)河X(jué)居心？何等爲(wèi)六？一、佛世難遇，二、正法難聞，三、善心難生，四、難生，中國(guó)五、難得，人身六、諸根難具。如是六事難得巳得，是故不應(yīng)起於惡覺(jué)。’

“菩薩?時(shí)修行如是大涅槃經(jīng)，常勤觀(guān)察是諸惡心。一切凡夫不見(jiàn)如是惡心過(guò)患，故受三覺(jué)，名爲(wèi)受漏。菩薩見(jiàn)巳，不受、不著，放捨不護(hù)，依八聖道推之令去、斬之令斷。是故，菩薩無(wú)有受漏。云何當(dāng)言如來(lái)有漏？以是義故，如來(lái)世尊非是有漏。

?次，善男子！凡夫若遇身心苦惱起種種惡，若得身病、若得心病，令身、口、意作種種惡。以作惡故，輪?三趣，具受諸苦。何以故？凡夫之人無(wú)?慧故，是故生於種種諸漏，是名?漏。

“菩薩摩訶薩常自思惟：‘我從往昔無(wú)數(shù)劫來(lái)爲(wèi)是身心造種種惡，以是因緣流轉(zhuǎn)生死，在三惡道具受衆(zhòng)苦，遂令我遠(yuǎn)三乗正路。’菩薩以是惡因緣故，於巳身心生大怖畏，捨離衆(zhòng)惡，趣向善道。

“善男子！譬如有王以四毒蛇盛之一篋，令人、瞻養(yǎng)、餧飼臥起、摩洗其身。‘若令一蛇生?恚者，我當(dāng)準(zhǔn)法戮之都巿。’?時(shí)，其人聞王敕令，心生惶怖，捨篋逃走。王時(shí)?遣五旃陀羅拔刀隨後。其人?顧，見(jiàn)後五人遂疾捨去。是時(shí)，五人以惡方便藏所持刀，宻遣一人詐爲(wèi)?善，而語(yǔ)之言：‘汝可還來(lái)?！淙瞬恍?，投一聚落，欲自隱匿。?入聚中，闚看諸舍都不見(jiàn)人，執(zhí)捉??悉空無(wú)物。?不見(jiàn)人、求物不得，?便坐地，聞空中聲：‘咄哉，男子！此聚空曠無(wú)有居民，?夜當(dāng)有六大賊來(lái)。汝設(shè)遇者，命將不全。汝當(dāng)云何而得免之？’

“?時(shí)，其人恐怖遂增，?捨而去。路值一河，其水漂急，無(wú)有船筏。以怖畏故，?取種種草木爲(wèi)筏。?更思惟：‘我設(shè)住此，當(dāng)爲(wèi)毒蛇、五旃陀羅、一詐?者及六大賊之所危害。若渡此河，筏不可依，當(dāng)沒(méi)水死。?沒(méi)水死，終不爲(wèi)彼蛇、賊所害。’?推草筏，置之水中，身倚其上，手抱腳，蹋截流而去。?達(dá)彼?，安隱無(wú)患，心意泰然，恐怖消除。

“菩薩摩訶薩得聞、受持大涅槃經(jīng)，觀(guān)身如篋，地、水、火、風(fēng)如四毒蛇——見(jiàn)毒、觸毒、氣毒、齧毒——一切衆(zhòng)生遇是四毒故?其命。衆(zhòng)生四大亦?如是，或見(jiàn)爲(wèi)惡、或觸爲(wèi)惡、或氣爲(wèi)惡、或齧爲(wèi)惡，以是因緣遠(yuǎn)離衆(zhòng)善。

“?次，善男子！菩薩摩訶薩觀(guān)四毒蛇有四種性，所謂剎利、婆羅門(mén)、毗舍、?陀。是四大蛇亦?如是，有四種性：堅(jiān)性、濕性、?性、動(dòng)性。是故，菩薩觀(guān)是四大與四毒蛇同其種性。

“?次，善男子！菩薩摩訶薩觀(guān)是四大如四毒蛇。云何爲(wèi)觀(guān)？是四毒蛇常伺人便，何時(shí)當(dāng)?？何時(shí)當(dāng)觸？何時(shí)當(dāng)噓？何時(shí)當(dāng)齧？四大毒蛇亦?如是，常伺衆(zhòng)生，求其短缺。若爲(wèi)四蛇之所殺者，終不至於三惡道中；若爲(wèi)四大之所殺害，必至三惡，道定無(wú)有疑。是四毒蛇雖?瞻養(yǎng)，亦欲殺人；四大亦?，雖常供給，亦常牽人造作衆(zhòng)惡。是四毒蛇，若一?者則能殺人；四大之性亦?如是，若一大發(fā)亦能害人。是四毒蛇雖同一處，四心各?；四大毒蛇亦?如是，雖同一處，性各別?。是四毒蛇雖?恭敬，難可?近；四大毒蛇亦?如是，雖?恭敬，亦難?近。是四毒蛇若害人時(shí)，或有沙門(mén)、婆羅門(mén)等，若以呪藥則可療治；四大殺人，雖有沙門(mén)、婆羅門(mén)等神呪良藥，則不能治。如自喜人聞四毒蛇氣臭可惡則便遠(yuǎn)離；諸佛、菩薩亦?如是，聞四大臭?便遠(yuǎn)離。?時(shí)，菩薩?更思惟四大毒蛇，生大怖畏，背之馳走，修八聖道。

“五旃陀羅者?是五陰。云何菩薩觀(guān)於五陰如旃陀羅？旃陀羅者，常能令人恩愛(ài)別離、怨憎集會(huì)；五陰亦?，令人貪近不善之法、遠(yuǎn)離一切純善之法。

“?次，善男子！如旃陀羅，種種?仗以自莊嚴(yán)，若刀、若盾、若弓、若箭、若鎧、若矟，能害於人。五陰亦?，以諸煩惱牢自莊嚴(yán)，害諸癡人令墮諸有。

“善男子！如旃陀羅，有過(guò)之人得便害之；五陰亦?，有諸結(jié)過(guò)，常能害人。是故，菩薩深觀(guān)五陰如旃陀羅。

“?次，菩薩觀(guān)察五陰如旃陀羅。旃陀羅人無(wú)慈愍心，怨?俱害；五陰亦?，無(wú)慈愍心，善惡俱害。如旃陀羅惱一切人；五陰亦?，以諸煩惱常惱一切生?衆(zhòng)生。是故，菩薩觀(guān)於五陰如旃陀羅。

“?次，菩薩觀(guān)察五陰如旃陀羅。旃陀羅人常懷害心；五陰亦?，常懷諸結(jié)惱害之心。如人無(wú)足、刀仗、侍從，當(dāng)知必爲(wèi)旃陀羅人之所殺害；衆(zhòng)生亦?，無(wú)足、無(wú)刀、無(wú)有侍從，則爲(wèi)五陰之所賊害。足名爲(wèi)戒，刀名爲(wèi)慧，侍從名爲(wèi)善知識(shí)也。無(wú)此三事故，爲(wèi)五陰之所賊害。是故，菩薩觀(guān)於五隂如旃陀羅。

“?次，善男子！菩薩摩訶薩觀(guān)察五陰過(guò)旃陀羅。何以故？衆(zhòng)生若爲(wèi)五旃陀羅之所殺者，不墮地獄；爲(wèi)陰殺者則墮地獄。是故，菩薩觀(guān)察五陰過(guò)旃陀羅。作是觀(guān)巳，而作願(yuàn)言：‘我?終身近旃陀羅，不能暫時(shí)近於五陰。旃陀羅者，唯能害於欲界癡人；是五陰賊徧害三界凡夫衆(zhòng)生。旃陀羅人唯能殺戮有罪之人；是五陰賊，不問(wèn)衆(zhòng)生有罪、無(wú)罪，悉能害之。旃陀羅人不害衰老、婦女、稚?。皇俏尻庂\不問(wèn)衆(zhòng)生老、稚、婦女、一切悉害?！枪?，菩薩深觀(guān)五陰過(guò)旃陀羅，是故發(fā)願(yuàn)：‘?當(dāng)終身近旃陀羅，不能暫時(shí)?近五陰?！?/p>

“?次，善男子！旃陀羅者，唯害他人，終不自害；五陰之賊自害、害他及旃陀羅。旃陀羅人可以善言、錢(qián)財(cái)、寳貨求而得脫；五陰不?，不可強(qiáng)以善言誘喻、錢(qián)財(cái)、寳貨求而得脫。旃陀羅人於四時(shí)中不必常殺；五陰不?，常於??害諸衆(zhòng)生。旃陀羅人唯在一處，可有逃避；五陰不?，徧一切處，無(wú)有逃避。旃陀羅人，雖?害人，害巳不隨；五陰不?，殺衆(zhòng)生巳，隨逐不離。是故，菩薩?以終身近旃陀羅，不能暫時(shí)近於五陰。

“有智之人以善方便得脫五陰。善方便者，?八聖道、六波羅?、四無(wú)量心。以是方便而得解脫，身心不爲(wèi)五陰所害。何以故？身如金剛、心如虛空，是故，身心難可沮壞。以是義故，菩薩觀(guān)陰?就種種諸不善法，生大怖畏，修八聖道。亦如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅，涉路而去，無(wú)所顧留。

“詐?善者，名爲(wèi)貪愛(ài)。菩薩摩訶薩深觀(guān)愛(ài)結(jié)如怨詐?。若知實(shí)者，則無(wú)能爲(wèi)；若不能知，必爲(wèi)所害。貪愛(ài)亦?，若知其性則不能令衆(zhòng)生輪轉(zhuǎn)生死苦中；如其不知，輪?六趣，具受衆(zhòng)苦。何以故？愛(ài)之爲(wèi)病，難捨離故，如怨詐?難可遠(yuǎn)離。怨詐?者，常伺人便，令?lèi)?ài)別離、怨憎合會(huì)。愛(ài)亦如是，令人遠(yuǎn)離一切善法、近於一切不善之法。以是義故，菩薩摩訶薩深觀(guān)貪愛(ài)如怨詐?，見(jiàn)不見(jiàn)故、聞不聞故。如凡夫人見(jiàn)生死過(guò)，雖有智慧，以癡覆故，後還不見(jiàn)；聲聞、緣覺(jué)亦?如是，雖見(jiàn)不見(jiàn)、雖聞不聞。何以故？以愛(ài)心故。所以者何？見(jiàn)生?過(guò)不能疾至阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，菩薩摩訶薩觀(guān)此愛(ài)結(jié)如怨詐?。

“云何名爲(wèi)怨詐?相？如怨不實(shí)，詐現(xiàn)實(shí)相；不可?近，詐現(xiàn)近相；實(shí)是不善，詐現(xiàn)善相；實(shí)是不愛(ài)，詐爲(wèi)愛(ài)相。何以故？常伺人便，欲爲(wèi)害故。愛(ài)亦如是，常爲(wèi)衆(zhòng)生非實(shí)詐實(shí)、非近詐近、非善詐善、非愛(ài)詐愛(ài)，常誑一切輪?生?。以是義故，菩薩觀(guān)愛(ài)如?詐?。

“?詐?者，但見(jiàn)身、口，不覩其心，是故能誑。愛(ài)亦如是，唯爲(wèi)虗誑，實(shí)不可得，是故能惑一切衆(zhòng)生。怨詐?者，有始有終，易可遠(yuǎn)離；愛(ài)不如是，無(wú)始無(wú)終，難可遠(yuǎn)離。?詐?者，遠(yuǎn)則難知，近則易知；愛(ài)不如是，近尚難知，況復(fù)遠(yuǎn)耶？以是義故，菩薩觀(guān)愛(ài)過(guò)於詐?。一切衆(zhòng)生以愛(ài)結(jié)故，遠(yuǎn)大涅槃、近於生死；遠(yuǎn)常、樂(lè)、我、淨(jìng)，近無(wú)常、苦、無(wú)我、不淨(jìng)。是故，我於處處經(jīng)中說(shuō)爲(wèi)三垢。於現(xiàn)在事以無(wú)明故，不見(jiàn)過(guò)患、不能捨離。愛(ài)?詐?終不能害有智之人。是故，菩薩深觀(guān)此愛(ài)生大怖畏，修八聖道，猶如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅及一詐?，涉路不?。

“空聚落者，?是六入。菩薩摩訶薩觀(guān)內(nèi)六入空無(wú)所有，猶如空聚。如彼怖人?入聚巳，乃至不見(jiàn)有一居人、徧捉??不得一物。菩薩亦?，諦觀(guān)六入空無(wú)所有，不見(jiàn)衆(zhòng)生、一物之實(shí)。是故，菩薩觀(guān)內(nèi)六入空無(wú)所有，如彼空聚。

“善男子！彼空聚落，羣賊遠(yuǎn)望，終不生於虛空之想。凡夫之人亦?如是，於六入聚不生空想。以其不能生空想故，輪?生死，受無(wú)量苦。

“善男子！羣賊?至，乃生空想。菩薩亦?，觀(guān)此六入常生空想；生空想故，則不輪?生死受苦。菩薩摩訶薩於此六入常無(wú)顚倒；無(wú)顚倒故，是故不?輪?生死。

“?次，善男子！如有群賊入此空聚則得安樂(lè)；煩惱諸賊亦?如是，入此六入則得安樂(lè)。如賊住空聚，心無(wú)所畏；煩惱羣賊亦?如是，住是六入亦無(wú)所畏。如彼空聚乃是師子、虎、狼、種種惡獸之所住處；是內(nèi)六入亦?如是，一切衆(zhòng)惡、煩惱走獸之所住處。是故，菩薩深觀(guān)六入空無(wú)所有，純是一切不善住處。

“?次，善男子！菩薩摩訶薩觀(guān)內(nèi)六入空無(wú)所有，如彼空聚。何以故？虛誑不實(shí)故，空無(wú)所有作有想故、實(shí)無(wú)有樂(lè)作樂(lè)想故、實(shí)無(wú)有人作人想故。內(nèi)六入者亦復(fù)如是，空無(wú)所有而作有想、實(shí)無(wú)有樂(lè)而作樂(lè)想、實(shí)無(wú)有人而作人想，唯有智人乃能知之，得其眞實(shí)。

“?次，善男子！如空聚落，或時(shí)有人、或時(shí)無(wú)人。六入不?，一向無(wú)人。何以故？性?？展?，智者所知非是?見(jiàn)。是故，菩薩觀(guān)內(nèi)六入多諸怨害，修八聖道，不休不息，猶如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐?善及六大賊，怖著正路。

“六大賊者，?外六塵。菩薩摩訶薩觀(guān)此六塵如六大賊。何以故？能劫一切諸善法故。如六大賊能劫一切人民財(cái)寳；是六塵賊亦?如是，能劫一切衆(zhòng)生善財(cái)。如六大賊，若入人舍則能劫奪現(xiàn)家所有，不擇好惡，令巨富者忽?貧竆。是六塵賊亦?如是，若入人根則能劫奪一切善法；善法?盡，貧竆孤露，作一闡提。是故，菩薩諦觀(guān)六塵如六大賊。

“?次，善男子！如六大賊，欲劫人時(shí)要因內(nèi)人，若無(wú)內(nèi)人則便中還。是六塵賊亦?如是，欲劫善法要因內(nèi)有衆(zhòng)生、知見(jiàn)、常、樂(lè)、我、淨(jìng)、不空等相；若內(nèi)無(wú)有如是等相，六塵惡賊則不能劫一切善法。有智之人內(nèi)無(wú)是相，凡夫則有。是故，六塵常來(lái)侵奪善法之財(cái)。不善護(hù)故，爲(wèi)其所劫。護(hù)者名慧，有智之人能善防護(hù)，故不被劫。是故，菩薩觀(guān)是六塵如六大賊，等無(wú)差別。

“?次，善男子！如六大賊能爲(wèi)人民身心苦惱；是六塵賊亦?如是，常爲(wèi)衆(zhòng)生身心苦惱。六大賊者，唯能劫人現(xiàn)在財(cái)物；是六塵賊常劫衆(zhòng)生三世善財(cái)。六大賊者，夜則歡樂(lè)；六塵惡賊亦?如是，處無(wú)明闇則得歡樂(lè)。是六大賊，唯有諸王乃能遮止；六塵惡賊亦?如是，唯佛、菩薩乃能遮止。是六大賊凡欲劫奪，不擇端正、種性、聰喆、多聞、博學(xué)、豪貴、貧賤；六塵惡賊亦?如是，欲劫善法，不擇端正乃至貧賤。是六大賊，雖有諸王截其手足，猶故不能令其心息；六塵惡賊亦?如是，雖須陀洹、斯陀含、阿?含截其手足，亦不能令不劫善法。如?健人乃能摧伏是六大賊；諸佛、菩薩亦?如是，乃能摧伏六塵惡賊。譬如有人，多諸種族、宗黨熾盛，則不爲(wèi)彼六賊所劫；衆(zhòng)生亦?，有善知識(shí)不爲(wèi)六塵惡賊所劫。

“是六大賊，若見(jiàn)人物則能偷劫；六塵亦?，若見(jiàn)、若知、若聞、若齅、若觸、若覺(jué)，皆悉能劫。六大賊者，唯能劫奪欲界人財(cái)，不能劫奪色無(wú)色界；六塵惡賊則不如是，能劫三界一切善寳。是故，菩薩諦觀(guān)六塵過(guò)彼六賊。作是觀(guān)巳，修八聖道，?往不?，如彼怖人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐?者及六大賊，捨空聚落，渉路而去。

“路值一河者，?是煩惱。云何菩薩觀(guān)此煩惱猶如大河？如彼駛河能漂香象；煩惱駛河亦?如是，能漂緣覺(jué)。是故，菩薩深觀(guān)煩惱猶如駛河。深難得底，故名爲(wèi)河；邊不可得，故名爲(wèi)大，其中多有種種惡魚(yú)。煩惱大河亦?如是，唯佛、菩薩能得底故，故名極深；唯佛、菩薩得其邊故，故名廣大；常害一切癡衆(zhòng)生故，故名惡魚(yú)。是故，菩薩觀(guān)此煩惱猶如大河。如大河水能長(zhǎng)一切草木、叢林；煩惱大河亦?如是，能長(zhǎng)衆(zhòng)生二十五有。是故，菩薩觀(guān)此煩惱猶如大河。

“譬如有人墮大河水無(wú)有慚愧；衆(zhòng)生亦?，墮煩惱河無(wú)有慚愧。如墮河者，未得其底?便命終；墮煩惱河亦?如是，未盡其底，周?輪轉(zhuǎn)二十五有。所言底者，名爲(wèi)空相。若有不修如是空相，當(dāng)知是人不得出離二十五有。一切衆(zhòng)生不能善修空無(wú)相故，常爲(wèi)煩惱駛河所漂。如彼大河，唯能壞身，不能漂沒(méi)一切善法；煩惱大河則不如是，能壞一切身、心善法。彼大?河唯能漂沒(méi)欲界中人；煩惱大河乃能漂沒(méi)三界人天。世間大河，手抱腳蹋則到彼岸；煩惱大河，唯有菩薩因六波羅?乃能得度。

“如大河水難可得度；煩惱大河亦?如是，難可得度。云何名爲(wèi)難可得度？乃至十住諸大菩薩猶故未能?竟得度，唯有諸佛乃?竟度，是故名爲(wèi)難可得度。譬如有人爲(wèi)河所漂，不能修集毫末善法；衆(zhòng)生亦?，爲(wèi)煩惱河所漂沒(méi)者，亦?不能修?善法。如人墮河，爲(wèi)水所漂，餘有力者則能拔濟(jì)；墮煩惱河爲(wèi)一闡提，聲聞、緣覺(jué)乃至諸佛不能救濟(jì)。世間大河劫盡之時(shí)，七日並照，能令枯涸；煩惱大河則不如是，聲聞、緣覺(jué)雖修七覺(jué)，猶不能乾。是故，菩薩觀(guān)諸煩惱猶如?河。

“譬如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐?善及六大賊，捨空聚落，隨路而去，?至河上，取草爲(wèi)栰。者菩薩亦?，畏四大蛇、五陰?kù)雇恿_、愛(ài)詐?善、六入空聚、六塵惡賊，至煩惱河修戒、定、慧、解脫、解脫知見(jiàn)、六波羅?、三十七品以爲(wèi)船?，依乗此栰渡煩惱河，到於彼岸，常、樂(lè)、涅槃。菩薩修行大涅槃?wù)?，作是思惟：‘我若不?受如是身苦、心苦，則不能令一切衆(zhòng)生度煩惱河?！允撬嘉m有如是身心苦惱，黙然?受。以?受故，則不生漏。

“如是菩薩尚無(wú)諸漏，況佛、如來(lái)而當(dāng)有漏？是故，諸佛不名有漏。云何如來(lái)非無(wú)漏也？如來(lái)常行有漏中故，有漏?是二十五有。是故，聲聞、凡夫之人言佛有漏，諸佛如來(lái)眞實(shí)無(wú)漏。

“善男子！以是因緣，諸佛如來(lái)無(wú)有定相。

“善男子！是故，犯四重禁、?方等經(jīng)及一闡提悉皆不定。”

?時(shí)，光明遍照髙貴德王菩薩摩訶薩言：“如是如是，誠(chéng)如聖教。一切諸法悉皆不定，以不定故，當(dāng)知如來(lái)亦不?竟入於涅槃。如佛先說(shuō)：菩薩摩訶薩修大涅槃，聞不聞中有涅槃、大涅槃。云何涅槃？云何大涅槃？”

?時(shí)，佛讃光明遍照髙貴德王菩薩摩訶薩言：“善哉，善哉。善男子！若有菩薩得?總持，乃能如汝之所諮問(wèn)。

“善男子！如世人言：有海、大海，有河、大河，有山、大山，有地、大地，有城、大城，有衆(zhòng)生、大衆(zhòng)生，有王、大王，有人、大人，有天、大天，有道、大道；涅槃亦?，有涅槃、大涅槃。云何涅槃？善男子！如人飢餓，得少飯食名爲(wèi)安樂(lè)，如是安樂(lè)亦名涅槃；如病得差則名安樂(lè)，如是安樂(lè)亦名涅槃；如人怖畏，得歸依處則得安樂(lè)，如是安樂(lè)亦名涅槃；如貧窮人?七寳物則得安樂(lè)，如是安樂(lè)亦名涅槃；如人觀(guān)骨，不起貪欲則得安樂(lè)，如是安樂(lè)亦名涅槃。如是涅槃不得名爲(wèi)大涅槃也。何以故？以飢渴故、病故、怖故、生貪著故，是名涅槃，非大涅槃。

“善男子！若凡夫人及以聲聞——或因世俗、或因聖道——斷欲界結(jié)則得安樂(lè)，如是安樂(lè)亦名涅槃，不得名爲(wèi)大涅槃也。能斷初禪乃至能斷非想非非想處結(jié)則得安樂(lè)，如是安樂(lè)亦名涅槃，不得名爲(wèi)大涅槃也。何以故？還生煩惱，有?氣故。

“云何名爲(wèi)煩惱?氣？聲聞、緣覺(jué)有煩惱氣，所謂我身、我衣、我去、我來(lái)、我說(shuō)、我聽(tīng)。諸佛如來(lái)入於涅槃，涅槃之性無(wú)我、無(wú)樂(lè)，唯有常、淨(jìng)。是則名爲(wèi)煩惱?氣。

“佛、法、衆(zhòng)?有差別相，如來(lái)?竟入於涅槃，聲聞、緣覺(jué)、諸佛如來(lái)所得涅槃等無(wú)差別。以是義故，二乗所得非大涅槃。何以故？無(wú)常、樂(lè)、我、淨(jìng)故。常、樂(lè)、我、淨(jìng)乃得名爲(wèi)大涅槃也。

“善男子！譬如有處能受衆(zhòng)水，名爲(wèi)大海。隨有聲聞、緣覺(jué)、菩薩、諸佛如來(lái)所入之處名大涅槃。四禪、三三昧、八背捨、八勝處、十一切處，隨能攝取如是無(wú)量諸善法者，名大涅槃。

“善男子！譬如有河，第一香象不能得底，則名爲(wèi)大。聲聞、緣覺(jué)至十住菩薩不見(jiàn)佛性，名爲(wèi)涅槃，非大涅槃；若能了了見(jiàn)於佛性，則得名爲(wèi)大涅槃也。是大涅槃，唯大?王能盡其底，大象王者，謂諸佛也。

“善男子！若摩訶?伽及鉢健陀大力士等經(jīng)歷多時(shí)所不能上，乃名大山；聲聞、緣覺(jué)及諸菩薩摩訶?伽大力士等所不能見(jiàn)，如是乃名大涅槃也。

“?次，善男子！隨有小王之所住處名曰小城，轉(zhuǎn)輪聖王所住之處乃名大城；聲聞、緣覺(jué)、八萬(wàn)、六萬(wàn)、四萬(wàn)、二萬(wàn)、一萬(wàn)住處名爲(wèi)涅槃，無(wú)上法主聖王住處乃得名爲(wèi)大般涅槃。以是故，名大般涅槃。

“善男子！譬如有人見(jiàn)四種兵不生怖畏，當(dāng)知是人名大衆(zhòng)生。若有衆(zhòng)生於三惡道、煩惱惡業(yè)不生怖畏，而能於中廣度衆(zhòng)生，當(dāng)知是人得大涅槃。若有人能供養(yǎng)父母，恭敬沙門(mén)及婆羅門(mén)，修治善法，所言誠(chéng)實(shí)，無(wú)有欺誑，能?諸惡，惠施貧乏，名大丈夫。菩薩亦?，有大慈悲，憐愍一切，於諸衆(zhòng)生猶如父母，能度衆(zhòng)生於生死河，普示衆(zhòng)生一實(shí)之道，是則名爲(wèi)大般涅槃。

“善男子！大，名不可思議。若不可思議，一切衆(zhòng)生所不能信，是則名爲(wèi)大般涅槃。唯佛、菩薩之所見(jiàn)故，名大涅槃。以何因緣?名爲(wèi)大？以無(wú)量因緣然後乃得，故名爲(wèi)大。

“善男子！如世間人，以多因緣之所得者，則名爲(wèi)大。涅槃亦?，以多因緣之所得故，故名爲(wèi)大。

“云何?名爲(wèi)大涅槃？有大我故，名大涅槃。涅槃無(wú)我，大自在故，名爲(wèi)大我。

“云何名爲(wèi)大自在耶？有八自在則名爲(wèi)我。何等爲(wèi)八？

“一者、能示一身以爲(wèi)多身，身數(shù)大小猶如微塵，充滿(mǎn)十方無(wú)量世界。如來(lái)之身實(shí)非?塵，以自在故現(xiàn)微塵身。如是自在則爲(wèi)大我。

“二者、示一塵身滿(mǎn)於三千大千世界。如來(lái)之身實(shí)不滿(mǎn)於三千大千世界。何以故？以無(wú)邊故、直以自在故，滿(mǎn)三千大千世界。如是自在名爲(wèi)大我。

“三者、能以滿(mǎn)此三千大千世界之身輕舉飛空，過(guò)於二十恒河沙等諸佛世界而無(wú)障礙。如來(lái)之身實(shí)無(wú)輕重，以自在故，能爲(wèi)輕重。如是自在名爲(wèi)大我。

“四者、以自在故而得自在。云何自在？如來(lái)一心安住不動(dòng)，所可示化無(wú)量形?各令有心，如來(lái)有時(shí)或造一事，而令衆(zhòng)生各各成辦；如來(lái)之身常住一土，而令他土一切悉見(jiàn)。如是自在名爲(wèi)大我。

“五者、根自在故。云何名爲(wèi)根自在耶？如來(lái)一根亦能見(jiàn)色、聞聲、嗅香、別味、覺(jué)觸、知法，如來(lái)六根亦不見(jiàn)色、聞聲、嗅香、別味、覺(jué)觸、知法。以自在故，令根自在。如是自在名爲(wèi)大我。

“六者、以自在故，得一切法，如來(lái)之心亦無(wú)得想。何以故？無(wú)所得故。若是有者，可名爲(wèi)得；實(shí)無(wú)所有，云何名得？若使如來(lái)計(jì)有得想，是則諸佛不得涅槃；以無(wú)得故，名得涅槃。以自在故，得一切法；得諸法故，名爲(wèi)大我。

“七者、說(shuō)自在故，如來(lái)演說(shuō)一偈之義，經(jīng)無(wú)量劫義亦不盡，所謂若戒、若定、若施、若慧。如來(lái)?時(shí)都不生?：‘我說(shuō)，彼聽(tīng)?！?不生一偈之想。世間之人以四句爲(wèi)偈，隨世俗故，說(shuō)名爲(wèi)偈。一切法性亦無(wú)有說(shuō)，以自在故，如來(lái)演說(shuō)。以演說(shuō)故，名爲(wèi)大我。

“八者、如來(lái)徧滿(mǎn)一切諸處，猶如虛空。虛空之性不可得見(jiàn)；如來(lái)亦?，實(shí)不可見(jiàn)。以自在故，令一切見(jiàn)。如是自在名爲(wèi)大我。如是大我名大涅槃。

“以是義故，名大涅槃。

“?次，善男子！譬如寳藏，多諸珍?，百種具足，故名大藏。諸佛如來(lái)甚深?yuàn)W藏亦?如是，多諸奇?，具足無(wú)缺，名大涅槃。

“?次，善男子！無(wú)邊之物乃名爲(wèi)大。涅槃無(wú)邊，是故名大。

“?次，善男子！有大樂(lè)故，名大涅槃。涅槃無(wú)樂(lè)，以四樂(lè)故，名大涅槃。何等爲(wèi)四？一者、斷諸樂(lè)故。不斷樂(lè)者則名爲(wèi)苦；若有苦者，不名大樂(lè)。以斷樂(lè)故則無(wú)有苦；無(wú)苦、無(wú)樂(lè)，乃名大樂(lè)。涅槃之性無(wú)苦、無(wú)樂(lè)，是故，涅槃名爲(wèi)大樂(lè)。以是義故，名大涅槃。?次，善男子！樂(lè)有二種：一者、凡夫，二者、諸佛。凡夫之樂(lè)無(wú)常敗壞，是故無(wú)樂(lè)；諸佛常樂(lè)，無(wú)有??，故名大樂(lè)。

“?次，善男子！有三種受：一者、苦受，二者、樂(lè)受，三者、不苦不樂(lè)受。不苦不樂(lè)是亦爲(wèi)苦。涅槃雖同不苦不樂(lè)，然名大樂(lè)。以大樂(lè)故，名大涅槃。

“二者、大寂靜故，名爲(wèi)大樂(lè)。涅槃之性是大寂靜。何以故？遠(yuǎn)離一切憒閙法故。以大寂故，名大涅槃。

“三者、一切知故，名爲(wèi)大樂(lè)。非一切知，不名爲(wèi)樂(lè)；諸佛如來(lái)一切知故，名爲(wèi)大樂(lè)。以大樂(lè)故，名大涅槃。

“四者、身不壞故，名爲(wèi)大樂(lè)。身若可壞，則不名樂(lè)；如來(lái)之身金剛無(wú)壞，非煩惱身、無(wú)常之身，故名大樂(lè)。以大樂(lè)故，名大涅槃。

“善男子！世間名字，或有因緣、或無(wú)因緣。有因緣者，如舍利弗。母名舍利，因母立字，故名舍利弗。如摩鍮羅道人，生摩鍮羅國(guó)，因國(guó)立名，故名摩鍮羅道人。如目揵連，目揵連者?是姓也，因姓立名，故名目揵連。如我生於瞿曇種姓，因姓立名，稱(chēng)爲(wèi)瞿曇。如毗舍佉道人，毗舍佉者?是星名，因星爲(wèi)名，名毗舍佉。如有六指，因六指故，名六指人。如佛奴、天奴，因佛、因天故，名佛奴、天奴。因濕生故，故名濕生。如因聲故，名爲(wèi)迦迦羅、究究羅、咀咀羅。如是等名是因緣名。

“無(wú)因緣者，如蓮蕐、地、水、火、風(fēng)、虛空。如曼陀婆，一名二實(shí)：一、名殿堂，二、名飮漿；堂不飮漿，亦?得名爲(wèi)曼陀婆。如薩婆車(chē)多名爲(wèi)蛇蓋，實(shí)非蛇蓋。是名無(wú)因，強(qiáng)立名字。如坻羅婆夷名爲(wèi)食油，實(shí)不食油，強(qiáng)爲(wèi)立名，名爲(wèi)食油。是名無(wú)因，強(qiáng)立名字。

“善男子！是大涅槃亦?如是，無(wú)有因緣，強(qiáng)爲(wèi)立名。善男子！譬如虛空，不因小空名爲(wèi)大空；涅槃亦?，不因小相名大涅槃。善男子！譬如有法，不可稱(chēng)量、不可思議，故名爲(wèi)大；涅槃亦?，不可稱(chēng)量、不可思議，故得名爲(wèi)大般涅槃。

“以純淨(jìng)故，名大涅槃。善男子云何純淨(jìng)？淨(jìng)有四種。何等爲(wèi)四？一者、二十五有名爲(wèi)不淨(jìng)，能永斷故，得名爲(wèi)淨(jìng)。淨(jìng)?涅槃，如是涅槃亦得名有，而是涅槃實(shí)非是有。諸佛如來(lái)隨世俗故，說(shuō)涅槃?dòng)小Ｆ┤缡廊?，非父言父、非母言母，?shí)非父母而言父母。涅槃亦?，隨世俗故，說(shuō)言諸佛有大涅槃。

“二者、業(yè)淸淨(jìng)故。一切凡夫業(yè)不淸淨(jìng)，故無(wú)涅槃；諸佛如來(lái)業(yè)淸淨(jìng)故，故名大淨(jìng)。以大淨(jìng)故，名大涅槃。

“三者、身淸淨(jìng)故。身若無(wú)常則名不淨(jìng)；如來(lái)身常，故名大淨(jìng)。以大淨(jìng)故，名大涅槃。

“四者、心淸淨(jìng)故。心若有漏，名曰不淨(jìng)；佛心無(wú)漏，故名大淨(jìng)。以大淨(jìng)故，名大涅槃。

“善男子！是名善男子、善女人修行如是大涅槃經(jīng)具足成就初分功德。

大般涅槃經(jīng)卷第二十三