周易系辭下傳第八

周易系辭下傳第八

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤?，變?cè)谄渲幸?。系辭焉而命之，動(dòng)在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也；剛?cè)嵴?，立本者也；變通者，趣時(shí)者也；吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀(guān)者也；日月之道，貞明者也。天下之動(dòng)，貞夫一者也。大乾確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡(jiǎn)矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見(jiàn)乎外，功業(yè)見(jiàn)乎變，圣人之情見(jiàn)乎辭。伏羲始晝八卦，八卦成列，而乾坤定位。震巽一交也，坎離艮兊二交也。兊以一陽(yáng)與艮，坎以一隂奉離，震巽以二相易，六十四卦之象在其中矣。三晝，天地人也。伏羲因而重之，六位成章，兼三才而兩之，則三百八十四爻在其中矣。歸藏?經(jīng)八卦六爻，則知因而重之者伏羲也。姚信曰：連山氏得河圗，夏人因之曰連山。歸藏氏得河圗，啇人因之曰歸藏。伏羲氏得河圗，周人因之曰周易。連山，神農(nóng)氏也。歸藏，黃帝氏也。其經(jīng)卦皆八，本伏羲也。其別卦皆六十有四，因八卦也。六爻剛?cè)峄ハ嗤剖?，六十四卦之變?cè)谄渲幸?。鄭康成曰：虙羲作十言之教，曰：乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兊、消息無(wú)文字謂之易。乃知周易系辭于卦下者，文王也。文王系辭，指其象而命之以名，則周公之爻辭所以鼔天下之動(dòng)者在其中矣。彖辭曰吉兇而巳。吉兇悔吝者，爻辭也。是亦生乎卦之動(dòng)也。爻動(dòng)靜當(dāng)則吉，當(dāng)靜而動(dòng)，當(dāng)動(dòng)而靜，則兇悔吝矣。言吉兇悔吝生乎動(dòng)者，主動(dòng)爻言之也。自神農(nóng)氏而下，演為三易，賛為十翼，非圣人能為是也。引而伸之，不外是也。爻有剛?cè)?，不有兩則一不立，所以立本也。剛?cè)嵯嘧?，通其變以盡利者，趣時(shí)也。趣時(shí)者，時(shí)中也。故曰：乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)易矣。剛?cè)嵯噱e(cuò)，有當(dāng)有否，則吉兇生。又曰：吉兇者，貞勝也。何謂邪？此于動(dòng)中明乎不動(dòng)者也。韓康伯謂不累乎吉兇是巳。張載曰：有義命當(dāng)吉當(dāng)兇、當(dāng)否當(dāng)亨者，圣人不使避兇趣吉，一以貞勝而不顧。如大人否亨，有隕自天，過(guò)渉減頂，兇無(wú)咎。損益龜不克違，及其命亂也之?。天地之道有升降，然上下之觀(guān)不動(dòng)也。故曰天地之道貞觀(guān)也。日月之道有徃來(lái)，然晝夜之明不動(dòng)也，故曰日月之道貞明也。天下之動(dòng)，吉兇之變多矣，而君子安其義命，一以貞勝，吉兇不能動(dòng)，何累之有？故曰天下之動(dòng)，貞夫一也。一者，貞也。貞所以一天下之動(dòng)，此彖辭、爻辭所以貴夫貞也。吉兇以貞勝，故能立天下之本，趣天下之時(shí)。八卦本乾坤者也。夫乾陽(yáng)至剛，確然不易，示人為君為父為夫之道，不亦易乎。夫坤隂至柔，隤然而順，示人為子為臣為婦之道，不亦簡(jiǎn)乎？乾剛坤柔，以立本者也。爻也者，效乾坤之動(dòng)者也。天道下濟(jì)，地道上行，剛?cè)嵯嗤?，變通以趣時(shí)者也。象者，像乾坤之象者也。爻有變動(dòng)，象亦像之。爻象動(dòng)乎內(nèi)者，有當(dāng)有否，則人事之見(jiàn)于外者，有吉有兇。人與乾坤一也。吉兇之變，有術(shù)通之，兇者反之，吉?jiǎng)t功業(yè)不期于見(jiàn)而見(jiàn)矣。觀(guān)此，則乾坤示人足矣。圣人必以彖言乎象，爻言乎變。系辭以言吉兇者，圣人之情，愛(ài)人無(wú)巳也。恐其?于兇咎，是以指其所之，故考乎其辭，則圣人之情見(jiàn)矣。

天地之大德曰生，圣人之大寳曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰財(cái)，理財(cái)正辭，禁民為非曰義。古者包犧氏之王天下也，仰則觀(guān)象于天，俯則觀(guān)法于地，觀(guān)鳥(niǎo)獸之文與地之冝，近取諸身，逺取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以?萬(wàn)物之情。作結(jié)繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。包犧氏沒(méi)，神農(nóng)氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。神農(nóng)氏沒(méi)，黃帝堯舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民冝之。易窮則變，變則通，通則乆，是以自天祐之，吉無(wú)不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致逺以利天下，蓋取諸渙。服牛乗馬，引重致逺，以利天下，蓋取諸隨。重門(mén)擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬(wàn)民以濟(jì)，蓋取諸小過(guò)。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，后丗，圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不卦不樹(shù)，喪期無(wú)數(shù)，后丗。圣人易之以棺槨，蓋取諸大過(guò)。上古結(jié)繩而治，后丗。圣人易之以書(shū)契，百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸夬。是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之動(dòng)者也。是故吉兇生而悔吝著也。

胡旦分天地之大德曰生為一章，陽(yáng)卦多隂為一章，考之文義，當(dāng)從旦。龔原本亦然。乾，大生也。坤，廣生也。乾坤合而成德，生物而巳，故曰

天地之大德曰生。圣人之情見(jiàn)乎辭者，亦天地之德也。圣人成位乎兩間，有其德無(wú)其位，不能兼善天下。于其位也，慎之重之，在卦則尊位也。故曰圣人之大寳曰位。天地之大德曰生者，仁也。圣人成位乎兩間者，仁而巳矣。不仁不足以叅天地圣人者，聦明叡知神武而不殺，不殺者，好生也。故曰何以守位曰仁，仁被萬(wàn)物，取財(cái)于天地，則財(cái)不可勝用其民，養(yǎng)生喪死無(wú)憾，可以保四海，守宗廟社稷，故曰何以聚人。曰財(cái)。理財(cái)者，節(jié)之以制度也，節(jié)之?是也。正辭者，正邪說(shuō)也，六辭是也。禁民為非者，禁其非，歸之于是也。如是乃得其冝，故曰義。義所以為仁，非二本也。故曰立人之道，仁與義莫非義也。義至于禁民為非，盡矣。自此以下，明備物致用，立成器以為天下利者，無(wú)非有取于易，皆仁也。曰王天下者，明守位也。所謂崇髙，莫大乎冨貴也。鳥(niǎo)獸之文即天文。太玄曰：察龍虎之文，觀(guān)鳥(niǎo)龜之理，舉鳥(niǎo)獸則龜見(jiàn)矣。仰觀(guān)龍虎鳥(niǎo)龜之文，其形成于地。俯觀(guān)山川原隰之冝，其象見(jiàn)于天。凢在地者，皆法天者也。近取諸身，則八卦具于百骸，而身無(wú)非物。逺取諸物，則八卦具于萬(wàn)物，而物無(wú)非我。故神明之德雖異而可通，萬(wàn)物之情雖眾而可?，其道至于一以貫之，此包犧氏所以作易。一者何？仁也。上古茹毛飲血，故教之以佃魚(yú)，蓋取諸重離巽繩，離目罔目謂之罟，兩目相連結(jié)繩為之。罔，罟也。離，雉佃也。兊巽為魚(yú)，漁也。觀(guān)此則伏犧畫(huà)八卦，因而重之明矣。神農(nóng)氏時(shí)，民厭鮮食，而食草木之實(shí)，圣人因是以逹其不忍之心，故教以耒耜之利，蓋取諸益。益，否，乾之?也。乾金斵巽木，斵木也。四之三成坎，坎為揉木，?成震，揉木也。入坤土而巽于前，斵木為耜也。動(dòng)于后，揉木為耒也。耒耜之利，其益無(wú)方矣。是時(shí)民甘其食，美其服，至死不相徃來(lái)，故教之以交易，蓋取諸噬嗑。噬嗑，否五之?也。離日在上為日中，坤眾在下為市眾，為民。離有伏兊為蠃貝。坤徃之乾，致天下之民，聚天下之貨也。以坤交乾，交易也。乾五退?而得位，各得其所也。佃漁不言利于耒耜，言利佃漁，非圣人本心也。佃有猛虎之害，漁有蛟龍之害，不若耒耜之利。為市不言利者，聚天下之貨，利在其中矣。唐虞氏時(shí)，洪水之患，庶民鮮食，然后教民稼穡，懋遷有無(wú)，化居其道，萬(wàn)丗一揆。神農(nóng)氏沒(méi)，民情巳厭。黃帝堯舜作，因其可變，變而通之，使民日用其道而不倦，而又微妙入神，化而無(wú)跡，天下各得其冝。蓋易道陽(yáng)極變隂，隂極變陽(yáng)，變則不窮，不窮則可乆而不息，善乎變通以趣時(shí)也。是以自天祐之，吉無(wú)不利，圣人先后天故也。神農(nóng)氏時(shí)，與民并耕而食，?飧而治，正是尊卑定位，君逸臣勞，乾坤無(wú)為，六子自用，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。乾在上為衣，坤在下為裳。上古山無(wú)蹊，澤無(wú)梁，至是舟楫之利，以濟(jì)不通，蓋取渙。渙，否四之二也。乾金刳巽木浮于坎上，刳木為舟也。離火上銳，剡木為楫也。否塞者，渙散濟(jì)不通也。上古牛未穿，馬未絡(luò)，至是服牛乗馬，引重致逺，以利天下，蓋取諸隨。隨，否上九之?也。坤牛而震足驅(qū)之，服牛也。震作足馬，而巽股據(jù)之，乗馬也。坤輿震輹，上六引之，引重也。內(nèi)卦近外卦逺，上六在外卦之外，致逺也。牛馬隨人而動(dòng)，否不通也。上之?，濟(jì)不通也。上古外戶(hù)不閉，御風(fēng)氣而巳，至是重門(mén)擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。豫，謙之反也。謙艮為門(mén)，九三之四又為門(mén)，重門(mén)也。艮為手，坎為堅(jiān)木，震為聲，手擊堅(jiān)木而有聲，擊柝也。坤為闔戸，而坎盜逼之，暴客也。知耒耜而不知杵臼之利，則利天下者有未盡，故教之以杵臼之利，蓋取諸小過(guò)。小過(guò)，明夷，?之四也。兊金斷巽木，斷木為杵也。巽木入坤土，掘地為臼也?？?，?也。曰之象，杵動(dòng)于上，臼止于下，四應(yīng)?，三應(yīng)上，上下相應(yīng)，杵臼之利也?？沧冑愎桑f(wàn)民濟(jì)也。知門(mén)柝而不知弧矢之利，則威天下者有未盡，故教之以弧矢之利，蓋取諸睽。睽，家人反也。家人巽為木，巽離為絲，坎為弓，弦木為弓也。兊金剡木而銳之，剡木為矢也。兊決乾剛，咸天下也。圣人以百姓心為心，民之所欲，不以強(qiáng)去；民之所惡，不以強(qiáng)留。然變而通之者，亦因其典禮以損益之而已。且上古穴居而野處，后丗圣人易之以宮室。自黃帝而來(lái)、夏后氏之丗室、商人之重屋、周人之明堂。宮室之制有不同。而上棟下宇、以待風(fēng)雨、取諸大壯者同也。大壯自遯來(lái)、三復(fù)三變也。一變中孚、艮為居、兊為口、穴之象。穴居也。再變大畜、乾在上、天際也。野之象。巽入變艮而止，野處也。三變大壯，震木在上，棟也。乾天在下，宇也。巽風(fēng)隱，兊澤流，待風(fēng)雨也。大壯則不撓矣。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹(shù)，喪期無(wú)數(shù)。后丗，圣人易之以棺槨。自堯舜以來(lái)，有虞氏之瓦棺，夏后氏之堲周，商人之梓，棺槨之制，有不同，而取諸大過(guò)者同也。大過(guò)自遯四變，一變?cè)A，乾見(jiàn)坤，隱不封也。再變巽木而兊金，毀之不樹(shù)也。三變鼎，離為目，兊澤流喪也。上九變而應(yīng)三，坎兊為節(jié)，不變，喪期無(wú)數(shù)也。木在澤下，中有乾人，棺槨也。葬則棺周于身，槨周于棺，土周于槨，大過(guò)也。上古結(jié)繩而治后丗，圣人易之以書(shū)契。象形、?意、轉(zhuǎn)注、處事、假借、諧聲。書(shū)契之制有不同，而百官以治，萬(wàn)民以察。取諸夬者，同也。夬自?shī)ノ遄?，一變同人，二變履，三變小畜，四變大有。姤巽為繩，結(jié)繩也。巽變成離，坤離為文書(shū)也。兊金刻木契也。乾為君，坤為臣民。坤居二四上，百官以治也。離明上逹，萬(wàn)民以察也。以是決天下疑者，夬也。以是推之，后丗畋獵捕魚(yú)之器雖不同，而取于離則同也。井収溝洫之事雖不同，而取于益則同也。胡中夕市雖不同，而取于噬嗑則同也。余卦可以?推矣。蓋動(dòng)于人情，見(jiàn)于風(fēng)氣，有是時(shí)必有是象。易者，象也。易之有象，擬諸其形容而巳，猶繪?之事，雕刻之工，一毫損益則不相似矣。象之辭又謂之彖者，言乎其才也。卦有剛?cè)?，才也。有是時(shí)，有是象，必有是才以濟(jì)人，才與時(shí)?，斯足以成務(wù)矣。然天下之動(dòng)，其微難知，有同是一時(shí)，同處一事，所當(dāng)之位有不同焉，則趍舎進(jìn)退殊途矣。故曰：爻者，效天下之動(dòng)也。是以卦同爻異，趣時(shí)之變不得而同，然所歸則若合符節(jié)。故自伏犧、神農(nóng)、黃帝堯舜凢六萬(wàn)一千四百有余歳而行十卦而巳。夫爻動(dòng)則有吉兇悔吝，吉兇者，所以生大業(yè)也。吉兇生而悔吝著，其動(dòng)可不慎乎？

陽(yáng)卦多隂，隂卦多陽(yáng)，其故何也？陽(yáng)卦竒，隂卦耦，其德行何也？陽(yáng)一君而二民，君子之道也。隂二君而一民，小人之道也。易曰：憧憧徃來(lái)，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊涂，一致而百慮。天下何思何慮？日徃則月來(lái)，月徃則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒徃則暑來(lái)，暑徃則寒來(lái)，寒暑相推而歳成焉。徃者，屈也；來(lái)者，信也。屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過(guò)此以徃，未之或知也。窮神知化，德之盛也。易曰：困于石，據(jù)于蒺?，入于其宮，不見(jiàn)其妻?。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見(jiàn)邪？易曰：公用射隼于髙墉之上，獲之，無(wú)不利。子曰：隼者，禽也，弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲，語(yǔ)成器而動(dòng)者也。子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見(jiàn)利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，無(wú)咎。此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無(wú)益而弗為也，以小惡為無(wú)傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。易曰：何校滅耳。?子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國(guó)家可保也。易曰：其亡其亡，系于苞桑。子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。言不勝其任也。子曰：知幾其神乎！君子上交不謟，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)者也。君子見(jiàn)幾而作，不俟終日。易曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)?，萬(wàn)夫之望。子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善，未甞不知，知之未甞復(fù)行也。易曰：不逺復(fù)，無(wú)祗悔，元吉。天地絪缊，萬(wàn)物化醇，男女構(gòu)精，萬(wàn)物化生。易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。子曰：君子安其身而后動(dòng)，易其心而后語(yǔ)，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以動(dòng)，則民不與也；懼以語(yǔ)，則民不應(yīng)也。無(wú)交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿?，兇。

凢得乎乾者為陽(yáng)卦，震、坎、艮是也。凢得乎坤者為隂卦，巽、離、兊是也。陽(yáng)卦以竒為本，故多隂。隂卦以耦為本，故多陽(yáng)。本不可二也。隂陽(yáng)二卦，其德行不同，何也？陽(yáng)一君而徧體二民，二民共事一君，一也，故為君子之道。隂卦一民共事二君，二君共爭(zhēng)一民，二也，故為小人之道。陽(yáng)貴隂賤，晝?nèi)硕喔?，夜人多禍，故君子貴夫一也。咸九四曰：憧憧徃來(lái)，朋從爾思者，勞神明以為一也。夫思之所及，朋則從之，思之所不及，其誰(shuí)從乎？雖憧憧于徃來(lái)之間，其從亦狹矣，不知天下何思何慮，萬(wàn)物即一，一即萬(wàn)物，同歸而有殊涂，一致而具百慮，其一既通，萬(wàn)物自應(yīng)，豈思慮營(yíng)營(yíng)之所至哉。且日月寒暑，一徃一來(lái)，自異者觀(guān)之，兩也。相推而生明，相推而成歳，自同者觀(guān)之，一也。自徃自來(lái)，其誰(shuí)使之？徃者，屈也，來(lái)者，信也。一屈一信，黙然相感而利生焉。尺蠖不屈則不能信，龍虵不蟄則不能存。消息循環(huán)，相待而為用。夫致用在于精義，義則無(wú)決擇，無(wú)取舎，唯其冝而巳。精一于義，則進(jìn)而入于不可知之神，故感而后動(dòng)。其動(dòng)也天，其用利矣。游乎人間，物莫之傷，其身安矣。利用安身，日進(jìn)無(wú)疆，德不期于崇而自崇矣。此吾之所知也。過(guò)此以徃則化矣。如日月有明，容光必照，寒暑相代，萬(wàn)物自生，日月寒暑所不能知也。故曰，圣人有所不知焉，圣人有所不能焉。然則所謂化者，終不可知?dú)e？曰：窮神之所為，則知化矣，德盛者自至焉。道至于此，萬(wàn)物與我一也。故曰一則神，兩則化。窮神則知變化之道。人孰不欲安其身？或困于石而不知休，據(jù)于蒺?而不知避，名既汚辱，身既危殆，日近于死亡，雖欲安得乎哉？妻且不得見(jiàn)也，況朋從乎？藏可用之器，待可為之時(shí)，動(dòng)無(wú)結(jié)閡，出則有獲，唯乗屈信之理，而其用利者能之。小人不恥不仁，故不畏不義，?于死亡，辱及其先，恥孰大焉？雖愚也，而就利避害與人同，故見(jiàn)利而后勸，威之而后懲。小懲大誡，猶為小人之福，況真知義乎？精于義者，豈一日積哉。彼積不善以滅其身者，不知小善者，大善之積也。夫身者，國(guó)家之本，存亡治亂之所系，身雖安矣，猶不可恃也。故安其位者危，保其存者亡，有其治者亂。君子兢兢業(yè)業(yè)，不恃其有，故身安而國(guó)家可保，國(guó)家保而德崇矣。位欲當(dāng)?shù)?，謀欲量知，任欲稱(chēng)力，三者各當(dāng)其實(shí)，則用利而身安。小人志在于得而巳，以人之國(guó)，僥幸萬(wàn)一，鮮不及禍。自古一敗涂地，殺身不足以塞其責(zé)者，本于不知義而己。神難言也。精義入神以致用，其唯知幾乎。知幾其神矣。幾者，動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)。譬如陽(yáng)生而井溫，雨降而云出，眾人不識(shí)，而君子見(jiàn)之，其于行義也，不亦有余?乎？夫安危存亡之幾，在于始交之際。君子上交不謟，下交不瀆，義之與比，無(wú)悔吝藏于其中，知幾故也。是以君子見(jiàn)微已去，小人遇禍不知。見(jiàn)與不見(jiàn)，相去逺矣。進(jìn)此道者，存乎介而已。確然守正，不轉(zhuǎn)如石者，乃能見(jiàn)之，其心定，其智明，黙識(shí)而善斷，故不俟終日也。守身如此，無(wú)一朝之患矣。知彰易，知微難，知?jiǎng)傄?，知柔而剛難，君子見(jiàn)幾。故知微知彰，知柔知?jiǎng)?，一龍一虵，或?或張，唯義是適，則萬(wàn)夫望之而取法焉。所從者豈特其朋從之，彼勞思慮者亦末矣。夫智周萬(wàn)物者，或暗于自知；雄入九軍者，或憚?dòng)诟倪^(guò)，克已為難也。顏?zhàn)佑胁簧莆串^不知，知之未甞復(fù)行，故曰顏氏之子，其殆庶幾乎。孰謂小善為無(wú)益而可以弗為，小惡為無(wú)傷而可以弗去乎？復(fù)者，剛反動(dòng)之卦也。善者，天地之性而人得之，性之本也。不善非性也，習(xí)也。不逺而復(fù)者，修為之功也。故曰：不善未甞弗知，知之未甞復(fù)行。知之者，覺(jué)也，自性也?；蛟唬乎V椒之惡，豈習(xí)乎？曰：知修為之功，則復(fù)其本矣。由其習(xí)之不巳，迷而不復(fù)矣。人之生，有氣之質(zhì)，有性之本。剛?cè)岵积R者，氣也，性之本則一而巳矣。故曰：天地貞，觀(guān)也，日月貞，明也。氣豈能變?cè)?？天地萬(wàn)物，其本一也。天地升降，其氣絪缊，萬(wàn)物化矣，醇而未雜。序卦曰：

有天地，然后有萬(wàn)物。劉牧曰：乾道自然而成男，坤道自然而成女。序卦言萬(wàn)物，則男女在其中矣。曰萬(wàn)物化醇者，言其一未始離也。天地既生萬(wàn)物，萬(wàn)物各有隂陽(yáng)，精氣相交，化生無(wú)窮。序卦曰：有萬(wàn)物，然后有男女。劉牧曰：咸卦不系之于離坎，以離坎而上，男女自然而生。咸卦而下，男女偶合而生。曰男女，曰化生者，言有兩則有一也。損之

六三曰：三人行則損一人，一人行，則得其友。言致一也。致一則殊涂而同歸，一致而百慮矣。老氏論天地王侯得一，又曰：天地相合而降甘露。老氏之所謂得一相合，即夫子所謂致一也。其在卦則六爻相應(yīng)，合而致用是也。所謂全者，合我與人而為一也。動(dòng)而與之者，安其身而后動(dòng)也。語(yǔ)之而應(yīng)者，平其心而后慮也。求而與之者，定其交而后求也。三者得，故能以天下為一家，中國(guó)為一人，故曰君子修此三者，故全也。離而為二，物物成敵，莫或與之，擊之者至矣。故曰立心勿?兇。勿?者，不一之謂也。張載曰：下文當(dāng)云：易曰：自天祐之，吉無(wú)不利。子曰：天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無(wú)不利也?？贾x或然也。順乎天者天助之，應(yīng)乎人者人助之，致一之效乎。此章以咸、困解噬嗑、否、鼎、復(fù)、損、?九卦十爻盡其意，蓋書(shū)之于言有不能盡也。

子曰：

乾坤，其易之門(mén)邪！乾，陽(yáng)物也。坤，隂物也。隂陽(yáng)合德，而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。其稱(chēng)名也，雜而不越，于稽其?其衰丗之意邪！夫易彰徃而察來(lái)，而微顯闡幽，開(kāi)而當(dāng)名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱(chēng)名也小，其取?也大，其旨逺，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。

乾坤其易之門(mén)邪！乾坤毀，則易無(wú)自而入矣。乾剛者，陽(yáng)之物，老陽(yáng)之?也，其德則健。坤柔者，隂之物，老隂之?也，其德則順。隂陽(yáng)，氣也；剛?cè)?，形也。氣變而有形，形具而有體。是故揔?成爻，健順合德，而剛?cè)嶂w見(jiàn)矣。圣人以此體天地之撰。體，形容之也。撰，定也。形容天地之所定者，體造物也，即剛?cè)嵊畜w是已。天，神也。地，明也。通神明之德者，示幽顯一源也，即隂陽(yáng)合德是巳。隂陽(yáng)相蕩，剛?cè)嵯嗤疲郧ざ儼素?，自八卦而變六十四卦。三百八十四爻。其稱(chēng)名也。雜然不齊。枝葉至扶踈矣。而亦不越乎隂陽(yáng)二端而巳。乾坤其易之門(mén)邪。伏羲始畫(huà)八卦。文王監(jiān)于二代而作周易。周公因于文王而作爻辭。卦有象。爻有變動(dòng)。系辭焉而命之日益詳矣。蓋時(shí)有隆污。道有升降。丗既下衰，不如是不足以盡天下之情偽。何以知其然哉。于此稽考其?。則知之矣。夫易之為書(shū)，以八卦言之。自震至乾，彰徃也。自巽至坤，察來(lái)也。一徃一來(lái)，周旋無(wú)窮，是謂環(huán)中。以重卦言之，前卦為徃，后卦為來(lái)。自?xún)?nèi)之外為徃，自外之內(nèi)為來(lái)。彰徃故微顯，察來(lái)故闡幽。顯莫如既徃而有微而難知之理。幽莫如方來(lái)而有顯而易見(jiàn)之象。開(kāi)釋爻卦，各當(dāng)其名，無(wú)隱也。辨隂陽(yáng)之物，正吉兇之辭，無(wú)遺也。斷之以卦辭爻辭，則備矣。觀(guān)乎此冝，若坦然明白，使人易曉矣。然而其稱(chēng)名也小，則百物不廢；其取?也大，則逹之于天下。意有余，故其旨逺；物相雜，故其辭文，其言致曲而后中于道，其事閎肆，其實(shí)本于隱，非天下至神至精至變，有不能與也。而又因其疑貳不決、恐懼易入之時(shí)，以濟(jì)民行，告之以吉兇悔吝之辭，以明失得之必報(bào)。蓋有逺害防患之心，非衰丗之意乎？

易之興也，其于中古乎？作易者，其有憂(yōu)患乎？是故履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；?，德之固也。損，德之修也。益，德之?也。困，德之辯也。井，德之地也。巽，德之制也。履，和而至。謙，尊而光。復(fù)，小而辯。于物。?，雜而不猒。損，先難而后易。益，長(zhǎng)?而不設(shè)。困，窮而通。井，居其所而遷。巽，稱(chēng)而隱。履以和行，謙以制禮，復(fù)以自知，?以一德，損以逺害，益以興利，困以寡怨，井以辯義，巽以行權(quán)。作易者，上古也；興易者，中古也。何以知易興于中古邪？觀(guān)九卦之象，圣人有憂(yōu)患后丗之心，得失滋彰矣。然則上古作易，何以知有憂(yōu)患乎？曰：圣人隨時(shí)者也。佃魚(yú)不厭，則耒耜之利不興；結(jié)繩未弊，則書(shū)契之文不作。而所以憂(yōu)患后丗者，固已具于八卦之中，至于文王而易道興矣。履說(shuō)而應(yīng)乎乾，履乎和者也，故為德之基。謙，執(zhí)之而有終者也，故為德之柄。復(fù)，剛反動(dòng)而復(fù)其?，德自此始者也，故為德之本。?，乆而不已，終則有始者也，故為德之固。損，損其可損而致一者也，故為德之修。益，益其可益而日進(jìn)者也，故為德之?。困，剛見(jiàn)揜而不失其所亨者也，故為德之辨。井，剛中而不變者也，故為德之地。巽以剛下柔，不失乎中者也，故為德之制。復(fù)和而至于禮，不至則流而徇于物矣。謙卑而人尊之，其道光也。復(fù)小而辨于物者，以?九也。人之所以異于萬(wàn)物者，以其存心也。剝之剛陽(yáng)反動(dòng)于?，則善心生于?昧難知之時(shí)，不俟乎大而后與物辨也。斯非德之本歟？?，泰之變也。?九正也，動(dòng)而之三，雷風(fēng)并作，萬(wàn)物繁興之時(shí)。三守正不動(dòng)，酬酢而不厭，天地所不能旋，日月所不能眩，可以言德之固矣。損先難而后易，何也？情欲者，強(qiáng)陽(yáng)之氣也，?損之必有吝心，剛健決斷，乃能行之，故先難也。及其既損，考諸理而順，反諸心而恱，其孰御我哉？故后易也。夫一介不以取諸人，然后系千駟之馬而弗視，祿之以天下而弗顧，故曰仁亦在熟之而巳。益長(zhǎng)?而不設(shè)，何也？益，否之變也。九四，下益于?，?，九正也，益物以誠(chéng)也。益物以誠(chéng)，即是自益以誠(chéng)，故四與?以益，而正誠(chéng)自成也。受益者不贅，益之者不虧，與時(shí)偕行，如天地之?萬(wàn)物，非張?jiān)O(shè)之也。困窮而通，何也？否之上九，?而之二，上下柔，揜之窮也。處險(xiǎn)而說(shuō)，在窮而心亨，通也。通者，不窮之謂，豈必冨貴利逹而后為通哉。故曰學(xué)不能行謂之病，病則窮矣。井居其所而遷，何也？泰?之五為井，初九正也，九五亦正也。?遷之五，徃者正也。五遷之?來(lái)者正也。五居其所而徃來(lái)皆正能遷也。巽稱(chēng)而隱，何也？臨二之四為巽稱(chēng)者，輕重均之謂也。二隂方進(jìn)，六二從四，九四君子屈巳以下之，則君子小人勢(shì)均矣。人見(jiàn)其屈已以為巽，而不知六二亦巽乎剛，故曰稱(chēng)而隱。履以和行，何也？和者禮之用，節(jié)者禮之體，節(jié)而不和，禮不行矣。謙以制禮，何也？禮自卑而尊，人自后而先人不能乎謙，安能行禮？復(fù)以自知，何也？有善必自知之，不善必自知之。修其善，去其不善，則復(fù)矣。?以一德，何也？雜而不厭，非徇物也，乆而不變也。乆則其德無(wú)二三矣。損以逺害，何也？自損以修德，則物無(wú)害之者。故曰恭寡過(guò)，情可信，儉易容也。以此失之者鮮矣。益以興利，何也？因其所利而利之也。困以寡怨，何也？雖困而通，在窮而恱，樂(lè)天者也。我不尤人，人復(fù)何怨。井以辨義，何也？井自守以正，與人必以正，處己處人，各得其冝者也。巽以行權(quán)，何也？權(quán)者，稱(chēng)之所以輕重也。與時(shí)推移，湣然無(wú)際，如行權(quán)稱(chēng)物，人見(jiàn)其適平而巳。其序則履和執(zhí)謙，復(fù)本?乆，損巳益人，然后可以處困。不窮能遷，然后可以行權(quán)。九卦，履出于乾，謙、復(fù)出于坤，?出于震，損出于艮，益出于巽，困、井出于坎，獨(dú)不取離可也。離，萬(wàn)物皆相見(jiàn)之卦，包犧氏取之文王，內(nèi)文明，外柔順，以蒙大難，明在地中時(shí)也。

易之為書(shū)也，不可逺，為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟?，唯變所適。其出入以度內(nèi)外，使知懼，又明于憂(yōu)患與故，無(wú)有師保，如臨父母。?率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。龔原曰：易之為書(shū)也三章。當(dāng)從龔。此章言易有變動(dòng)出入。易之為書(shū)，明天地之用，其用不過(guò)乎六爻，不可逺也。逺此而求之，則違道逺矣。其道也屢遷，有變有動(dòng)，不居其所，升降徃來(lái)，循環(huán)流轉(zhuǎn)于六位之中。位謂之虛者，虛其位以待變動(dòng)也。故太玄九位亦曰九虛?；蜃陨隙?，或自下而升，上下無(wú)常也。剛來(lái)則柔徃，柔來(lái)則剛徃，剛?cè)嵯嘁滓病o(wú)常則不可為典，相易則不可為要。流行散徙，唯變所適。然亦不過(guò)乎六爻。不過(guò)者，以不可逺也。其出入云者，以一卦?xún)?nèi)外言之，兩體也。出者，自?xún)?nèi)之外徃也。入者，自外之內(nèi)來(lái)也。以是度外內(nèi)之際，而觀(guān)消息盈虛之變，出處進(jìn)退之理，使知戒懼。當(dāng)出而入，與當(dāng)入而出，其患一也。故大觀(guān)在上，窺觀(guān)者丑，三陽(yáng)方壯，牽羊悔亡。出入內(nèi)外，本于相形。此四從二亦曰外，離五用九亦曰出，唯精于義者能知之。知義則知懼矣。又此書(shū)明于巳之所當(dāng)憂(yōu)患，與所以致憂(yōu)患之故，安不忘危，存不忘亡，治不志亂，無(wú)有師保教訓(xùn)而嚴(yán)憚之，明失得之報(bào)也。如有父母親臨而愛(ài)敬之，見(jiàn)圣人之情也。?率其吉兇之辭，揆其八卦之方，則既有典?？墒匾?。蓋不可逺者，易之體也，而有用焉。為道也屢遷者，易之用也，而有體焉。能知卦象合一，體用同源者乎？斯可以言易之書(shū)矣。書(shū)，載道者也，待人而后行，茍非其人，道不徒行。

易之為書(shū)也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。其?難知，其上易知，本末也。?辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德、辨是與非、則非其中爻不備。噫亦要存亡吉兇、則居可知矣。知者觀(guān)其彖辭、則思過(guò)半矣。

此章言重卦六爻之義。易之為書(shū)也、原始于?爻、要終于上爻、成六位以為體質(zhì)者也。八卦，八物也。六爻，六時(shí)也。六爻相雜、時(shí)異而物異。八卦，本象也。時(shí)物，別象也。其本甚微，故難知；其末巳著，故易知。?辭擬而后言，不亦難知乎？卒成之，其事終矣，不亦易知乎？上下之位，以時(shí)言之，?終也。以道言之，本末也。以事言之，始卒也，其實(shí)一也。時(shí)變則事變，事變則道與之俱，未有違時(shí)造事而能成者。三畫(huà)非無(wú)本末也，圣人何為重卦？曰，理具乎中，其事則未也。若夫糅雜八卦之物，撰定六爻之德，辨得失是非，則非中爻不備中爻，崔憬所謂二三四五，京房所謂?體是也。蓋物無(wú)常是，亦無(wú)常非，施于彼者或不可施于此，用于古者或不可行于今。?以九二納婦而六三取女則不利，節(jié)以?九不出而九二不出則失時(shí)，得失是非不可不辨也。噫重卦六爻之意，亦要諸吉兇存亡之辭而巳。有同位而異物，同物而異象，同象而異辭，要諸辭則四者不同，居然易見(jiàn)，可指掌而知矣。六爻者、變動(dòng)相錯(cuò)而有吉兇存亡者也。彖辭者、合內(nèi)外二體。以一爻相變而有者也。知者明于理、則觀(guān)諸彖辭，而爻義已知其過(guò)半矣。

二與四同功而異位、其善不同。二多譽(yù)、四多懼、近也。柔之為道、不利逺者、其要無(wú)咎、其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？龔氏合易之為書(shū)也為一章，誤矣。今從故本。此章再明中爻之義。二四耦也，同為隂之功，內(nèi)外異位，有不同焉。二多譽(yù)，四多懼，何也？四近五，五尊位，近尊位則多懼。月望日則食，禮近君則屈。然柔之為道不利。逺者，坤從乾也。二逺于五，所以多譽(yù)者，其要在于雖柔而無(wú)咎，以其用柔中也。用柔而失中，其能無(wú)咎乎？三、五竒也，同為陽(yáng)之功，內(nèi)外異位，有不同焉。三多兇，五多功，何也？五貴三賤，其等不同也。三處下位之極，其柔居之，則危不勝任矣。其剛居之，將以為勝邪？以剛居剛，有時(shí)乎過(guò)剛矣。危則疾顚?zhuān)^(guò)則易敗，此三所以多兇也。若五不然，以剛居之，得尊位大中，冝處貴者也。以柔居之，有處謙執(zhí)柔以貴下賤之美，二為五用矣，此五所以多功也。夫二、五，中也，二、三、四、五皆曰中爻，何也？曰：以三數(shù)之，自一至三，以二為中；自四至上，以五為中。以五數(shù)之，自二至上，以四為中；以四數(shù)之，自二至五，以三四為中。復(fù)之九四曰中行，獨(dú)復(fù)中孚，以二柔在內(nèi)名卦。卦言德，爻言善者，積善成德也。

易之為書(shū)也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。道有變動(dòng)，故曰爻；爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當(dāng)，故吉兇生焉。易之興也，其當(dāng)殷之末丗，周之盛德耶？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危，危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無(wú)咎，此之謂易之道也。此章再明六爻雜物之義。易之為書(shū)，廣大而無(wú)外，語(yǔ)天地之間，則無(wú)乎不備矣。有天道焉，隂與陽(yáng)也。有人道焉，仁與義也。有地道焉，柔與剛也。此三者一物而兩體。隂陽(yáng)也，而謂之天；仁義也，而謂之人。剛?cè)嵋捕^之地，故曰三材。兼三材而兩之，故六。兼之者，天之道兼隂與陽(yáng)也，人之道兼仁與義也，地之道兼柔與剛也。六者非它，即三材之道也。是故三畫(huà)而有重卦，六即三也，三即一也。道有變，易有流動(dòng)，爻則傚之，故曰爻。天地相凾，精氣所聚，其等有六，曰物。八物相錯(cuò)而成文，故曰文。文當(dāng)其位則吉，文不當(dāng)其位則兇，故吉兇生焉。易之興也，當(dāng)殷之末，丗周之盛德邪？何系之辭而告其吉兇者如是乎？又紂與文王之事邪？何君子處小人之間而其辭危乎？是故危懼者使知可平，慢易者使知必傾。所以長(zhǎng)君子消小人也。其道甚大。君子小人無(wú)所不容。不容則不足以?xún)斓匕傥锊粡U者。所以形容其道。所謂悉備也。?辭擬之。卒成之終。使知善不善之積。成名滅身。非一朝夕之漸。故原始要終而懼焉。其大要?dú)w之無(wú)咎而巳。此之謂易之道。易之道，立人道以貫天地而為一者也。

夫乾，天下之至徤也，德行?，易以知險(xiǎn)。

夫坤，天下之至順也，德行?簡(jiǎn)以知阻。能說(shuō)諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來(lái)。天地設(shè)位，圣人成能。人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言。剛?cè)犭s居，而吉兇可見(jiàn)矣。變動(dòng)以利言，吉兇以情遷。是故愛(ài)惡相攻而吉兇生、逺近相取而悔吝生。情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇?；蚝χ?，悔且吝。將叛者。其辭慙。中心疑者其辭枝。吉人之辭寡、躁人之辭多。誣善之人其辭?、失其守者其辭屈。

此章論六爻而歸之于簡(jiǎn)易。乾徤而為萬(wàn)物先、莫或御之、故其德行?易。坤順以從乾、無(wú)二適也、故其德行?簡(jiǎn)、以易也、故知險(xiǎn)之為難。以簡(jiǎn)也、故知阻之可疑。簡(jiǎn)生于易、阻生于險(xiǎn)。簡(jiǎn)易也，故能說(shuō)諸心；知險(xiǎn)阻也，故能研諸慮。簡(jiǎn)易者，我心之所固有，反而得之，能無(wú)說(shuō)乎？以我所有，慮其不然，反復(fù)不舍，能無(wú)研乎？曰研諸侯之慮者，衍侯之二字。王弼略例曰：能研諸慮，則衍文可知。天下之吉兇，藏于無(wú)形，至難定也。天下之亹亹，來(lái)而不巳，至難成也。定之成之者，簡(jiǎn)易而巳。乾坤變化，有云有為。云者，言也；為者，動(dòng)也。吉事有祥，祥者，吉之先見(jiàn)，有祥，必先知之，兼言動(dòng)也。制器者尚象，知器則知成器之為天下利而可動(dòng)也。卜筮者尚占，知來(lái)則知來(lái)物而言動(dòng)審矣，是以能定天下之吉兇，成天下之亹亹，非知險(xiǎn)知阻者能之乎？天尊地卑，乾坤設(shè)位，圣人配天地而立，合乾坤之德以成能事。能說(shuō)諸心，能研諸慮者，明以盡人謀也。定天下之吉兇，成天下之亹亹者，幽以盡鬼謀也。人謀鬼謀，幽顯合一，天下樂(lè)推而不厭。百姓之愚、與之以能矣。成能故也。伏羲氏始畫(huà)八卦、不言而告之以象者、至簡(jiǎn)易也。后丗圣人演之為六十四卦、有爻有彖、以人情變動(dòng)言之、于辭知險(xiǎn)阻也。且八卦成列、剛?cè)犭s居、吉兇巳可見(jiàn)矣。然道有變動(dòng)。變則通。通則其用不窮、所以盡利者，不可不言也。故變動(dòng)以利言，吉兇以情而遷，巧歴之所不能計(jì)也。圣人唯恐遷之而失其正矣，故爻彖以情言。變動(dòng)者何？情偽之所為也。人之情偽難知矣，以情相感則利生，以偽相感則害生。近不必取，逺不必舍，則悔吝生。愛(ài)惡不一起而相攻，則吉兇生。吉兇生而悔吝著，情偽其能掩乎？是則情偽相感也，逺近相取也，愛(ài)惡相攻也，爻有變動(dòng)也。有利害斯有悔吝，有悔吝斯有吉兇，吉兇以情遷也?；诹哒吆?？凢易之情，隂陽(yáng)相求，內(nèi)外相應(yīng)，近而不相得，則偽不可乆。物或害之，害之則兇將至矣?；诹哒?，利害吉兇之界乎。害之而悔，則吉且利矣。吝而不悔則兇，圣人不得不以利言之，而使之逺害也。故曰圣人之情見(jiàn)乎辭。然則何以知情偽邪？考其辭可矣。將叛者，其心慙負(fù)，故其辭愧；中心疑者，其心惑亂，故其辭枝。吉人守約，故其辭寡。躁人欲速，故其辭多。誣善之人妄，故其辭?。失其守者窮，故其辭屈。吉人辭寡，以簡(jiǎn)易知也。五者反是，以知險(xiǎn)知阻而知也。簡(jiǎn)易則吉，險(xiǎn)阻則兇。其辭雖六，其別則二，情偽而巳矣。上系言易簡(jiǎn)而天下之理得，下系終之以易簡(jiǎn)而知險(xiǎn)阻，故曰殊涂而同歸，一致而百慮。周易系辭下傳第八。