周易上經(jīng)乾傳第一

周易上經(jīng)乾傳第一

?乾，元、亨、利、貞。

乾，徤也；元，始也；亨，通也。升降往來(lái)，周流六虛而不窮者也。利者，得其冝也。貞者，正也。初九、九三、九五，正也；九二、九四、上九變動(dòng)，亦正也。故九二曰龍德而正中者也。乾具此四德，故為諸卦之祖。程顥曰：一德不具，不足謂之乾。伏犧?畫(huà)八卦，乾、坤、坎、離、震、巽、兊、艮，因而重之，歸藏之?經(jīng)是也。商人作歸藏，首坤，次乾。夏后氏作連山，首艮，而乾在巳。其經(jīng)卦皆六十有四。至于文王，首乾次坤。以乾、坤、坎、離為上篇，震、巽、艮、兊為下篇，系以卦下之辭。周公繼之，乃有爻辭。

?九，

濳龍勿用。九二，見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人。九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲，無(wú)咎。九四，或躍在淵，無(wú)咎。九五，飛龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人。上九，亢龍有悔。用九，見(jiàn)群龍無(wú)首，吉。

易有四象：六、七、八、九。七，八，不變者也；六九，變者也。歸藏、連山用七八，易用六九，而七、八在其中。變者以不變者為基，不變者以變者為用。陸績(jī)?cè)唬宏?yáng)在?稱?九，去?之二稱九二，則?復(fù)七。隂在?稱?六，去?之二稱六二，則?復(fù)八矣。卦畫(huà)七八，經(jīng)書(shū)九六。七八為彖，九六為爻，四者互明，圣人之妙意也。乾為馬，六爻皆以龍言之，何也？乾體本坤陽(yáng)以隂為基也。自震變而為乾，震變乾，則乾為龍。乾變震則震為馬，故震其究為徤。彖

曰：大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧。

夫子作上彖、下彖、上?、下?、文言、上系、下系、說(shuō)卦、序卦、雜卦十篇，以賛易道。其篇不相附近，不居圣也。至陳元、鄭眾傳費(fèi)氏易，馬融作傳，鄭康成傳之?？党芍?，注連經(jīng)文。王輔嗣始分?辭附于爻下，乾存古文也。一者，數(shù)之始，乾之元也。陽(yáng)生于子，萬(wàn)物資之而有氣。一變而七，七變而九，四之為三十六，六之為二百一十有六，而乾之?備矣。乾，天也。萬(wàn)物資始于天，天之道始于一，故曰乃統(tǒng)天，此賛元也。六爻天地相函，坎離錯(cuò)居?？搽x者，天地之用也。云行雨施，坎之升降也。大明終始，離之往來(lái)也，所謂亨也。萬(wàn)物殊品，流動(dòng)分形，隂陽(yáng)異位，以時(shí)而成。乾自子至戍，坤自未至酉，男卦從乾而順，女卦從坤而逆，所謂時(shí)也。六位循環(huán)，萬(wàn)物生生而不窮者乎？此賛亨也。圣人時(shí)乘六龍，潛見(jiàn)躍飛，御天而行，體元亨也。乾坤相交，是生變化，萬(wàn)物散殊，各正性命。性源同而分異，命稟異而歸同，太和者，相感絪缊之氣，天地之所以亨也。各正性命，保之而存，合之而聚，不貞則不利，故曰乃利貞。不曰乾坤而曰乾道者，乾行坤從，天之道也。此賛利貞也。乾為首，震生萬(wàn)物。坤為眾，變震為蕃庶，積震成乾，首出乎庶物之上。五辟、四諸侯，三公、二大夫、初元士，各正其位，萬(wàn)國(guó)咸寧，體利貞也。乾，君道，體元亨利貞而后盡大君之道。

象曰：天行徤，君子以自疆不息。易者，?也，有卦象，有爻?。彖也者，言乎?者也，言卦象也。爻象動(dòng)乎內(nèi)，言爻象也。夫子之大象，別以八卦取義，錯(cuò)綜而成之。有取兩體者，有取互體者，有取卦變者。大槩，彖有未盡者，于大象申之。天所以為天者，徤也。萬(wàn)里一息，其行不已，君子以是自彊不息，不敢橫私其身也。夫不息則乆，乆則徴，徴則悠逺，悠逺則博厚，博厚則髙明。博厚配地，髙明配天。乾言不息配天也，坤言厚德，配地也。兩者誠(chéng)而巳矣。獨(dú)于乾言誠(chéng)者，誠(chéng)天之道也。

濳龍勿用，陽(yáng)在下也。見(jiàn)龍?jiān)谔?，德施普也。終日乾乾，反復(fù)道也。或躍在淵，進(jìn)無(wú)咎也。飛龍?jiān)谔?，大人造也。亢龍有悔，盈不可乆也。用九，天德不可為首也。

夫子小象辭也。?太史蔡墨曰。在乾之姤。曰潛龍勿用，在乾之同人曰見(jiàn)龍?jiān)谔?。此系辭所謂乾一索、再索、三索，陸績(jī)所謂初九、九二也。初九變坤，下有伏震，濳龍也。陽(yáng)氣濳藏在下之時(shí)。玄曰：昆侖旁薄，幽也。二居地表，田也。坤變?yōu)殡x，離為文，文章炳明，見(jiàn)龍也。龍德而見(jiàn)，如日下照，施及于物者普矣。玄曰：龍出乎中，龍德始著也。三變離兊，日在下，終日也。初九、九二，乾乾也。初九始正也。九三終正也。終則有始，反復(fù)乾乾，動(dòng)息不離于道者也。三則極，極則反，反則復(fù)，非終日乾乾能之乎？玄曰：首尾可以為庸。程顥曰：終日乾乾，對(duì)越在天，蓋上天之載，無(wú)聲臭也。初二、三有伏震，震為龍，為足。五為坎。九四變離，兊兊為澤。澤，淵也。足進(jìn)乎五，或躍也。伏震為龍，退而在淵也。九居四，履非其位，冝有咎，進(jìn)則無(wú)咎。堯老而舜攝，舜老而禹徂，征之時(shí)乎？?曰：東動(dòng)青龍，光離于淵。程頥易傳曰：量可而進(jìn)，其適時(shí)則無(wú)咎。九五坎變離，離為飛，乾為天，離淵而飛，飛龍?jiān)谔煲病ｋx為目，見(jiàn)也。九五動(dòng)九二，大人應(yīng)而往造之，利見(jiàn)大人也。?曰：龍干于天，長(zhǎng)?無(wú)疆。上九變兊，兊為毀折，亢滿之累也。盈極則虛，不可乆也。?曰：南征不利。九陽(yáng)剛之極，乾天德，在萬(wàn)物之先，復(fù)用陽(yáng)剛之極，則剛過(guò)矣，人所不能堪也。九六隂，陽(yáng)之變也。九變則六，六變則九，九六相用，剛?cè)嵯酀?jì)，然后適乎中。關(guān)子明曰：以六用九。易傳曰：以剛為天下先，兇之道也。伏爻何也？曰：京房所傳飛伏也。乾、坤、坎、離、震、巽、兊艮、兊，相伏者也。見(jiàn)者為飛，不見(jiàn)者為伏。飛方來(lái)也。伏既徃也。說(shuō)卦巽其究為躁卦例飛伏也。太史公律書(shū)曰：冬至一隂下藏，一陽(yáng)上舒。此論復(fù)卦?爻之伏巽也。文言曰：元者，善之長(zhǎng)也。亨者，嘉之?也。利者，義之和也。貞者，事之干也。君子體仁足以長(zhǎng)人，嘉?足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰乾，元亨利貞。

文言者，錯(cuò)雜四德六爻，反復(fù)成文，設(shè)為問(wèn)答，徃來(lái)相錯(cuò)，亦文也。故太玄準(zhǔn)之以玄文。天地之大德曰生。元者，生物之始，善之長(zhǎng)也，其在人則仁也。亨者，天地之極，通眾美之期，?也。利由屈信相感而生，或屈或信，各得其冝。義者，冝也，語(yǔ)義則利在其中矣。貞，正也，在物則成也。?所謂水包貞也。有德乃有事，德不正則事不立，立事之謂干。唯仁者冝在髙位，故君子體仁足以長(zhǎng)人。凡長(zhǎng)于人，皆長(zhǎng)也。物不可以茍合，必致飾焉，故嘉?足以合禮。嘉?，如嘉魂魄是也。利，順物理而行之，各得其所欲者也，故利物足以和義。守正堅(jiān)固，不為萬(wàn)物之所撓奪，乃能建立庶事，故貞固足以干事。君子剛徤不息，行此四德，故曰乾，元亨利貞。張載曰：天下之理得元也，亨，?而通也。說(shuō)諸心，利也；一天下之動(dòng)，貞也。

?九曰濳龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎丗，不成乎名，遯丗無(wú)悶，不見(jiàn)是而無(wú)悶，樂(lè)則行之，憂則違之，確乎其不可拔，濳龍也。九二曰見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)，善丗而不伐，德博而化。易曰：見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人，君德也。九三曰：君子終日乾乾，夕惕若厲，無(wú)咎。何謂也？子曰：君子進(jìn)德修業(yè)。忠信所以進(jìn)德也；修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。九四曰或躍在淵，無(wú)咎，何謂也？子曰：上下無(wú)常，非為邪也；進(jìn)退無(wú)常，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無(wú)咎。九五曰飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人，何謂也？子曰：同聲相應(yīng)，同氣相求，水流濕，火就燥，云從龍，風(fēng)從虎，圣人作而萬(wàn)物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。上九曰亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無(wú)位，髙而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。

乾之變化，龍德也。初九變坤，謂之潛龍，龍德而隱者也。?之四變九為六。易丗也。初九隱伏，不易乎丗也。易如天下有道，吾不與易也之易，歴有元?運(yùn)丗。丗者，辰也。初九子之四易午，故曰易丗。震為聲，巽見(jiàn)震伏，不成乎名也。二為中，二動(dòng)為庸，?九依乎中庸?之四成兊說(shuō)遯丗而無(wú)悶也。?九變不正，不見(jiàn)是而無(wú)悶也。不見(jiàn)是而無(wú)悶者，舉丗非之而不加損也。之四，行也。兊說(shuō)，樂(lè)也，樂(lè)則行之也。退而失位為憂，憂則退違之也。巽為木，在下，確乎其不可拔。濳，龍也。?九一爻之四，或曰遯，或曰行，何也？曰：自依乎中庸言之，二隂遯也。自?九之四言之，行也。此所謂曲而中也。九二之動(dòng)，龍德而正中者也。庸者，中之用也。二之五兊，為口為言，上行為行，言，行也。言中庸而應(yīng)，庸言之信也；行中庸而正，庸行之謹(jǐn)也。言行變化，不失其中，故謂之庸。?九、九三，上下正，閑邪也。九二動(dòng)正中存誠(chéng)也。誠(chéng)自成也，非外鑠也。閑邪則誠(chéng)自存，猶之煙盡火明，波澄水靜，閑之者誰(shuí)歟？莫非誠(chéng)也。言信行謹(jǐn)，閑邪存誠(chéng)，其德正中。自二之五，善渉乎丗矣，然且不自伐，以正中而游人閑者也。兊隱矣，二不行矣。不聞其言，不見(jiàn)其行，不伐也。德施而光，普博也。文明而巽，化也。唯至誠(chéng)為能化其德如是。冝之五為君也，是以利見(jiàn)九五之大人，故曰君德。五，君位也。顏?zhàn)訐窈踔杏苟ナе?，夫子告之以為邦，九二君德故也。乾剛之德，?至三，進(jìn)德也。九二動(dòng)成巽，巽為事業(yè)者，事之成，動(dòng)而巽修業(yè)也。兊為口，正以動(dòng)忠信也。忠信所以進(jìn)德也。巽言不離于忠信。修辭也。二正，誠(chéng)也。巽為股，立也。修辭以立誠(chéng)，誠(chéng)立而其業(yè)定，修辭所以居業(yè)也。?九知中之可至，則行而至之，?可與乎幾也。九三知中之不可過(guò)，則動(dòng)而終之，三可與存乎義也。義者，時(shí)措之冝也。玄曰：諸一則始，諸三則終，二者其得中乎。是故九三動(dòng)而弗處，居上位而不驕也。?九遯而無(wú)悶，在下位而不憂也。是則乾乾者，進(jìn)德修業(yè)，立誠(chéng)以居之而巳，非安夫上位而不去也。故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎。巽為多白眼惕也。九三之動(dòng)，危厲也。離日在上，為朝，在五為晝。在三四為日昃，為夕，為終日；在二為暮夜，為明入地中。日在三，故曰夕惕。九四動(dòng)之五，進(jìn)而上也。復(fù)之四，退而下也，故曰或躍。或，疑辭也，謂非必也。九四動(dòng)，正也。之五不正，疑為邪。四，臣位，五君位，出乎臣之?。離，群也。三陽(yáng)為群，然上下進(jìn)退無(wú)常者，乃九三進(jìn)德修業(yè)，至是欲及時(shí)爾，故進(jìn)則無(wú)咎。不然，四近君多懼，安得無(wú)咎。易傳曰：圣人之動(dòng)，無(wú)不時(shí)也。五變之二成巽，下有伏震。巽風(fēng)震雷，同聲相應(yīng)也。二動(dòng)之五成兊，下有伏坎。兊澤坎水，同氣相求也。五之二，兊澤流坎，水流濕也。二之五，離火見(jiàn)，離，燥卦，火就燥也。五變來(lái)之二，二有伏震，云從龍也。二巽徃之五，五兊成虎，風(fēng)從虎也。九五中正而居天位，圣人作也。二震為萬(wàn)物，離目為覩，萬(wàn)物覩也。九五變六，六本乎地，故親下而見(jiàn)二。九二應(yīng)五，九本乎天，故親上而見(jiàn)五。易傳曰：乾之二五，則圣人既出，上下相見(jiàn)，共成其事，所利者見(jiàn)大人也。九居上處極，貴而失尊位，無(wú)位也。王弼謂?上無(wú)位，誤也。三變成坤，坤為眾民也。三不變，髙而無(wú)民也。賢人，九三剛正也，不變以應(yīng)之，賢人在下位而上無(wú)輔也。故動(dòng)則有悔，貴髙而盈，亢則窮也。爻辭曰大人，文言曰圣人。圣人有大之極，而不為其大，大而化也。

濳龍勿用，下也。見(jiàn)龍?jiān)谔铮瑫r(shí)舎也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試九，飛龍?jiān)谔?，上治也?？糊堄谢?，窮之災(zāi)也。乾元用九，天下治也。

易傳曰：言乾之時(shí)也。

濳龍勿用，時(shí)在下也。見(jiàn)龍?jiān)谔?，時(shí)可止也。舎，止也。井?六為九五舍之，與此象異。二陽(yáng)方進(jìn)而未泰，故可舎。止，音苃舎之舎。九二變遯艮有止意。終日乾乾，進(jìn)而行事之時(shí)，非乾乾不能堪其事。巽，行事也。或躍在淵，上下進(jìn)退無(wú)常，自試時(shí)也。飛龍?jiān)谔欤谏隙轮螘r(shí)也。亢龍有悔，陽(yáng)窮于九，隂窮于六，位窮于上。窮則變，變則通，通則乆。上九窮不知變，窮之災(zāi)也。天災(zāi)曰災(zāi)，數(shù)極時(shí)也。?有三統(tǒng)九?，陽(yáng)以九終，以極數(shù)也。然天人有交勝之理，故有悔。天德不可為首，用九不見(jiàn)其首，則不過(guò)，不過(guò)中也。六位得中，天下治也。

濳龍勿用，陽(yáng)氣潛藏。見(jiàn)龍?jiān)谔?，天下文明。終日乾乾，與時(shí)偕行?；蜍S在淵，乾道乃革。飛龍?jiān)谔欤宋缓跆斓?。亢龍有悔，與時(shí)偕極。乾元用九，乃見(jiàn)天則。

易傳曰：言乾之義也。乾伏坤見(jiàn)，陽(yáng)氣濳藏，故曰濳龍勿用。坤文離明，德施之普，光于天下，人文明也，故曰見(jiàn)龍?jiān)谔?。三?yáng)方行，亦與之行，故終日乾乾，行不息也。周公繼日待旦之時(shí)乎。四人位，五天位，離人之天，水火相息，乾道革矣，故曰或躍在淵，天不可階而升也。不曰位乎君位，而曰位乎天德者，成性躋圣也。張載曰：受命首出，則所性不存焉，故曰飛龍?jiān)谔?，亢龍有悔，上極也。消息盈虛，與時(shí)偕行則無(wú)悔。偕極則窮，故有悔也。六九相變，天地之道不可違之則也。乾元，始也。于其始也用九，其終不過(guò)矣。以其不可過(guò)也，故曰天則。見(jiàn)天則則知中道，乃固然之理，非人能為之也。

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉。大哉乾乎。剛徤中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也。時(shí)乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。

元者乾之始。剛反而動(dòng)，亨在其中矣。利貞者，乾之性情也。性情猶言資質(zhì)也。動(dòng)而生物，利也。不有其功，常乆而不巳，貞也。貞，正也。始則亨，亨則利，利則貞在其中。諸卦言利者，指事而言之，利于此，或不利于彼。乾始萬(wàn)物資之，天下至大，無(wú)不蒙其利者，不言所利，則其利大矣，故謂之元。元又訓(xùn)大故也。夫子欲言乾道之大，其辭有不能盡者，故曰大哉乾乎。乾揔言之，則剛不撓也。徤，不息也。徤者，積剛而成也。悉數(shù)之，則中正而不?也。純，全而粹美也。一、三、五，正也。二五，中也。中而正者，其九五乎！八卦皆純也。純而粹者，其重乾乎。故玄凖之以睟其首辭曰：陽(yáng)氣袀睟清明，道至于純粹，無(wú)以復(fù)加矣。而六者皆原于一。一者何？乾，始也。天地之本，萬(wàn)物之一源，精之又精，剛徤中正，純粹自此而出，故曰剛徤中正。純粹精也。易傳曰：精謂六者之精極也。以一言該之曰正。正者，乾之性也。六爻發(fā)越揮散，旁通于諸卦，被于三百八十四爻。無(wú)往而不利者、乾之情也。情、變動(dòng)也。性、不變者也。時(shí)乘六龍者、以御天而行也。云行雨施者、天下平均也。二者體元亨也。無(wú)亨則利貞在其中矣。蓋云行雨施、品物流形、則萬(wàn)物各正其性命矣。鄭康成本作情性。

君子以成德為行。日可見(jiàn)之行也。濳之為言也，隱而未見(jiàn)，行而未成，是以君子弗用也。君子學(xué)以聚之，問(wèn)以辯之，寛以居之，仁以行之。易曰：見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人。君德也。九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之?；蛑撸芍?，故無(wú)咎。夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯圣人乎？知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！

君子積善成德，以其成德行之為行，日可見(jiàn)于外而不可掩者，行也，九二是也。隱之為言，隱伏而未見(jiàn)于丗，行而其德未成，是以弗用。張載曰：未至于圣，皆行而未成之地。?九正其始，二益之而說(shuō)，學(xué)以聚之也。聚者，升而上也。兊為口，問(wèn)以辯之也。二動(dòng)中虛，虛則有容，寛以居之也。動(dòng)而以巽行，仁以行之也。學(xué)聚問(wèn)辯，寛居仁行，二與五應(yīng)，有君德也，是以言行如上云。九三、九四以剛乘剛而不中，過(guò)乎剛也。二為田，九三居下位之上，雖上不在天，而下巳離田，動(dòng)則危且有咎，故乾乾不息，因其可危之時(shí)而惕，則雖危無(wú)咎矣。中二爻，人也。四上不在天，下不在田，或進(jìn)而之五，則中不在人，可懼之地也，故疑而未決。上下進(jìn)退，不必于處，是以無(wú)咎。九三之惕，九四之疑，可謂能用九矣。雖重剛不中，何患于過(guò)乎。道者，循萬(wàn)物之理，而行其所無(wú)事者也。天地之覆載，日月之照臨，四時(shí)之消長(zhǎng)，鬼神之吉兇，豈有意為之哉。大人其道與天地日月四時(shí)鬼神合，故順至理而推行之，先后天而不違。天且不違，而況于人乎，況于鬼神乎。鬼神者，流行于天地之間者也，是以九五利見(jiàn)大人也?？赫?，處極而不知反者也。萬(wàn)物之理，進(jìn)必有退，存必有亡，得必有喪。亢知一而不知二，故道窮而致災(zāi)。人固有知進(jìn)退存亡者矣，其道詭于圣人，則未必得其正，不得其正，則與天地不相似。知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？故兩言之。前曰大人，此曰圣人。知進(jìn)退存亡不失其正，則德合隂陽(yáng)，與天地同流而無(wú)不通矣。此大而化之者也。?坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。彖曰：至哉坤元，萬(wàn)物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無(wú)疆，含弘光大，品物咸亨。牝馬地?，行地?zé)o疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與?行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆，

萬(wàn)物資乾以始而有氣，資坤以生而有形。乾始而亨，無(wú)所待也，是以能大。坤待乾而行，乃能至于大，有氣而后有形也。故乾元曰大哉，坤元曰至哉。天徤也。坤順而承之，故曰坤。天先地后而生萬(wàn)物，坤為大輿，自下載之積厚也。天無(wú)疆者也，坤所以配之者，載物之德，合乎無(wú)疆，故地配天，坤合乾，乾坤之始，皆謂之元。光者，坎離也。大者，乾陽(yáng)也。靜翕，含之也，以育其根。動(dòng)辟，弘之也，以成其形。一靜一動(dòng)，品物咸亨，故曰亨。品物咸亨者，離之時(shí)也。

乾為馬，坤變之為牝馬。牝馬，地?也。無(wú)疆者，乾之行也。坤依乾而行，以柔承剛，以順承徤，乃能行地?zé)o疆，故曰利牝馬之貞。利牝馬之貞，則非不言所利，此坤之利所以異于乾之利歟？君子，乾之象。柔順，坤之德。一、三、五，天也。二、四、六，地也。陽(yáng)以竒為正，隂以偶為正。陽(yáng)先隂后，柔順承乾，乃得坤正，則柔順者利于承乾以為正也。是以君子體坤而行，行者攸往也，故曰君子攸往。猶乾言時(shí)乘六龍，首出庶物也。一。三、五不得其正，先迷也，失坤道也。牝雞無(wú)晨，西云不雨，故曰先迷。二順一，四順三，六順五，順乾得主，坤道有常，有常者，坤之利也。臣待君唱，女須男行，故曰后得主，利。子夏傳曰：先迷后得主也。二進(jìn)至三，坤體成，西南，坤也。止而不進(jìn)成艮，東北，艮也。坤隂生于午，至申，三隂成矣。自申抵戍，群隂得朋，冝若有得也。而至亥成坤，萬(wàn)物皆虛，故曰西南得朋，乃與?行。乾陽(yáng)生于子，至寅三陽(yáng)成矣。自寅抵辰，隂?浸亡，冝若有喪也。而至巳成乾，萬(wàn)物皆盈，故曰東北喪朋，乃終有慶。是以得君者臣之慶，得親者子之慶，得夫者婦之慶，三者未有不離其朋?而得者也，故曰東北喪朋，乃終有慶。坤以順為正，而地之順天而無(wú)疆者，順?lè)蛘?。臣有獻(xiàn)替，婦有警戒，子有幾諫，各安其正，乃能悠乆而無(wú)窮。安貞之吉，應(yīng)乎地之所以無(wú)疆也，故曰安貞吉。張載曰：東北喪朋，雖得主有慶，而不可懷也。虞翻以月之生死論之曰：從震至乾，與時(shí)偕行。消乙入坤，?藏于癸，坤終復(fù)生。隂陽(yáng)之義配日月，其大致則同。

?曰：地勢(shì)坤，君子以厚德載物，天髙西北，地傾東南以順之，故水潦有所歸，而萬(wàn)物各得其所。君子積順德而至博厚，故能容載萬(wàn)物。

初六，履霜堅(jiān)冰至。象曰：履霜堅(jiān)冰，隂始凝也。馴致其道，至堅(jiān)冰也。

隂者，小人之道也。一隂生于午，剝，乾之初也。五隂而霜降，六隂而堅(jiān)冰。初六之動(dòng)，柔成剛，隂始凝也，莫之御焉，骎骎然馴致乎盛隂，而小人之道極矣。故觀其所踐履，則一隂始凝，知其必至于履霜堅(jiān)冰也。震為足，自下而進(jìn)履也?；蛟唬豪ぶ趿?，五月也，何以有履霜堅(jiān)冰之?？曰：所謂見(jiàn)微者也。寒露者，剝之初六也。霜降者，剝之六五也。剝之初六，即坤之初六也。剝之六五，即坤之六五也，剝窮成坤，上六也。露者，坤之氣，寒氣入之，故露為霜。立冬水始?xì)?，亦坤之初六也，于斗建為亥，乾金之氣為冰，故坤之初六一爻，自?shī)ヘ匝灾疄槲逶?，自剝卦言之為九月，至五隂而霜降，自坤卦言之為十月，為亥，至六隂而成冬。玄所謂水凝地坼，非見(jiàn)不見(jiàn)之形者，其能知小人之禍于甚微之時(shí)乎？

六二，直方大，不習(xí)無(wú)不利。?曰：六二之動(dòng)，直以方也。不習(xí)無(wú)不利，地道光也。六二中正而動(dòng)，中故直，正故方。直者，遂也，方者，不易其冝也。易曰：乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。又曰：坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方。而說(shuō)卦乾為直，坤為方，方亦剛也。故曰六二之動(dòng)，直以方也。重坎為習(xí)，二動(dòng)成坎，不習(xí)也。動(dòng)而之五，得正不習(xí)，無(wú)不利也?？矠楣猓?，大也。易傳曰：二為坤之主，中正在下，盡地之道，故以直方大。三者形容其德，由直方大，故不習(xí)而無(wú)不利。不習(xí)，謂自然也。在坤道則莫之為而為也，在圣人則從容中道。

六三，含章可貞，或從王事，無(wú)成有終。?曰：含章可貞，以時(shí)發(fā)也?；驈耐跏?，知光大也。

坤離為文明，三文之成為章。坤見(jiàn)離伏，含章也。人臣當(dāng)含章不耀，以其美歸之君。六三不正，非容恱者也，可正也。六三動(dòng)則正，惟含章也。故當(dāng)可動(dòng)而動(dòng)，以時(shí)發(fā)也。坤德含弘光大，含章者，坤之靜也。以時(shí)發(fā)者，坤之動(dòng)也。靜而含，動(dòng)而弘，坤之所以承天歟。乾為王，伏巽為事。三內(nèi)卦之上為成，上為外卦之終?；驈耐跏抡?，三之上也。坤作成物，無(wú)以成功自居，有終其事而巳。為臣而終其事，職當(dāng)然也。六三以是從王事，得恭順之道，知光大矣?？搽x合為知，知如日月之明光大也。邵雍曰：陽(yáng)知其始而享其成，隂効其法而終其勞。

六四，括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。象曰：括囊無(wú)咎，慎不害也。

坤為囊，六四動(dòng)成艮，艮為手，括囊也。六四正動(dòng)則不正，四有伏兊，兊為口，不正無(wú)譽(yù)可也。無(wú)咎何邪？六四當(dāng)天地否塞、賢人遯藏之時(shí)，不利君子正，故止其口而不出者，慎也。慎以全身，故于義不害。若立人之本，朝道不行矣，而括囊緘黙，罪也，安得無(wú)咎？故此爻不以位言之。

六五，黃裳元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。

五尊位，六居之，人臣當(dāng)此，唯守中居下，乃得元吉，否則必兇。黃，地之中色。文者，地道之美，見(jiàn)于山川動(dòng)植者也。裳，下體之飾，曰黃，則守中，有地道之美而不過(guò)，故曰文在中也。曰裳，則居下，雖處尊位而不失坤之常，唯守中不過(guò)，斯能居下矣。以是而動(dòng)，動(dòng)則得二元吉也。元吉者，言其始本自吉，非變而吉也，故元吉，在吉為至善。

上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。?曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。上六，坤之窮十月也，其位在亥。乾之位，十一月復(fù)震，震變乾為龍。上六變乾，乾為天卦，外天際也。野之?野，莫知所適之地。坤道巳窮，動(dòng)而不巳，臣疑于君。乾坤交戰(zhàn)，君臣相傷，不知變通故也。

用六，利永貞。?曰：用六永貞，以大終也。

六隂，柔之極，不濟(jì)之以陽(yáng)剛，則邪佞之道。故以九用六，乃能永乆，不失其正。杜欽曰：地道貴欽，陽(yáng)始之，隂終之，未始離陽(yáng)，故曰以大終也。文言曰：坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬(wàn)物而化光。坤道其順乎，承天而時(shí)行。積善之家，必有余慶，積不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣，由辯之不早辯也。易曰：履霜堅(jiān)氷至。蓋言順也。直其正也，方其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習(xí)無(wú)不利，則不疑其所行也。隂雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無(wú)成而代有終也。天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。易曰：括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。蓋言謹(jǐn)也。君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也。隂疑于陽(yáng)必戰(zhàn)，為其嫌于無(wú)陽(yáng)也，故稱龍焉。猶未離其?也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃，

至柔至靜者，坤之體也。動(dòng)而剛方者，坤之用也。方亦剛也，以其不可易言之謂之方。其體則坤，用則隨乾，觀其所動(dòng)，而坤之順德見(jiàn)矣。含萬(wàn)物而生之者，隂含陽(yáng)也。玄曰：天郁化精，地隱魄榮。隱，所謂含萬(wàn)物也。及其化生，品物咸章，保厥昭陽(yáng)，坤道乃光。坤之光，即乾之光大也。玄曰：天炫炫出于無(wú)畛，熿熿出于無(wú)垠。炫炫熿熿，所謂化光也。坤道至矣，一言可盡，其順矣乎。天動(dòng)地隨，其行有時(shí)，故承天而時(shí)行。善不善之報(bào)，必有余者，馴而不巳，積之既乆，則末流必多，乾坤是也。家言，臣子也。坤積至五，子弒父，臣弒君，離日坎月，自下而進(jìn)，非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣。辯之不早，其禍至此，矧不辯乎？先儒甞以乾坤論之，謂君子之道有時(shí)而消，于是有坤化陽(yáng)滅者矣，然而復(fù)出為震者，余慶之不亡也。小人之道有時(shí)而消，于是有陽(yáng)息隂盡者矣，然而極姤生巽者，余殃猶在也。觀諸天道，月之生死，晦盡而生明，既滿而成虧，先儒余慶余殃之論，為不誣矣。是故有虞之子不肖，而陳齊永祚；商辛之后有國(guó)，而祿父再亡。敬者，操持其誠(chéng)心而弗敢失也。二動(dòng)以直，敬以直內(nèi)也。直內(nèi)，言內(nèi)省不疚，其理直也。方者，義之不可易也，有所不為，有所不行也。二往之五，義以方外也。誠(chéng)者，合內(nèi)外之道，內(nèi)直外方，敬義立矣。敬義立，則相應(yīng)相與，其德不孤。放諸四海而凖以直方大也。爻動(dòng)為行，巽為不果。二動(dòng)震見(jiàn)巽伏，不習(xí)無(wú)不利，則不疑其所行也。上曰中則直，此言直其正，何也？曰：正而不中者有矣，中則正矣。天地之間，萬(wàn)物粲然而陳者，皆陽(yáng)麗于隂，托之以為美者也。陽(yáng)盡則隂之惡畢見(jiàn)，不能自美矣。然隂雖有陽(yáng)之美，當(dāng)含蓄之以從王事，待時(shí)而發(fā)，不有巳也，豈敢當(dāng)其成功哉。乾巽，從王事也。地道無(wú)成，順天而行，乾知太始，坤代有終，自然之道也。故臣終君之事，妻終夫之事。不言子者，臣子一也。泰之時(shí)，天地變化，草木亦蕃，而況人乎。否之時(shí)，天地閉塞，賢人亦隱，而況草木乎。三才一理也，是故并言之。括囊無(wú)咎，非閉其言而不出，蓋言謹(jǐn)也。謹(jǐn)者，莊子所謂愼為善也。隂進(jìn)至三成否，否泰反其類，故其言如此。坤五黃中，動(dòng)而成坎，傳所謂坤之比也。坎為通，有美在中而通于理。理者，中正也，天地萬(wàn)物之所共由者也。通于理，則大美具矣，美在其中矣。五，君位，六變九，正位也。正位而居坤體，不失為臣之道，黃裳也。九五艮，艮為手，二五相易成震，震為足，暢于四支也。巽為事，業(yè)者，事之成，發(fā)于事業(yè)也。誠(chéng)則形，形則不可掩，故美在其中，暢于四支，發(fā)于事業(yè)，通于理者，無(wú)往而不通，其伊尹、周公共伯和之事乎！月盛則掩日，臣彊則疑君，隂疑于陽(yáng)，必戰(zhàn)。十月純坤用事而稱龍者，天地未甞一日而無(wú)陽(yáng)，亦未甞一日而無(wú)君子，為其純隂，嫌于無(wú)陽(yáng)也，故稱龍焉。乾在故也。上六之動(dòng)坤成乾，其體剝，剝者，復(fù)之反，震變也。十一月復(fù)，復(fù)初九庚子，子坎之位。坎為血，震為玄黃。血，幽隂也。上六疑陽(yáng)未離隂?，故稱血焉。震者，天地之一交，天玄而地黃。玄者，坎中之陽(yáng)，黃者，離中之隂，天地之雜也。其血玄黃者，君臣相傷也。雖欲力勝，莫之助也。故圣人于初六戒之，上六則無(wú)及巳。鄭本作為其兼于陽(yáng)也，故稱龍焉?；騿?wèn)：初之四，二之五，三之上，六爻反復(fù)相應(yīng)，何也？曰：京房所傳丗，應(yīng)也。三畫(huà)之卦，一二、三重為六爻，四即初，五即二，上即三，各以其?相應(yīng)。邵雍曰：有變必有應(yīng)也。變乎內(nèi)者應(yīng)乎外，變乎外者應(yīng)乎內(nèi)。變乎下者應(yīng)乎上，變乎上者應(yīng)乎下。本乎天者親上，本乎地者親下。變之與應(yīng)，常反對(duì)也。故卦一丗者四應(yīng)，二丗者五應(yīng)，三丗者上應(yīng)，四丗者初應(yīng)，五丗者二應(yīng)，六丗者三應(yīng)。在易言應(yīng)者一十有九卦。昔之言應(yīng)，如子太叔論迷復(fù)兇是也。至虞翻始傳其袐，然未盡善。系辭曰：變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁?。丗應(yīng)者，相易之一也。故曰兩則化，一則神。?屯，元亨，利貞，勿用有攸往，利建侯。彖曰：

屯，剛?cè)崾冀欢y生，動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞。雷雨之動(dòng)滿盈，天造草昧，冝建侯而不寧，

自屯、彖而下，乃以卦變?yōu)橄?。屯、臨之變自震來(lái)。四之五震者，乾交于坤，一索得之，剛?cè)崾冀灰?。四之五成坎，坎險(xiǎn)難，剛?cè)崾冀欢y生也。易傳曰：始交而未暢為屯。在時(shí)則天下未亨之時(shí)。此以震、坎釋屯之義也。安乎險(xiǎn)而不動(dòng)，與動(dòng)乎險(xiǎn)中不以正，皆非濟(jì)屯之道。初九，正也。四之五得位、大者、亨以正而利也。以天地觀之、剛?cè)崾冀?、郁而未暢。雷升雨降、其?dòng)以正、則萬(wàn)物滿盈乎天地之間、有不大亨乎。此以初九、九五釋元亨利貞也。震，雷也?？玻暌?。兊澤上而成坎、故為雨。初九，屯之主也。初往之五，行必犯難，益屯而不能亨矣。君子冝守正待時(shí)，故勿用有攸往。此言初九也。天造之始，草創(chuàng)?昧，人思其主，能乘時(shí)眾建諸侯，使人人各歸以事主，雖有強(qiáng)暴，誰(shuí)與為亂哉？四為諸侯，九五在上，六四正位，分民而治，建侯也。雖則建侯，而未始忘乎險(xiǎn)難。震為草，乾之始也。坤為?昧，坎為勞卦，故曰天造草昩，冝建侯而不寧。此再言初九、九五也。以卦氣言之，十月卦也。太玄凖之以礥，或曰：圣人既重卦矣，又有卦變，何也？曰：因體以明用也。易無(wú)非用，用無(wú)非變，以乾坤為體，則以八卦為用，以八卦為體，則以六十四卦為用。以六十四卦為體，則以卦變?yōu)橛?；以卦變?yōu)轶w，則以六爻相變?yōu)橛?。體用相資，其變無(wú)窮，而乾坤不變。變者，易也；不變者，易之袓也。所謂天下之動(dòng)，貞夫一也。故曰：剛?cè)嵯嗤?，變?cè)谄渲幸印Ｏ缔o焉而命之，動(dòng)在其中矣。又曰：辭也者，各指其所之。考其所命之辭，?其辭之所指，則于變也若辨白黒矣。夫易之屢遷，將以明道，而卦之所變，舉一隅也。推而行之，觸?而長(zhǎng)之，存乎卜筮之所尚者，豈有既哉。故在春秋傳曰某卦之某卦者，言其變也。若伯廖舉豐之上六曰：在豐之離，知莊子舉師之初六，曰在師之臨。其見(jiàn)于卜筮者，若崔子遇困之大過(guò)者，六三變也；莊叔遇明夷之謙者，初九變也；孔成子遇屯之比者，初九變也；南蒯遇坤之比者，六五變也；陽(yáng)虎遇泰之需者，六五變也；陳仲遇觀之否者，六四變也。周官大卜掌三易之灋，其經(jīng)卦皆八，其別皆六十有四。八卦謂之經(jīng)，則六十四卦為卦變可知。故曰卦之所變，舉一隅也。王弼盡斥卦變，以救易學(xué)之失，救之是也，盡斥之非也。

象曰：云雷屯，君子以經(jīng)綸。

坎在上為云，雷動(dòng)于下，云蓄雨而未降，屯也。屯者，結(jié)而未解之時(shí)，雨則屯解矣。彖言雷雨之動(dòng)滿盈者，要終而言也。解絲棼者，綸之經(jīng)之。經(jīng)綸者，經(jīng)而又綸，終則有始。屯自臨變，離為絲，坎為輪，綸也。離南坎北，南北為經(jīng)，經(jīng)綸也。君子經(jīng)綸以解屯難，凡事有未決，反復(fù)思念，亦此象也。

初九，盤(pán)桓，利居貞，利建侯。象曰：雖盤(pán)桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。初九剛正，屯難之始，上有正應(yīng)，震動(dòng)體進(jìn)，則犯難成，巽為進(jìn)退，九居四不安，故盤(pán)桓。子夏傳曰：盤(pán)桓猶桓旋也。盤(pán)桓不進(jìn)，利于守正，不進(jìn)非必于退也，志在行其正也。初九不忘上行之謂志，志剛中也。志行正也。可不盤(pán)桓以待時(shí)乎。初動(dòng)濟(jì)屯，四諸侯位。建國(guó)命侯，資以輔五。屯難未解，眾隂不能自存。有剛正之才，使之有國(guó)，則眾從之。陽(yáng)貴隂賤，坤眾為民。九退復(fù)初，以貴下賤，大得民也。故曰利建侯。夫子時(shí)、楚有四縣，趙簡(jiǎn)子命下大夫受郡，必言利建侯者，建侯，萬(wàn)丗之利也?；騿?wèn)：震又成巽，何也？曰：所謂雜物撰德也。撰，數(shù)也。且以屯論之，坎，陽(yáng)物也；震，動(dòng)也。四比于九五，自三柔爻數(shù)之，至于九五，巽也。震，陽(yáng)物也；巽，隂物也。剛者陽(yáng)之德，柔者隂之德，剛?cè)犭s揉，不相逾越，故曰雜而不越。先儒傳此，謂之互體。在易噬嗑彖曰：頥中有物曰噬嗑。離震相合，中復(fù)有艮。明夷彖曰：內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難。又曰：內(nèi)難而能正其志。坎，難也。離坤相合，中復(fù)有坎。在系辭曰：八卦相蕩。先儒謂坎、離卦中互有震、艮、巽。兊在春秋傳見(jiàn)于卜筮，如周太史說(shuō)觀之否，曰：坤，土也。巽，風(fēng)也。乾，天也。風(fēng)為天，于土上，山也。有山之材而照之以天光，于是乎居土上。自三至四有艮，互體也。王弼謂互體不足，遂及卦變。鐘?著論，力排互體，蓋未詳所謂易道甚大矣。

六二，屯如邅如，乗馬班如，匪??，媾，女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乗剛也。十年乃字，反常也。

九五屯之主，六二中正而應(yīng)，共濟(jì)乎屯者也，故曰屯如。二乗初九，欲徃應(yīng)五，迫于剛強(qiáng)，邅囬而不能去，故邅如。乾變震為作足之馬，震為足乗馬也。初不應(yīng)五，二欲應(yīng)之，與馬別矣，故乗馬班如。春秋傳曰。有班馬之聲。杜氏曰。班別也。五坎為盜。盜據(jù)山險(xiǎn)。?也。男曰?。女曰姻媾。男女合也。九五應(yīng)六二。?媾也。五自初九視之。有險(xiǎn)難之象。?也。自六二視之。匪?也。?媾也。特以乗剛故耳。初九六二正也。而致六二之難者。剛乗柔則順，柔乗剛則逆，妻不亢夫，臣不敵君，天地之道，故曰六二之難乗剛也。二五相易，五之二成兊，兊，女子也。二之五成坤，坤為母，女子而為母，字育也。坤見(jiàn)坎毀，剛?cè)嵋灾姓酀?jì)，屯解之象。坤為年，其數(shù)十。六二守正不茍，合于初而貞于五，是以不字。屯難之極，至于十年。二五合剛?cè)釢?jì)，兊女乃字。屯本臨二之五合則九反二，六反五。坤為常，故曰反常也。王弼曰：屯難之丗，其勢(shì)不過(guò)十年。敦謂弼不知天乎坤為年何也。曰歳陽(yáng)也。陽(yáng)生子為復(fù)息，為臨為泰，乾之三爻也。夏后氏建寅，商人建丑，周人建子，無(wú)非乾也。古之?歳者，必謹(jǐn)?歳，始冬至日，臘明日，正月旦日，立春日，謂之四始。四始亦乾之三爻也。坤十月隂也，禾熟時(shí)也。故詩(shī)十月納禾稼，春秋書(shū)有年、大有年，喪禮三年者，二十七月也。

六三即鹿無(wú)虞，惟入于林中，君子幾不如舎徃，吝。象曰：即鹿無(wú)虞，以從禽也。君子舎之，徃吝窮也。

六三柔不當(dāng)位，不安于屯，妄動(dòng)以求五。五，君位，艮為黔喙，震為決躁，鹿也，言有求于君也。若上六變而應(yīng)三，艮變巽離，有結(jié)繩為罔?之象。艮為手，虞人指蹤而設(shè)罔?者也。上六在君之側(cè)而不應(yīng)，譬之即鹿無(wú)虞，人以導(dǎo)其前，豈惟不得鹿乎？徃而徒反退之，三?于林莽中矣。艮為山，震為木，林也。三四為中，林中也。六三有從禽之欲，不知事有不可，貪求妄動(dòng)，是以?于林中而不恤，故曰即鹿無(wú)虞，以從禽也。君子，初九也，知不可徃，徃無(wú)所獲，且有后患，故見(jiàn)幾而舎之。舎，止也，艮也。君子安于屯，不若六三徒徃而窮，自取疵吝。

六四，乗馬班如，求?媾徃，吉無(wú)不利。象曰：求而徃，明也。六四柔而正，上承九五，坎為美脊之馬，艮為手乗馬也。四自應(yīng)初，五自應(yīng)二，其情異，乗馬而班別者也，故曰乗馬班如。六四雖正，有濟(jì)屯之志，五不求而徃，豈能行其志哉。五求四男下女，隂陽(yáng)相合，斯可徃矣。徃之上得位，故吉無(wú)不利。艮為手，求也?？矠樵隆Ｕ饢|方。明之時(shí)也。九五有明德故求。故求而徃。吉無(wú)不利。否則志不應(yīng)有兇。易言出入徃來(lái)，何也。曰。出入以度內(nèi)外也。卦有內(nèi)外，自內(nèi)之外曰出，自外之內(nèi)曰入。出者，徃也，入者來(lái)也；徃者屈也；來(lái)者伸也。出入徃來(lái)，屈伸相感而無(wú)窮。天道東面望之，來(lái)也；西面望之，徃也。故?之出為明夷之入，蹇之徃為解之來(lái)。

九五，屯其膏，小貞吉，大貞兇。象曰：屯其膏，施未光也。坤為民，兊為澤，五之二成兊，有膏澤下于民之象。膏澤下則五之所施光矣?？矠樵?，有光之象故也。屯之時(shí)，九五得尊位，六三不正，處內(nèi)卦之極，震體而有坤，權(quán)臣挾震主之威，有其民者也。六三壅之，九五之膏澤不下，故曰屯其膏，言人君之屯也。九五中正守位，六二、六四、上六自正，隂為小，故小貞吉。五動(dòng)而正三，以君討臣，則三復(fù)乗五，蓋膏澤不下，五之施未光，民不知主，禍將不測(cè)矣，故大貞兇。易傳曰：膏澤不下，威權(quán)巳去，而欲驟正之，求兇之道也。魯昭公髙貴郷公之事是也。若盤(pán)庚、周宣修德用賢，復(fù)先王之政，諸侯復(fù)朝，以道馴致為之不暴，又非恬然不為，若唐之僖、昭也。不為則常屯以至于亡矣。

上六，乗馬班如，泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長(zhǎng)也。上六，屯之極也。五坎為美脊之馬，動(dòng)而乗之，上應(yīng)三，五自應(yīng)二，雖欲用五濟(jì)屯，其情異矣。乗馬而班別也。上動(dòng)成巽，巽為號(hào)。上反三成離，為目，坎為血，泣血也。上不得乎君以濟(jì)屯難極矣，無(wú)如之何，是以泣盡，繼之以血，連而不已。上之三連兩離爻，故曰漣如。然屯極矣，極則必變，何可長(zhǎng)也？巽為長(zhǎng)。?蒙，亨，匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。彖曰：蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止。蒙?亨，以亨行時(shí)中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應(yīng)也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆，?也。?以養(yǎng)正，圣功也。止于外，不可進(jìn)也。險(xiǎn)在內(nèi)，不可止也。險(xiǎn)而止，莫知所適，蒙也。此以艮坎二體言蒙也。?者屯之反。屯者物之穉。故蒙而未亨，有屯塞之義。九二引而逹之，屯塞者亨矣。屯九五大者亨，五反為二，以亨道行也。蒙有可亨之理，當(dāng)其可亨之時(shí)而亨之，使不失其中者，時(shí)中也。學(xué)者禁于未發(fā)，發(fā)而后禁，則過(guò)時(shí)而弗勝，故曰蒙亨，以亨行時(shí)中也。此以九二言亨也。艮為少男，童?也。我者，二自謂也。二在下不動(dòng)，有剛中之德以自守。匪我求童蒙也。二柔順與五相應(yīng)，艮為手，求之象，童蒙求我也。童蒙求我，然后二以志應(yīng)五。志謂剛中也。二為眾隂之主，四隂皆求于二，而志應(yīng)者，應(yīng)五也。震為草，以手持草筮也。筮，占決也。五動(dòng)二應(yīng)初，筮告也。初筮告者，以剛中也。不問(wèn)而告，與問(wèn)一而告二，皆非剛中。夫不憤不啟，不悱不發(fā)，蒙塞極矣。于是求逹焉，則一發(fā)而通，通則不復(fù)塞矣。此初筮所以告也。六三、六四不與二相應(yīng)，再三瀆，瀆則不告也。不待其欲逹，隨其屢問(wèn)而告之。決之不一，不知所從，則必燕譬廢學(xué)，?其師訓(xùn)。瀆與黷同。此以二、三、四爻言亨。蒙之道也。?自二至上，體頥。頥，養(yǎng)也。九二一爻，自發(fā)蒙者言之，剛中也。然而未正，故戒之以利貞。自蒙者言之，純一之德未發(fā)，童蒙養(yǎng)之，至于成德，躋位乎中正，則圣功成矣。蓋學(xué)未至于圣，未足謂之成德。故夫子十五志于學(xué)，至于七十，而縱心所欲，不逾矩，則蒙以養(yǎng)正，作圣之功也。虞翻曰：二志應(yīng)五變得正而蒙亡。此以二五言利貞也。在卦氣為正月卦。太玄凖之以童?曰：山下出泉，?。君子以果行育德。

坎水在山下，有源之水泉也。山下出泉，未有所之，蒙也。泉積盈科，其進(jìn)莫之能御，故君子果其行，必育其德。德者，行之源。育德者，養(yǎng)源也。果行則發(fā)而必至。震為行，乾剛為德，坎水，上為云，下為雨，在山下為泉，象其物冝也。

初六，發(fā)?，利用刑人，用說(shuō)桎梏，以徃。吝。象曰：利用刑人，以正法也。

初六之動(dòng)，發(fā)蒙也。蒙蔽之民，不善其始，至死于桎梏而不悔。初六，發(fā)?，利用此刑人，刑人非惡之也，以正法也。于其始也，正法以示之，?，蔽者知戒，終不?于刑辟，用說(shuō)桎梏之道也。艮手震足，交于坎木，桎梏之?，坎為律法也。初六動(dòng)而正，正法也。兊為刑殺，兊見(jiàn)坎毀，說(shuō)桎梏也。治?之初，威之以刑，然后漸知善道，過(guò)此以往則吝矣。卦言童蒙，爻言刑人，刑所以輔教也。易傳曰：立法制刑，乃所以教也。后之論刑者不復(fù)知教化在其中矣。

九二，包?吉，納婦吉，子克家。象曰：子克家，剛?cè)峤右?。六五柔也，九二，剛也，五以柔接剛，為二所包，含章有美而效之，君臣道之正也，二之吉也，故曰包蒙吉。二以剛接柔，為五所納，艮男為夫，巽女為婦，婦有相成之道，虛其中以納之，君道之正，五之吉也，故曰納婦吉。二在內(nèi)為家，坎為乾之子，父有子而至于納婦，子克荷其家者也。九二而致其君，虛中納之，非其道廣，其施博，積誠(chéng)以包?，能若是乎？譬之子克家者也，二不能包，則五不肯納，上柔不接，家道廢矣，故曰子克家，剛?cè)峤右?。一為家，何也？曰：二，?nèi)也。大夫之位，大夫有家。雜卦曰：家人，內(nèi)也。

六三，勿用取女，見(jiàn)金夫，不有躬，無(wú)攸利。?曰：勿用取女，行不順也。六三，蒙而不正之隂，坎有伏離，離目為見(jiàn)。上九不正，下接六三成兊兊，為少女，取女也。艮，少男夫也。乾變?yōu)榻?，?jiàn)金夫也。坤為身，兊折之為躬。三之上不有躬。坤為順。三不正，行不順，無(wú)攸利，故戒以勿用取女。取女貴正，女正則家人吉。六三見(jiàn)利而恱，不能自有其躬。上九說(shuō)之以利，于德為不正，于理為不順。取是女而欲正家。是亦蒙矣。

六四，困蒙，吝。?曰：困蒙之吝，獨(dú)逺實(shí)也。

陽(yáng)為實(shí)，九二剛實(shí)，發(fā)?之主。二與五應(yīng)，三動(dòng)而近二，四獨(dú)逺之。若動(dòng)而應(yīng)初，則與二相近。四懷居不動(dòng)，獨(dú)逺于二，介于不正，無(wú)以發(fā)其蒙，困不知學(xué)，吝自取也。二坎三動(dòng)成兊，澤無(wú)水，困也，故曰困蒙之吝，獨(dú)逺實(shí)也。陽(yáng)為實(shí)，何也？曰：隂消為虛，陽(yáng)息為實(shí)。消息盈虛，相為去來(lái)。消則降，息則升，實(shí)則滿，虛則耗。升者貴也，降者賤也。滿者冨也，耗者貧也。隂陽(yáng)相循，禍福更?，故又為貴賤貧冨禍福之?。太玄曰：盛則入衰，窮則更生。有實(shí)有虛，流止無(wú)常。又曰：息與消糺，貴與賤交，禍至而福逃。

六五，童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。

艮，少男童也。五求于二成坤，坤，順也。二徃資五成巽，巽，巽也。順則易從，巽則易入，順則樂(lè)告之以善道，巽則優(yōu)柔以開(kāi)導(dǎo)之，以此治?，優(yōu)于天下矣，童蒙之吉也。五，君位，成王求助之爻乎。

上九，擊蒙，不利為?，利御?。?曰：利用御?，上下順也。為?者，九二也。擊蒙御?者，上九也。坎為盜體，師盜用師?也。艮為手，擊也。為?者，利于家暗，昬亂之時(shí)，蒙極而解，則是非定，蒙暗明，故曰不利為?。上九乗其蒙解之時(shí)，自上之三擊之坎毀成兊，民恱而從之，上下之情順也。孟子謂取之而燕民恱也。坤為順，故曰利用御?，上下順也。易傳曰：若舜征三苗，周公誅三監(jiān)，御?也。蒙屯之反，何也？曰：姤變者六，復(fù)變者六，遯變者十有二，臨變者十有二，否變者十有二，泰變者十有二。反復(fù)相變，圣人所以酬酢也。陸震亦曰：卦有反合，爻有升降，所以明天人之際，見(jiàn)盛衰之理焉。?需，有孚，光亨貞吉，利渉大川。彖曰：需，須也，險(xiǎn)在前也。剛徤而不?，其義不困窮矣。需有孚，光亨貞吉，位乎天位，以正中也。利渉大川，徃有功也。

需，須也。須，待也。剛徤上行，遇險(xiǎn)未動(dòng)，待時(shí)者也，故曰需，須也。險(xiǎn)在前也?？?，險(xiǎn)也。陽(yáng)?于隂中，?也。困者，水在澤下也。需自二而上，有困，反之?三，陽(yáng)剛而徤，能須以進(jìn)，動(dòng)而不屈，不?于險(xiǎn)，善用剛徤者也，故曰剛徤而不?，其義不困窮矣。此以兩體言乎需也。須以進(jìn)者，需有孚而后進(jìn)也。孚者，已也。孚之者，人也，豈能遽孚之哉。需自大壯變大壯，四陽(yáng)同德，四與五孚，未進(jìn)之時(shí)，雖未得天位，其德固巳剛徤有孚，特道未彰爾。及其自四而進(jìn)，則位乎天位，乃光亨也。光，坎離之象。光亨者，以貞吉也。九五正中，待物之須而不匱者，唯正中乎，故曰貞吉。需道至于光亨，位乎天位，為須之主，萬(wàn)物需之，貞吉也。二者，夫子之待價(jià)也。五者，天下之望成湯也。此以二五言需之才也?？矠榇蟠?，自四之五徃也。乾剛須時(shí)而往，何難不濟(jì)，故曰利涉大川，往有功也。于卦氣為二月，故太玄凖之以耎傒。

象曰：云上于天，需，君子以飲食燕樂(lè)。

云上于天，蓄膏澤而未降，須也。君子蓄其才德，未施于用，亦須也。飲食以養(yǎng)其氣體，燕樂(lè)以養(yǎng)其心志，居易俟命，待時(shí)而動(dòng)。蓋需有飲食之道，膏澤所以養(yǎng)萬(wàn)物也?？矠樗畠担瑸榭冢瑸楹驼f(shuō)。

初九，需于郊，利用?，無(wú)咎。?曰：需于郊，不犯難行也。利用?無(wú)咎，未失常也。

三，乾天際也。四在內(nèi)外之交曰郊。五坎為險(xiǎn)難，初九正應(yīng)六四，而險(xiǎn)難在前，當(dāng)守正不動(dòng)以需其應(yīng)，不先時(shí)而動(dòng)，不犯難而上行，故曰需于郊，不犯難行也。風(fēng)雷相與，不失其正，天地可乆之道曰?，謂五變四動(dòng)而交乎下也。九五虛中以需六四，屈已以下之，如是應(yīng)時(shí)之需，則上下相與，可乆而無(wú)咎。隂之從陽(yáng)，地道之常也。初九陽(yáng)在下，需六四之應(yīng)而以巽行，以上下言之，未失常也。九五剛徤中正，而曰犯難者，非其應(yīng)而往，無(wú)因而至，前志未通也?；騿?wèn)：利用?也，順以巽也，乾道乃革也，何取于卦也？曰：卦變也，所謂之某卦也。需利用?者，需之?也。蒙六五順以巽者，蒙之觀也。乾九四乾道乃革者，乾之小畜也。小畜之中又有離兊，故曰革，是謂天下之至變。

九二，需于沙，小有言，終吉。象曰：需于沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。

五坎為水，二三兊為澤，水徃矣，而其剛留于澤者，剛鹵也。二在澤中，剛而柔，沙之象。沙，近于險(xiǎn)者也。五不應(yīng)二，故二需之。九二得中，剛而能柔，待時(shí)而動(dòng)，其動(dòng)必以正，積誠(chéng)既乆，二五相合，坎化為坤，險(xiǎn)難易而為平衍矣。需于沙而不妄動(dòng)，則平衍固在其中矣，故曰需于沙，衍在中也。六四與五近而相得，四見(jiàn)二不應(yīng)而需之，與已異趨，小有言冝矣。兊，口為言也。君子自守，亦何傷哉。夫子不進(jìn)，猶不免于有言，矧余人乎！二非終不進(jìn)也，動(dòng)則正，正則吉而兊毀，雖小有言，終無(wú)兇也，故終吉。象言以吉終者，二之五以吉行，故有終。勉之也。

九三，需于泥，致?至。?曰：需于泥，災(zāi)在外也。自我致?，敬慎不敗也。

坎水坤土，水澤之際為泥。九三剛徤之極，進(jìn)逼于險(xiǎn)，巳將?矣，需于泥也。上六坎在外為災(zāi)，故曰需于泥，災(zāi)在外也。九三守正可也，動(dòng)則上六乗之。坎為盜，盜有戎兵，?也。?雖險(xiǎn)，我動(dòng)不正，而廹之巳甚則至，故曰致?至。上乘三成坤為輿，坎為車，多眚則敗也。九三正而明，能抑其剛徤，持之以敬，慎而不動(dòng)，誰(shuí)能敗哉？敬者，持其正也。三四下有伏艮，艮，止也，慎之?，故曰自我致?，敬慎不敗也。

六四，需于血，出自穴。象曰：需于血，順以聽(tīng)也。

乾變，坎為血，九五大壯，乾變，故曰血?？矠殡[伏，兊為口穴也。六四處險(xiǎn)者也，據(jù)坎兊之際，三陽(yáng)自下而進(jìn)，故曰出自穴。六四安其位，以一隂礙之，有險(xiǎn)在前，進(jìn)退不可，則隂陽(yáng)必至于相傷。小人安險(xiǎn)，不傷不巳，故曰需于血。為六四者，不競(jìng)而順以聽(tīng)之，則善，故曰需于血，順以聽(tīng)也。惟順以聽(tīng)，是以三陽(yáng)出自穴而無(wú)違焉。六四，坤順也?？?，耳聽(tīng)也。

九五，需于酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。

需至于五，隂巳退聽(tīng)，難巳獲濟(jì)，位乎天位，應(yīng)天下之須?？舱馂榫?，兊口在下，酒食之象。酒食所以養(yǎng)人者也，故曰需于酒食。九五為需之主，應(yīng)之以中正而已。天下之需于五者，無(wú)須不獲，各足其量而止，如飲酒者止于醉，食者止于飽。需者無(wú)窮，應(yīng)者不動(dòng)，故貞吉。貞吉者，以中而正也。中則養(yǎng)之者不過(guò)，過(guò)則應(yīng)之有時(shí)而窮，故曰酒食貞吉，以中正也。次震為酒，何也？曰：震為禾稼，麥為曲蘗，東方谷也，故東風(fēng)至而酒涌。

上六入于穴，有不速之客三人來(lái)，敬之終吉。?曰：不速之客來(lái)，敬之終吉，雖不當(dāng)位，未大失也。

需者，訟之反，三陽(yáng)自外而入，坎兊為穴，故曰入于穴，客在外，主人以辭速之，曰：吾子入矣，主人須矣。九五，需之主也。三陽(yáng)乾兊，居西北之位，客也。自外而入，主人未應(yīng)，不速之客也。三人者，三爻也，故曰不速之客三人來(lái)。敬者，持其正也。上六、九三當(dāng)位而應(yīng)，九二、初九不當(dāng)位而不應(yīng)。君子固有至于是邦無(wú)上下之交者，豈可以不速之客而不敬乎？三陽(yáng)，同?也。敬其一，不敬其二，則需之者所失大矣。爻辭言不速之客三人來(lái)，敬之終吉。而象辭去其三人，止曰不速之客來(lái)者，為上六也。上六于二于初，為不當(dāng)位也。當(dāng)位而應(yīng)，則得一人。不當(dāng)位而兼應(yīng)之，則得三人。自不當(dāng)位言之，則失也。自得三人言之，則雖不當(dāng)位，未大失也。終吉者，不失其正，故吉。卦體需也，有所失人，則失需之義矣。卦四陽(yáng)君子，二隂小人，于六四戒之以順聽(tīng)，于上六戒之以敬客。君子得位，則小人必得其所，故為小人謀者如此。?訟：有孚，窒惕，中吉，終兇。利見(jiàn)大人，不利涉大川。彖曰：訟，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而徤

訟，訟有孚窒惕，中吉，剛來(lái)而得中也。終兇，訟不可成也。利見(jiàn)大人，尚中正也。不利渉大川，入于淵也。

乾，徤也?？?，險(xiǎn)也。兩者相敵，所以訟也。無(wú)險(xiǎn)則無(wú)訟，無(wú)徤則不能訟。險(xiǎn)而徤，故訟。此以兩體言訟也。訟自遯來(lái)，九三之二，二有孚于五，剛來(lái)?yè)R于二隂之中，剛實(shí)有孚，信而見(jiàn)窒于人，不窒則無(wú)所事于訟矣。雖有孚也，然剛失位，見(jiàn)窒于二隂，邪正是非，上未辯也。能惕懼處柔，訟而不過(guò)乎中，則免矣。離為目，巽為多，白眼惕之象，故曰有孚窒惕，中吉，剛來(lái)而得中也。此以訟三之二，言九二之才也。訟剛過(guò)而不反，終成其訟必兇，故曰終兇，訟不可成也。此以成卦上九言訟之終也。九五，大人聽(tīng)訟者也。中正在上，無(wú)所偏系，君子小人各得其平，故九二利見(jiàn)之，以中正為尚也。離為目見(jiàn)也。有善聽(tīng)者，然后孚信，懼而得中吉，故曰利見(jiàn)大人，尚中正也。此以九五言訟之主也。訟一變巽，二變鼎，三變大過(guò)，坎水變兊，川壅為澤，乾首沒(méi)于澤中，入于淵也。天下之難，未有不起于爭(zhēng)，剛險(xiǎn)不相下，君子小人不相容，難始作矣。圣人見(jiàn)其訟也，戒之中正，戒之不可成，若濟(jì)之以爭(zhēng)，是以亂益亂，相激而為深矣。漢唐之亂，始于小人為險(xiǎn)，君子疾之巳甚，其弊至于君子小人淪胥以敗，而國(guó)從亡，故曰不利渉大川，入于淵也。此以卦變終言一卦之義也。在卦氣為清明三月節(jié)，故太玄凖之以爭(zhēng)卦一變二變何說(shuō)也？曰：在賁之彖曰柔來(lái)而文剛，分剛上而文柔。在無(wú)妄之彖曰：剛自外來(lái)而為主于內(nèi)。此舉一隅也。剛?cè)嵯嘧?，上下徃?lái)，明利害吉兇之無(wú)常也。是故一卦變六十有三。此焦延壽易林之說(shuō)也。

象曰：天與水，違行，訟。君子以作事謀始。天西行，水東行。違，行也。行相違乃有訟。巽為事，乾陽(yáng)始于坎，作事而謀始，則訟不作，窒訟之源也。

初六，不永所事，小有言，終吉。象曰：不永所事，訟不可長(zhǎng)也。雖小有言，其辯明也。

初與四應(yīng)，九二間之，此初六所以訟也。初徃訟二，四來(lái)應(yīng)初，坎毀巽降，兊見(jiàn)坎，險(xiǎn)也。兊，說(shuō)也。巽為事，坎又為可，不永所訟之事也。訟，事之險(xiǎn)者，不永所事，以訟不可長(zhǎng)也。永其訟者，未有不及禍者也。兊為言，隂為小，小有言也。初六往而直已，九四體離而明，四剛初柔，各得其正，故雖小有言，而其辯易明，明故終吉。初以四為終也。易傳曰：在訟之義，同位而相應(yīng)與者也，故初與四為獲其辯明，同位而不相得相訟者也，故二與五為對(duì)敵也。

九二，不克訟，歸而逋其邑人三百戸，無(wú)眚。?曰：不克訟，歸。逋，竄也。自下訟上，患至掇也。

二五本相應(yīng)，以兩剛不相下，此二所以訟五也。然五，君也，其德中正，以不正而訟中正不可也，況以臣訟君乎？不克訟者，義不克也，故退歸而通，則其邑人三百戸得以無(wú)眚。不然，五來(lái)討二，禍及邑人矣。歸者，二自五而反。逋者，失位而竄?？矠殡[伏，坤為眾，坎動(dòng)入于眾中，竄也，故曰不克訟。歸逋竄也。自下訟上，于勢(shì)為逆，于義為非，禍患至于逋竄，自取之，猶掇拾也。二去成艮，手掇拾之象。乾?三十有六，坤?二十有四。九二變則二三坤?，四五乾?，合而言之，三百也。坤為戸，二在大夫位為邑。自三至五歷三爻，坎在內(nèi)為眚。二動(dòng)去位則無(wú)眚，故曰其邑人三百戸無(wú)眚。太玄曰：兩虎相牙，掣者全也。歸而逋之謂乎。古者諸侯建國(guó)，大夫受邑。諸侯之下士視上農(nóng)夫，食九人。中士倍下士，上士倍中士，大夫倍上士，卿四大夫，君十卿祿。天子之大夫視子男，大國(guó)之卿當(dāng)小國(guó)之君。然則諸侯之卿當(dāng)天子之大夫也。食二百八十有八人，三百戸，舉全數(shù)也。

六三，食舊德，貞厲終吉，或從王事無(wú)成。象曰：食舊德，從上吉也。

乾為剛德，上九陽(yáng)極而老舊也。三之上成兊，為口食舊德也。食舊者，食其素分，猶言不失舊物也。古者分田制祿，公卿以下必有圭田，以德而食，其來(lái)舊矣。公卿以下所食，如周官家邑、小都、大都之田是也。三公位乾上九郊之象。六三當(dāng)爭(zhēng)勝之時(shí)，不喪其舊，以下訟四而從上也。三從上而四間之，冝有訟。然三柔而明，柔則不能訟，明則知不可訟而止，是以從上而食舊德。六三介九二、九四兩剛之間而失位，厲也。往從上九，則上屈其剛就之，無(wú)所事訟，得位而食，終吉也。三之從上，非茍從也?；驈耐跏拢猿晒w之，已終其事，不以無(wú)事而食，是以食舊德也，非從上之吉乎？乾五為王，巽為事。三內(nèi)卦之成，上外卦之終，故曰或從王事，無(wú)成有終。竇嬰訟田蚡，上下相激，至亡其身，不知六三之吉也。易傳曰：訟者剛徤之事，故初則不永，三則從上，二爻皆以處柔不終而得吉，四亦不克而渝得吉，訟以能止為善也。九四，不克訟，復(fù)即命，渝，安貞，吉。象曰：復(fù)即命，渝，安貞不失也。

訟生于仇敵，故有忿爭(zhēng)不安其命者焉。九四上承五，下乗三，而初為應(yīng)，五，君也，不可訟也。三從上，初從四，無(wú)與為敵者，故不克訟。乃克其剛強(qiáng)欲訟之心，而與初相應(yīng)，相應(yīng)則情義相得，各復(fù)其所，何訟之有？各復(fù)其所者，復(fù)即命也。命者，正理也。復(fù)即命，則變前之失，安于正理矣。訟者始于剛強(qiáng)而不明，九四處柔，體離巽，柔巽故無(wú)狠怒，明則知可否，斯九四所以能復(fù)者歟？巽為命何也？曰：巽為風(fēng)，風(fēng)者天之號(hào)令，在人則命也，受之于天也。故先儒以巽為命，為號(hào)令、為事。巽象曰：申命行事。正與否則系乎爻位之得失。陸績(jī)?cè)唬涸A之復(fù)，乾變而巽。

九五，訟元吉。象曰：訟元吉，以中正也。

九五聽(tīng)訟之主，未能使人無(wú)訟，何謂元吉？大人得尊位，以中正在上，無(wú)所偏系，邪枉之道不行，故吉。元吉者，其始本吉，吉之至善者也。此臯陶淑問(wèn)召伯聽(tīng)訟之爻。

上九，或钖之鞶帶，終朝三褫之。?曰：以訟受服，亦不足敬也。三限乎上下之際，腰之象也。上九之三或钖之，乾變?yōu)榻?，腰，以金飾鞶帶也。三離日之上，為終朝，兊為毀折，伏艮為手，為受服。三復(fù)位，鞶帶毀，有褫之象也。故曰或錫之鞶帶，終朝三褫之。自五之三歷三爻，三褫也。敬者，人以其正足憚，故敬之。上九成訟而居上位，受服不以正，知其雖有是物，亦不足取敬于人，內(nèi)自愧恥，不安其服，是以終朝三褫之。爭(zhēng)訟逆德，非人之本心，故不克訟，則歸而逋竄，以訟受服，則愧而三褫。?師，貞，丈人吉，無(wú)咎。彖曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。

坤，眾也，五隂而一陽(yáng)為之主，利于用眾。二有震體，震，動(dòng)也。聚眾而動(dòng)之，亦用眾也。周官自五人為伍，積之至于二千五百人為師，亦眾也。故曰師眾也。用師之道，以正為本。九二動(dòng)之，五正也。茍動(dòng)不以正，出于忿鷙驕矜，雖迫之以威，非得其心也。惟一本于正，使眾人皆得其正，天下之民將歸徃之，王者之道也。師自復(fù)來(lái)，初之二者也。一變師，二變謙，三變?cè)?，四變比。至比而得尊位，可以王矣。要終而言也，故曰貞正也。能以眾正，可以王矣。丈人者，尊嚴(yán)可信，長(zhǎng)者之稱。身在險(xiǎn)中，服其勤勞，則眾應(yīng)之，能以眾者也。震為長(zhǎng)之象，言九二也。武王之于尚父，宣王之于方叔是巳。子夏傳本作大人。將帥之道，不剛則慢而不肅，剛而不中，則暴而無(wú)親。剛中矣，而上無(wú)柔中之主以應(yīng)之，則睽孤內(nèi)顧，動(dòng)輙見(jiàn)疑，已且不暇恤，其能成功乎？古者人君之用將既得其人矣。跪而推轂，付之斧?，進(jìn)止賞罰，皆決于外，不從中制，是以出則有功。語(yǔ)天下之至險(xiǎn)者，無(wú)若師也。師動(dòng)以義而民從之，雖至險(xiǎn)而行之以順也。坎自初之二進(jìn)而上行，行險(xiǎn)而順也。凡藥石攻疾謂之毒。師之所興，傷財(cái)害物，施之天下，至?也。圣人不得已而用之，以去民之害，猶用毒藥以攻疾，雖曰毒之，其實(shí)生之，以此毒天下，而民安有不從者哉。兼是五者，唯九二乎？是以吉而無(wú)喪敗，合于義而無(wú)咎也?？矠殡U(xiǎn)，又為毒者，險(xiǎn)難之所伏也。醫(yī)師聚毒藥以攻疾，所以濟(jì)險(xiǎn)難也，故又為藥。故曰剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。在卦氣為立夏四月，故太玄凖之以眾

象曰：地中有水，師，君子以容民蓄眾。

物之在天地間至多者，無(wú)若水也。地中能有之，師之象也。故土雖致宻，而含通流泉，河海之大，不能出其涯涘。君子寛以容民，又有度量上下維持以蓄眾。系辭曰：陽(yáng)一君而二民，隂二君而一民。民謂隂爻也。有陽(yáng)爻則隂爻為民，所謂容民者，言內(nèi)卦也。坤為眾，所謂蓄眾者，言外卦也?；蛟唬弘[至險(xiǎn)于大順，伏師旅于民眾，井田之法也。

初六，師出以律，否臧兇。象曰：師出以律，失律兇也?？怖槁桑芍^之法者，度量衡之法，起于黃鐘之九寸。黃鐘，坎位也。爾雅曰：坎，律銓也。兵法：地生度，度生量，量生數(shù)，數(shù)生稱，稱生勝。師出以律，則教道素明，兵卒有制，勝敵之道也。初六不正，動(dòng)則坤坎毀，師失律之象也。否臧，失律也。否讀為可否之否。劉遵曰：否字，古之不字也。失律者為不善，否臧則不善。杜預(yù)亦曰：否，不也。故辭曰否臧。象曰：失律，失律則兇矣?；蛟唬簬煶鰺o(wú)名而以律，可謂臧乎？曰：司馬掌九伐之灋，不正而動(dòng)，是亦失律，安得不兇？春秋傳晉荀首曰：在師之臨，曰：師出以律，否臧兇。執(zhí)事順成為臧，逆為否，眾散為弱，川壅為澤，有律以如巳也，故曰否臧其律竭也。盈而以竭，大且不整，所以兇也。曰：師之臨者，初六動(dòng)而成兊也。坤為眾，坎為律、為川，坤毀則眾散，坎毀則川壅而律竭。九二，在師中吉，無(wú)咎，王三錫命。象曰：在師中吉，承天?也。王三錫命，懷萬(wàn)邦也。

卦五隂聽(tīng)于一陽(yáng)，在下而專制其事者也。人臣惟在師可以專制，然專制疑于擅權(quán)，不專制無(wú)成功之理，得中道乃吉，而于義無(wú)咎。九二剛居柔，威和并用，得中者也，故能承天寵。天寵者，龍光也。乾在上為天，五坎為光，二震為龍。一之專制，以五寵之。譬之地道含萬(wàn)物而化光，非天地之施乎？惟在師得中，乃能承天寵。不然，怙寵而驕，必有兇咎。莫敖自用得臣，剛而無(wú)禮，安能承天寵哉。坤在上為邦。四諸侯。三公五乾為王。九自四歷三爻二有伏。巽為命。王三錫命，懷萬(wàn)邦也。古者諸侯入為天子之卿，天子之卿為六軍之將。王錫命之至于三，極數(shù)也。然亦不過(guò)乎中。萬(wàn)邦所以懷歟。過(guò)則濫賞，有功者不恱，非所以懷來(lái)。之九，自五之二懷來(lái)也。

六三，師或輿尸，兇。象曰：師或輿尸，大無(wú)功也。

九二以剛中之才行師，上下當(dāng)順以聽(tīng)，坎耳，坤，順也。六三在下卦之上，又動(dòng)而主之，則尸其事者眾也，故曰師或輿尸。坤為輿，輿又訓(xùn)眾，三動(dòng)得位，尸之也?？沧儍?，毀其師也，故大者無(wú)功而兇。荀卿論兵曰：權(quán)出一者彊，權(quán)出二者弱。易傳曰：軍旅之任不專一，覆敗必矣。

六四，師左次，無(wú)咎。象曰：左次無(wú)咎，未失常也。

六四之動(dòng)，震為左，目在地下，暮夜之時(shí)，師宿為次?？玻杷?。險(xiǎn)難在下，救者當(dāng)倍道赴之，動(dòng)而左次，阻水以自固，豈用師之常哉！冝有咎。然六四柔能自正，而下無(wú)應(yīng)，知其不可行，量敵慮勝，臨事而懼，未失坤之常也，于義為無(wú)咎。春秋書(shū)齊師、宋師次于聶北，救邢，按兵待事，卒能救邢，何咎于次哉。易傳曰：度不能進(jìn)而完師以退，愈于覆敗逺矣?？蛇M(jìn)而退，乃為咎也。易發(fā)此義以示后丗，其仁深矣。

六五，田有禽，利執(zhí)言，無(wú)咎。長(zhǎng)子帥師，弟子輿尸，貞兇。象曰：長(zhǎng)子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當(dāng)也。

五應(yīng)二，二為田，震為稼，坎為豕，田豕害稼，四時(shí)之田皆為去害。二往之五成艮手為執(zhí)，伏兊為言。執(zhí)言者，奉辭罰罪也。六五柔中以任將帥。二執(zhí)言而行。去民之害。不得已而用師。譬如田獵。田既有禽。然后取之。田有禽則非無(wú)名。興師執(zhí)言。則我有辭。于義無(wú)咎矣。故曰田有禽、利執(zhí)言無(wú)咎。然六五柔于用人。不可不戒。九二震為長(zhǎng)子。帥眾而眾從之者。以剛居柔。威克厥愛(ài)，以中道行師也。若五動(dòng)成艮，于震為弟，于乾為子，之三則坎毀既，使二主師，又使三主之，輿尸也。所任不一，雖正亦兇。九五正也，艮手有上使之意，上使不當(dāng)也。輿尸之兇，圣人再言之者，任將不可不重也。易傳曰：自古任將不專而致覆敗者，如?。荀林父邲之戰(zhàn)，唐郭子儀相州之?dāng)∈且病?/p>

上六，大君有命，開(kāi)國(guó)承家，小人勿用。?曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。

上六動(dòng)乾在五，上五君位，大君也。大君者，號(hào)令之所自出也。故履之上九，臨之六五，皆曰大君。上之三成巽，巽為命，大君有命也。有命以正有功也。有大功者，開(kāi)國(guó)使建國(guó)，有小功者，承家使受邑也。四諸侯位，震為長(zhǎng)子，主宗廟社稷，開(kāi)國(guó)者也。二大夫?yàn)榧?，初隂在下承之，承家者也。巽三在二四之中，有開(kāi)國(guó)承家之?。上師之成，宗廟之位。古者賞人必于祖廟，示不敢專，故于上六并言之。六三不正為小人。三之上、小人用于上成坤、必亂邦也。行師之時(shí)、貪愚皆在所使未必皆君子。及其成功而行賞、則君子當(dāng)使之開(kāi)國(guó)承家。小人厚之以金帛、優(yōu)之以祿位、不害其為賞功也。蓋胙之土、萬(wàn)丗之利。尊有德、所以示訓(xùn)。若小人無(wú)厭，有民人社稷，其禍必至于亂邦。周頌賚大封于廟，言錫予善人也。光武中興，臧宮、馬武之徒奉朝請(qǐng)而巳，得此道也。然?鄧諸賢無(wú)尺寸之土，亦過(guò)矣。易傳曰：小人易致驕盈，況挾功乎？漢之英彭所以亡也?；騿?wèn)坤為土，為國(guó)邑，古亦有言之者乎？曰：周太史為陳侯之子，筮之遇，觀之否。觀四諸侯之位也。坤為土，變而為乾，乾父坤母，繼父母之國(guó)者也，故曰其代陳有國(guó)乎。內(nèi)卦坤為土，風(fēng)行地上，不處者也，故曰風(fēng)行而著于土，其在異國(guó)乎？此皆以坤土為國(guó)也。畢萬(wàn)將仕于?，遇屯之比，初九變也。辛廖占之曰：震為土，車從馬，公侯之卦。又曰：公侯之子孫必復(fù)其始。二大夫位也。言自大夫復(fù)為諸侯，以坤土動(dòng)于下也。?比，吉。原筮元永貞，無(wú)咎。不寧方來(lái)，后夫兇。彖曰：比，吉也。比，輔也，下，順從也。原筮元永貞，無(wú)咎，以剛中也。不寧方來(lái)，上下應(yīng)也。后夫兇，其道窮也。

比吉者，比而吉也。凡物孤則危，群則彊，父子、夫婦、朋友，未有孤危而不兇者。人君為甚，故比而吉，謂九五也。比，輔也。一陽(yáng)在上，四隂在下，順從之比，所以吉也。故曰比，吉也。比，輔也。此合兩體言比也。然比當(dāng)慎，不可以不與，善不可以不長(zhǎng)，乆不可以不正。有是三者，乃可以無(wú)咎。以其當(dāng)慎也，故原筮以決其所從。原，再也，如原蠶、原廟之原。比自復(fù)來(lái)，一變師，二變謙，三變?cè)ァＷ灾t至豫，有艮手持震草占筮之象，故曰原筮。原筮則其慎至矣。復(fù)初九始于正，四變成比，不離于貞，元永貞也。元，君德也，善之長(zhǎng)也。乾，剛之始也。蓋比道之難，既原筮以審之。其始也相比以善，其終也永貞，則無(wú)咎矣。不然，慮之不審其始，比之不善，或貞而不永，豈能無(wú)咎？原筮元永貞者，九五也。九五之剛，乾元也，故曰元。位乎中正，故永貞，故曰以剛中也。坎徃則坤來(lái)，坎勞卦不寧也。坤為方，不寧，方來(lái)也。比之時(shí)，下雖比輔，不敢自寧，則上下相應(yīng)，多方來(lái)矣，故曰不寧方來(lái)，上下應(yīng)也。謙坤三、四、五爻先來(lái)，比之上六，獨(dú)安其位而不來(lái)，欲來(lái)則巳后，不來(lái)則履險(xiǎn)而逼，道窮而不知變，故兇。上六之所以兇者，后夫三爻也，故曰后夫兇，比道貴先故也。?

曰：地上有水，比。先王以建萬(wàn)國(guó)，親諸侯。

地上有水，相比而無(wú)間。乾，五王也。四，諸侯位。坤土在上，國(guó)也。坤為眾。萬(wàn)國(guó)，諸侯眾多也。比，師之反。九二為五，有先王建萬(wàn)國(guó)，親諸侯之象。建萬(wàn)國(guó)者，眾建也。建萬(wàn)國(guó)則民比其國(guó)君，親諸侯則國(guó)君比于天子。封建自上古圣人至于三代不廢，享國(guó)乆長(zhǎng)。秦罷侯置守，二丗而亡，此封建不可廢之驗(yàn)也?；挤饨ú坏闷涞蓝?。得其道者，建萬(wàn)國(guó)是巳。夏承唐虞，執(zhí)玉帛者萬(wàn)國(guó)。成湯之時(shí)，七千七百七十三國(guó)，成周千八百國(guó)。而夫子必曰建萬(wàn)國(guó)者，眾建諸侯而少其力也。眾建則多助，少其力則易制。觀此，則周官諸侯之制，疑若非周公之意也。

?六，有孚比之，無(wú)咎。有孚盈缶，終來(lái)有它吉。?曰：比之初六，有它吉也。

初六不正，未能信者也。比道以信為本，中心不信，人誰(shuí)親之？以是比人，冝有咎。四與初本相應(yīng)，初動(dòng)而正，往比之，則有孚信矣。孚者，信之應(yīng)也。春秋傳曰：小信未孚，故有孚比之無(wú)咎。初六，坤土，坤為腹，動(dòng)之四成兊。兊為口，巽為繩。土器有腹有口而繩引之，坎水盈其中，盈，?也。?所以汲，質(zhì)素之器，誠(chéng)之象。水盈其中，亦誠(chéng)信充實(shí)而無(wú)閑之象，有孚之謂也。比之有孚，何咎之有？故曰有孚盈?。初，始也。四，終也。初自四復(fù)位。終，來(lái)也。四非正應(yīng)謂之它。子夏曰：非應(yīng)稱它。初比之以誠(chéng)信，其終也來(lái)，有它之吉矣。若始比不以誠(chéng)，其能終有它乎？故曰比之初六，有它吉也。陸績(jī)?cè)唬鹤兌谜?，故吉是也?/p>

六二，比之自內(nèi)，貞吉。象曰：比之自內(nèi)，不自失也。

六二、九五，中正相比，剛?cè)嵴划?dāng)，圣人猶曰比之自內(nèi)者。六二柔也，恐其自失也。二處乎內(nèi)，待上之求，然后應(yīng)之，比之自內(nèi)者也。故貞吉。正則吉也。不能自重，汲汲以求比，動(dòng)而自失其正道，亦不可以行矣。枉尺直?，未有能直人者也。故曰比之自內(nèi)，不自失也。易傳曰：士之修巳，乃求上之道，降志辱身，非自重之道也。故伊尹、武侯救天下之心非不切，必待禮至而后出也。六三，比之匪人。象曰：比之匪人，不亦傷乎！

比之匪人與否之匪人同義。子夏曰：處非其位，非人道也。三四處中，人位也。人道相比以正，

六三柔而不正，處非其位。逺比干上六以非道而不應(yīng)，近比乎六四、六二以不正而不受，天地之間，未有不相親比而能自存者也。比之而人莫與，不亦可傷乎？虞翻曰：體剝傷象。彌子瑕曰：孔子主我，衛(wèi)卿可得也?？鬃釉唬河忻ｔ敾腹?于衛(wèi)，至桃丘，衛(wèi)侯弗與之見(jiàn)。求比而不得，不亦可傷乎？可傷則悔咎不必言也。

六四，外比之，貞吉。象曰：外比于賢，以從上也。四以五為外，內(nèi)外相形而后有也。六四當(dāng)位，不內(nèi)比于初，絕其系應(yīng)，外比于五，守正不動(dòng)，則相比以誠(chéng)矣，故貞吉。五以德言之，剛徤中正，賢也；以位言之，君上也。以正比賢，以臣比君，外比之所以吉?dú)e？易曰：東北喪朋，安貞吉。六四之謂乎！

九五，顯比，王用三驅(qū)，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也。含逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。九五比之主，坎為明，顯明比道者也，故曰顯比。五位乎正中，比者因以比之，不規(guī)規(guī)以求比于物，比之以正中之道，所以吉也。故曰顯比之吉，位正中也。乾五為王，自四至二歷三爻，坤為輿、為眾，坎為輪，田獵之象。王用三驅(qū)也。艮為黔喙，坎為豕，震為決躁，內(nèi)卦為后，外卦為前，向上為逆，順下為順，故曰失前禽也。顯比之道，譬之從禽。王者之于田也，三面驅(qū)之，闕其一面，逆而向我則舍之，背而順我之射則取之。舎之者，明比也。取之者，明不比也，所謂正中也。施于征伐，叛者伐之，服者舎之，故曰舎逆取順，失前禽也。坤在下為邑，謂二也。邑人者，二，乾也。二之五，艮見(jiàn)兊，伏兊為口，邑人不誡也。王者之比天下，無(wú)逺邇，無(wú)內(nèi)外，無(wú)親踈，不以邑人近，則告誡而親之；不以僻陋之國(guó)逺，則不誡而踈之。使人人以中道相比，無(wú)適無(wú)莫?jiǎng)t吉。若顯比矣，其道猶狹，未吉也。故曰邑人不誡，上使中也。或曰：安知舍逆之為向我取順之為射取之？曰：觀其所殺而知也。射者，從禽左而射之，由左逹右。詩(shī)曰：公曰左之，舎拔則獲。故田有三殺，自左膘逹于右腢為上殺，射右耳本為中殺，射左髀逹于右?為下殺。面?zhèn)猾I(xiàn)，剪毛不獻(xiàn)。鄭康成曰：禽在前來(lái)不逆而射之也，去又不射也。唯其走者，順而射之。王弼亦曰：趣巳則舎之，背已而走則射之。

上六，比之無(wú)首，兇。象曰：比之無(wú)首，無(wú)所終也。六三動(dòng)而比上，上比乎三成乾，乾為首。三者上之始，上者比三之終，三不知比上則比之無(wú)首，上不知比三則比之無(wú)終，比之無(wú)首，無(wú)所終矣。正者冝吉，然上六不免于兇者，正而不知用也。道與人同者也，不相親比，與比之而無(wú)首，雖正亦兇。?小畜：亨。宻云不雨，自我西郊。彖曰：

小畜，柔得位而上下應(yīng)之，曰小畜。徤而巽，剛中而志行，乃亨。宻云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。

柔自?shī)ミM(jìn)而上行，至四得位，上下五剛說(shuō)而應(yīng)之，說(shuō)則見(jiàn)畜矣。一柔畜，五剛，小畜大，臣畜君也。爻非所應(yīng)，亦曰應(yīng)之。隂者，陽(yáng)之所求也，故曰柔得位而上下應(yīng)之，曰小畜。比以六四，言小畜之義也。下乾，徤也；上巽，巽也。九二、九五，剛中也。徤而濟(jì)之以巽，則易入，剛不過(guò)乎中，則志行于上下，兩者得則柔道亨，而陽(yáng)為隂所畜矣，故曰徤而巽，剛中而志行，乃亨。此以兩體二五言小畜之才也。兊，盛隂也。宻云者，兊澤之氣上行也。雨者，陽(yáng)為隂所得，相持而下者也。六四志在畜君，以徃為尚。畜君者，好君也。不得于君，其能畜乎？故曰宻云不雨。尚，往也。比再以六四言小畜也。乾，天也，在內(nèi)外之交而見(jiàn)天際，郊之象。兊，西也。我者，內(nèi)為主，柔自下升，天地之理。陽(yáng)唱?jiǎng)t隂和，西郊，隂也。宻云不雨，隂先唱也。以臣畜君，雖尚往也，然不待唱而先之，則其施未行。施者，膏澤下流也。柔得位，待唱而往，則君施行矣，故曰自我西郊，施未行也。圣人言此，示臣強(qiáng)之戒。且曰：隂畜陽(yáng)，小畜大，終不可以成大事。乾天下之至徤至難畜者，非剛徤篤實(shí)輝光，日新其德，豈能畜之。在卦氣為四月，故太玄凖之以歛?

曰：風(fēng)行天上，小畜，君子以懿文德。

天剛德，文柔德。風(fēng)行天上，剛為柔，所畜，小者畜也，君子以是懿文德。傳言太虛無(wú)礙，大氣舉之。初九，復(fù)自道，何其咎？吉。象曰：復(fù)自道，其義吉也。

圣人欲明陽(yáng)不受畜于隂之義，故以履、小畜二卦反復(fù)明之。小畜、履之反，初本在上，二本在五，三本在四，故初二皆以復(fù)言之，三受畜而不得復(fù)者也。初者九之位，正也，正者君子之道，初九不受畜而復(fù)四，猶未為得，所冝有咎。然由正道而復(fù)四，亦以柔道下之，何其咎哉！于義吉也。

九二，牽復(fù)，吉。象曰：牽復(fù)在中，亦不自失也。

小畜以一隂畜五陽(yáng)，五本二之位，五動(dòng)則二應(yīng)，同志者也。二乾體，剛徤，五巽體柔巽。二進(jìn)而欲復(fù)其所，五以同志，牽挽而復(fù)之。巽為繩，為股，艮為手。牽，復(fù)也。二牽挽而后復(fù)者，畜之巳深，不若初九自道而復(fù)為易。然在小畜之時(shí)，五能下之，引?自助，為得中道。二復(fù)而在中，亦不自失其正而吉，兩得之也。易傳曰：同患相憂。二五志同，故相牽連而復(fù)。二陽(yáng)并進(jìn)，則隂不能勝，得遂其復(fù)矣。

九三，輿說(shuō)輻，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。子夏傳。虞翻本輻作輹，當(dāng)作輹。上九、九三本相應(yīng)，若動(dòng)而成震，坤其輿也。陽(yáng)畫(huà)輿，下橫木也，為輹。九三見(jiàn)畜，不可動(dòng)，兊為毀折。輿說(shuō)輹矣，其能進(jìn)乎。震為夫，離為妻，為目，巽為多白眼。九三剛而不中，見(jiàn)畜而怒，故反目相視。妻制其夫，男女失位，不能正室也。三四巽離，有家人象，故以室言之。妻，齊也，敵夫之辭。震離同象，故曰夫妻。初二畜于巽而復(fù)，獨(dú)九三畜于六四而不復(fù)者，九三失道，比于四而恱之也。陽(yáng)無(wú)失道，隂豈能畜之。圣人詳言此者，為陽(yáng)畜于隂之戒。易傳曰：未有夫不失道而妻能制之也。春秋傳：?獻(xiàn)公筮嫁相姬于秦，遇歸妹之暌，史蘇占之曰：車脫其輹。歸妹，外卦震也。上六變離，震毀，車脫其輹，與此爻及大畜九二同象。六四，有孚，血去惕出，無(wú)咎。象曰：有孚惕出，上合志也。五君位，體巽，四近而相得，以正相比，臣畜君者也。四不系于初，誠(chéng)信孚于上，有孚也。三陽(yáng)務(wù)進(jìn)，而上四以一隂乗之，若畜之以力，隂陽(yáng)相傷，可不惕懼乎！唯誠(chéng)信孚于上，而與上之志合，則物莫之傷而惕懼逺矣。伏坎為血、為加憂。巽為多白眼，惕也。血去惕出者，四五相易，合志之象。象辭不言血去，蓋惕出則血去可知。九五之剛，六四在下，止畜其欲。非誠(chéng)信感之，上下志合，是嬰龍鱗也。豈能畜哉。惟其有孚志合，守正而見(jiàn)信，故以此處上下之際而無(wú)咎。自古人臣得位，上畜君，下畜乎眾君子，不如六四之有孚，未有不傷?；艄庵谖合嗍捦湟?jiàn)傷也。

九五，有孚攣如，冨以其鄰。?曰：有孚攣如，不獨(dú)冨也。五近四，相得無(wú)應(yīng)以分其志，有孚也。易言交如者，異體交也。言攣如者，同體合也。四五同巽體，君臣合志攣如也。小畜一隂畜五陽(yáng)，?？至Σ蛔愣?jiàn)傷。王于畜時(shí)，雖得尊位而不能畜，以其冨也。委之于鄰，并力而畜之，有孚攣如，則眾陽(yáng)皆為我用矣。

陽(yáng)實(shí)為富，隂虛為貧，四虛五實(shí)，而五與之共位食祿，四得盡其心，能以冨用其鄰也。以如師能左右之曰以。相比為鄰，巽離亦鄰也。冨以其鄰不獨(dú)冨，謂冨善人也。

上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲。月幾望，君子征兇。象曰：既雨既處，德積載也。君子征兇，有所疑也。

大畜，畜之以止，畜極則散。小畜，畜之以巽，極則畜道成矣。上九動(dòng)而畜三，九三止而見(jiàn)畜，坎見(jiàn)兊，澤流既雨也。既雨則陽(yáng)與隂和矣。九三不往而還其所既處也，既處則不進(jìn)矣。陽(yáng)剛徤既雨既處，豈一日畜之哉。柔巽易入，陽(yáng)說(shuō)而受制，則剛者退避，柔者尚之，積之甚微，至于載之而有不知也?？矠檩?，乾，陽(yáng)德也，而在下，巽，隂德也，而在上，陽(yáng)反載之矣。巽為婦，當(dāng)以柔巽從夫?yàn)榈?。隂而畜?yáng)，柔而畜剛，非德之正。以是為正，守而不變，危厲之道。譬之月也，望則隂道盛滿，即復(fù)虧而成巽。巽畜乾，豈婦德哉？坎為月，離日在兊西，月望之時(shí)也。六四未中，幾望也。君子，上九也。隂盛陽(yáng)消，君子有害，動(dòng)而去之，則正征以正行也。然不可動(dòng)，動(dòng)則兇，故不得巳而處，有所疑也。巽為不果疑也?？蓜?dòng)者，其唯小畜之初乎?履虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履剛也。說(shuō)而應(yīng)乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。履，踐也。言踐履之道，一柔而履二剛，上為乾剛所履，不言剛履柔者，三柔履之主也。以柔履剛，踐履之難，處之得其道，履之至善也，故曰柔履剛。此以六三一爻言履之義也。卦后為尾，兊為虎，為口，虎口，咥人者也。乾，徤也。上九極乾，六三以柔履其后，上九與三相易，上復(fù)成兊，是履猛虎之尾，怒而見(jiàn)咥者也。三兊體，下說(shuō)乎人之情，上應(yīng)乎乾，上極徤而我應(yīng)之以和，雖剛而不忤，和而不流，柔而不犯，推是道以行，蹈呂梁之險(xiǎn)可也。故處乎五剛之間，柔而能亨。?子明曰：履而不處，其周公乎？故曰說(shuō)而應(yīng)乎剛，是以履虎尾，不咥人，亨。此合兩體言履至危而亨也。九五以天德臨下，剛不中正，有所偏系，則君子畏禍將去之，小人以柔邪而進(jìn)陽(yáng)，為隂所病矣。九五中正，踐帝位，立乎萬(wàn)物之上，無(wú)所累其心。舜禹之有天下也，履道至此，光明格于上下矣。離為明。疚，病也。隂陽(yáng)失位為病，六三不正，五不應(yīng)之，不疚也。故夫子賛之曰：剛中正，履帝位而不疚，光明也。今之王，古之帝也。獨(dú)于履言帝位者，易君德而當(dāng)君位者，五卦：否、無(wú)妄、同人、遯，乾體也，而無(wú)履之時(shí)。有是德，有是時(shí)而履是位者，唯履而巳。上下履位，物物循理之時(shí)也。在卦氣為六月。太玄凖之以禮。

象

曰：上天下澤，履，君子以辯上下，定民志。

天澤相際，目力之所極，則視之一也，而上下實(shí)異體，不可不辯。禮者，人所履表微者也。坤為民，巽為不果疑也。故君子以禮辯上下，定民志。古之治天下者，思去民之疑志以定之爾。

初九，素履，往無(wú)咎。象曰：素履之往，獨(dú)行愿也。

初在履之下，而正安于下，不援乎上者也。四動(dòng)而求之，斯可往矣。往以正，不失其素。履往成巽，巽為白，亦素也，故往無(wú)咎。履九五，中正，君位也。四爻不正，初九獨(dú)正，往之四者，將以正。夫眾不正，獨(dú)行愿也，非厭貧賤也，非利冨貴也，是以往無(wú)咎。易傳曰：夫人不能自安于貧賤之素，則其進(jìn)也，乃貪躁而動(dòng)，求去乎貧賤爾，非欲有為也。既得其進(jìn)，驕佚必矣，故往則有咎。

九二，履道坦坦，幽人貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。二動(dòng)成震，震為大途，坤為平衍，履道坦坦也，道中正也。初動(dòng)二成坎，坎為隱伏，初未往，二伏于坎中，幽人也。幽人言靜而無(wú)求，反初復(fù)位，動(dòng)而不失其正，幽人之貞也。正則吉，初之應(yīng)四，動(dòng)而往，靜而來(lái)，上下無(wú)常也。而幽人守正，所履坦坦者，自若其中不自亂也。坤為亂，二正得中，不自亂也。乆幽而不改其操者，其唯九二乎！易傳曰：九二陽(yáng)志上進(jìn)，故有幽人之戒。

六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人兇，武人為于大君。象曰：眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之兇，位不當(dāng)也。武人為于大君，志剛也。

六三離為目，兊，毀之眇也。眇者不能視逺，言其知不足以有明也。巽為股，兊，折之跛也。跛者不能行逺，言其才雖有上九之應(yīng)，不足以相與而行也。卦一隂介五陽(yáng)剛徤之中，才知不足，處非其位，柔不勝剛，必有兇禍。故曰咥人之兇，位不當(dāng)也。卦后為尾，兊為虎，為口。履乾之后，三往乎上成兊?；⒖趪苤?，咥人之象。六三位不當(dāng)，一也。在卦言不咥人亨，爻言咥人兇者，卦體說(shuō)而應(yīng)乎乾，應(yīng)則以柔應(yīng)剛，以說(shuō)應(yīng)徤，如列御?，所謂逹其怒心也。爻則才知不足，而有為于大君，妄動(dòng)也，是不知宋王之猛者也。乾五為君。上九，大君也。兊，西方肅殺之氣，武也。天右行，故天事武。三居中，志也。六柔居三，志剛也。六三往之上九，武人有為于大君。志剛則決，不慮其才知不足，而決于有為，致咥之道，盆成括是已。觀六三妄動(dòng)而兇，則知初九之往為吉矣。九四，履虎尾，愬愬，終吉。象曰：愬愬終吉，志行也。

九四履三陽(yáng)之后，下有兊虎，履虎尾也。五剛四近君，多懼，然以陽(yáng)居隂，謙而不處，動(dòng)成震，震為恐懼，愬，愬也?？謶謩t敬慎，敬慎則動(dòng)，無(wú)非正，始也；履虎尾，終也?？謶植皇湔旧闲杏诰?，終吉也。中為志，動(dòng)則行。

九五，夬履，貞厲。象曰：夬履貞厲，位正當(dāng)也。

六三，履虎尾，咥人兇者，位不當(dāng)也。九五其位正，其德當(dāng)，而貞厲者，剛，天德不可為首也。九五履乎正位，當(dāng)用六三之柔，濟(jì)乎剛，徤而說(shuō)，決而和，斯可以履天下之籍矣。人君擅生殺之柄，不患乎無(wú)威，患乎剛過(guò)。不能以柔濟(jì)，則臣下恐懼而不進(jìn)。人君守此不變，危厲之道。兊為決，三五相易成夬，故曰夬履?；蛟唬毫徽我杂弥?，義取柔濟(jì)剛也。易傳曰：古之圣人居天下之尊，明足以照，剛足以決，勢(shì)足以專，然未甞不盡天下之議。

上九，視履考祥，其旋元吉。?曰：元吉在上，大有慶也。祥者，吉之先見(jiàn)，生于所履者也。視我之所履，則吉之來(lái)可考而知之矣。天下之理，未有出而不反者也。上九，所履不邪，其旋反者，必元吉也。陽(yáng)為大為慶，上動(dòng)以正，乃致大有吉慶之道，故曰元吉。在上，三在內(nèi)為離，目視履也。上動(dòng)而三有慶，其旋元吉也。上履之終，故其祥可考焉。周易上經(jīng)乾傳第一。