周易下經(jīng)夬傳第五

周易下經(jīng)夬傳第五

?夬揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲，告自邑，不利即戎，利有攸徃。彖曰：夬，決也，剛決柔也。徤而說(shuō)，決而和，揚(yáng)于王庭，柔乗五剛也。孚號(hào)有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸徃，剛長(zhǎng)乃終也。

五陽(yáng)長(zhǎng)于下，一隂消于上，五陽(yáng)合力而決一隂，故曰夬，決也，剛決柔也。此以五剛言夬之時(shí)也。徤者，乾也，決而和說(shuō)者，兊也。徤而說(shuō)諸理，決而不失其和，非亢暴忿疾以力勝之，決之至善者也。古之人退人以禮，其用刑至于殺之而不怨，所以異于刑名家也。彼嚴(yán)而少恩，敢于殺以失人之情，豈知徤決有和說(shuō)之義，故曰徤而說(shuō)，決而和。此合二體言夬之才也。五王位，伏艮為廷。王庭者，孤卿太夫諸侯三公群士群吏之位，大詢于眾之地。五得尊位，體兊，兊為口訟，言于王庭，與眾君子共去之而無(wú)忌。以上六小人得位，一柔乗五剛，則其害未易去也，故曰揚(yáng)于王庭，一柔而乗五剛也。此以九五言處夬之道也?；蛟唬汉我灾逓橥?。曰：艮行于庭。春秋左氏傳：周史有以周易見(jiàn)陳侯者，陳侯使筮之，遇觀之否，曰：庭實(shí)旅百。杜氏曰：艮為門(mén)庭，上六下與九三相應(yīng)成巽，離巽為號(hào)。巽風(fēng)者，天之號(hào)令，故號(hào)令也。號(hào)，呼也，命也，皆取巽象相應(yīng)孚也。揚(yáng)于王庭，發(fā)大號(hào)以信于下，使知危者安其位，不可易也。一柔乗五剛而未去，有危之道。厲者，危也。其危猶曰其亡，則決小人之道光矣。離為光，所謂與眾棄之，舜去四兇而天下服是巳。若隱其誅，如唐去李輔國(guó)，則不光矣。故曰孚號(hào)有厲，其危乃光也。此以上六應(yīng)九三，言處夬之道也。夬自?shī)プ?，一變同人，二變履，三變小畜，四變大有，五變夬。姤巽為命，同人二坤為邑。履兊為口，告邑也。于小畜大有皆有告命之象。告自邑者，告戒自我私邑，言自治也。君子將治小人，必先自治，自治則以我之善，去彼不善，小人所以服也。傳曰：無(wú)瑕者乃能戮人。舜修文德，文王無(wú)畔援，歆羨自治也，故曰告自邑。戎，戈兵也，離之象。自同人之離五，變離成兊，兊為刑殺而近君，不利即戎也。決小人不能揚(yáng)于王庭，孚大號(hào)于下，藉戎兵以清君側(cè)，猶鑿木去蠹，薫社逐?，豈夬之尚哉？所貴其夬者，謂其乗時(shí)去害，動(dòng)而不窮也。交兵幸一日之勝，則窮矣。自古用兵去小人，如漢唐之季，召外兵以去近習(xí)，其禍至于復(fù)宗，圣人之戒，不其深乎！故曰：不利即戎，所尚乃窮也。此二者，推原卦変，以言夬之所當(dāng)戒也。君子之道，有始必有終。夬始于復(fù)，其剛浸長(zhǎng)，一柔尚存，君子之道有未盡也。剛長(zhǎng)成乾，其道乃終，不能終則必有悔。彥范之下誅武三思，卒為丗患，剛長(zhǎng)不終也。故曰利有攸性，剛長(zhǎng)乃終也。此復(fù)以五剛終，言處夬之道也。在卦氣為三月，故太玄準(zhǔn)之以斷毅。

象曰：澤上于天，夬，君子以施祿及下，居德則忌

雨。澤上于天，其勢(shì)不居，必決而下流。君子體夬之象，故施祿澤以及下。兊為口食，下應(yīng)三，有施祿及下之象。古者上有大澤，則民夫人待于下流，知惠之必將至也。君子之于德也，寛以居之，然后仁以行之，若決而散，則不可以畜矣。故以此施祿則可，以此居德則忌。上六居位而安，有伏艮居德象也。

?九，壯于前趾，徃不勝為咎。象曰：不勝而徃，咎也。大壯震為足，?九在下體之下，應(yīng)足之動(dòng)趾也。夬自大壯積之，在大壯時(shí)，四剛巳壯長(zhǎng)，而至于五剛，則?九壯于前大壯之趾也。大壯所以征兇者，?九無(wú)應(yīng)，不可動(dòng)而先動(dòng)也。今震足毀折，又無(wú)應(yīng)動(dòng)而徃不正，不正不足以勝九四，恃其剛壯，不計(jì)彼之不可勝，而徃決之過(guò)也。不正故有咎。不曰兇者，隂將盡也。易傳曰：凡行而有咎者，皆決之過(guò)。

九二，惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。二動(dòng)成離目，巽為多白眼，惕懼之象。巽風(fēng)為號(hào)，應(yīng)兊口為號(hào)呼，故曰惕號(hào)。離，日在西之下，莫也。巽為入，日入于地，莫，夜也。離為戈，兵戎也?？矠閼n，離見(jiàn)坎伏，勿恤也。一爻又具此三者，故曰有戎勿恤。九二剛長(zhǎng)欲極之時(shí)，處中體柔，不為過(guò)剛，中動(dòng)而正，可以決小人矣。而猶不忘乎戒懼求應(yīng)，自處之至善者也。小人知將亡，其徒必乗人之疑以相恐動(dòng)。夫暮至于夜，隂氣將盡，陽(yáng)氣?生，雖有戎兵窮冦也，勿憂可也。我得中道，行之以正，雖千萬(wàn)人徃矣，何恤乎小人，況窮冦乎！

九三，壯于頄，有兇。君子夬夬，獨(dú)行遇雨若濡，有慍，無(wú)咎。象曰：君子夬夬，終無(wú)咎也。

易傳曰：爻辭差錯(cuò)，當(dāng)云壯于頄，有兇。獨(dú)行遇雨，君子夬夬若濡有惕，無(wú)咎。以象考之，傳為是三徤之極，與上六小人相應(yīng)，乾為首，兊見(jiàn)于外為頰。九三徃應(yīng)之。頰柔而增剛，壯于頄。頄，頰間骨。鄭氏本作頯。眾陽(yáng)決小人而已。違眾應(yīng)之，有兇之道，不正也。四爻不應(yīng)，三獨(dú)上行而遇之。兊，澤下流遇雨也。言說(shuō)小人而與之和也。兊，和說(shuō)也。君子當(dāng)此，則棄去情累，外決小人而絕之，內(nèi)自徤決，決之父決。以上六兊三，動(dòng)復(fù)成兊。夬，夬也。乾為衣，坤為裳，而遇兊澤霑濡也。巽多白眼，上視而不恱慍也。若惡小人之浼巳，如遇雨霑濡其衣，又疾視之有慍，怒則無(wú)咎，故曰終無(wú)咎也?；蛟唬壕右嘤袘C乎？曰：君子如怒，亂庶遄沮，當(dāng)怒而怒也。

九四，臀無(wú)膚，其行?且，牽羊悔亡，聞言不信。象曰：其行次且，位不當(dāng)也。聞言不信，聦不明也。

一隂在上，眾陽(yáng)爭(zhēng)趨之。九四居上卦之后，動(dòng)有伏，艮為臀，艮柔為膚，三陽(yáng)自下侵之，不足于柔也，故臀無(wú)膚，無(wú)膚則不可以處矣。四本大壯震，震為足，欲前而九五礙之，又柔而少?zèng)Q，則卻而不前，故其行次且，次且，一本作趑趄次且，不可前矣。處則乗剛，行則不前，以九處四也，故曰其行次且，位不當(dāng)也。然則為九四者，如何避位居?，讓三陽(yáng)使先行，斯可無(wú)悔矣。四動(dòng)成兊，兊為羊，羊性很，牽挽則抵觸不行，卻行而使之先則行。張載曰：牽羊者讓而先之。如是悔亡，正故也。雖有是言也，九四未必聞其言而信之，不足于剛決也。兊為口，坎耳受之，信也。九四動(dòng)乃有坎耳離目，聦明之象。不動(dòng)則耳塞目毀，聦不明矣。兊口雖告，莫之聽(tīng)焉，故曰聞言不信，聦不明也。九五，莧陸夬夬，中行無(wú)咎。象曰：中行無(wú)咎，中未光也。大壯震為蕃鮮，兊為澤。莧蕢，澤草也，葉柔根小，堅(jiān)且赤，乾為大赤，上六之象。陸，啇陸，亦澤草也，葉大而柔，根猥大而深，有赤白二種。五動(dòng)震為蕃鮮?，巽為白，商陸也。莧陸，小人之近君者。莧柔脆、根淺易決。商陸根大而深。為難決。九五得尊位大中、為決之主。當(dāng)五陽(yáng)并進(jìn)決小人之時(shí)、而反比之。中道未光也。五兊乾徤。決也。動(dòng)而徃決。上六復(fù)成兊。故曰夬夬決之。又決震巽象毀成離。則莧與陸去而中道光矣。離為光。動(dòng)則不正，冝若有咎。然夬之時(shí)，剛長(zhǎng)乃有終，動(dòng)而徃決，而后中道行。張載曰：陽(yáng)比于隂，不能無(wú)累，故必正其行，然后無(wú)咎。易傳曰：五心有比于中道，未得為光也。蓋人心有所欲，則離道矣。此示人之意深矣。

上六，無(wú)號(hào)，終有兇。象曰：無(wú)號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也。

上六之三成巽，巽為號(hào)，上六小人知非而去，有號(hào)呼求免之象。陽(yáng)長(zhǎng)隂消之時(shí)，安其位而不去，無(wú)自悔之實(shí)。陽(yáng)長(zhǎng)則隂失位，終必有兇。巽為長(zhǎng)，安位巽毀，終不可長(zhǎng)也。圣人明此，開(kāi)小人自悔之路。?姤女壯，勿用取女。彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長(zhǎng)也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時(shí)義大矣哉。

姤，遇也。柔出而遇剛，若邂逅然，故曰姤，遇也，柔遇剛也。此以一柔遇五剛，言?shī)ブx也。女德柔順而剛，徤女壯也，故曰女壯隂息。剝陽(yáng)以柔變剛，女壯男弱，不可與乆處。故曰勿用取女，不可與長(zhǎng)也。詩(shī)以虵虺為女子之祥，熊羆為男子之祥。剛?cè)岱匆?，必有女禍。此?六言?shī)ブ湟?。?yáng)生于子，至巳成乾。巳者，巽也。轉(zhuǎn)而至午，陽(yáng)極隂生。午者，離也。荀爽曰：坤出于離，與乾相遇，故萬(wàn)物皆相見(jiàn)。相見(jiàn)也。咸，章也。皆謂出于離也。萬(wàn)物別而言之曰品物。品物咸章。則相見(jiàn)者著矣。故曰天地相遇。品物咸章。此再以?六言?shī)ブ畷r(shí)也。姤，五月卦也。太玄凖之以遇易。于復(fù)言七日來(lái)復(fù)。冬至也。于姤言品物咸章。夏至也。舉二至則律歷見(jiàn)矣。九二剛中。臣也。九五剛中而正，君也。姤比遯為有臣，比剝?yōu)橛芯Ｒ詣傊兄加鲋姓?，有其位，有其時(shí)，君臣相遇，亦猶天地之相遇，故曰剛遇中正。姤者，夬之反。夬一隂自上而下，五變成姤。乾為天，天下行也。君臣相遇，道行乎天下，故曰剛遇中正，天下大行也。此以二五兩爻卦之反復(fù)，言?shī)ブ靡?。天地也，君臣也，非其時(shí)也，亦莫之遇。莫之遇則天地閉，賢人隱，萬(wàn)物幾乎息矣，故曰姤之時(shí)義大矣哉！

象曰：天下有風(fēng)，姤，后以施命誥四方。

天下有風(fēng)，乃與萬(wàn)物相遇，后以施命誥詔四方，君與萬(wàn)民相遇之道也。風(fēng)者，天之號(hào)令，以時(shí)而動(dòng)。明庶，東也。景風(fēng)，南也。閶闔，西也；廣莫，北也。周流天下，無(wú)所不徧，故后體之。隂陽(yáng)家有風(fēng)律之占，源于此。姤自夬變離，離有伏坎，變兊有伏震，四方也。巽為命，自上而下。兊為口，施命誥四方之象。易傳曰：諸象或稱先王，或稱后，或稱君子大人。先王者，先王立法制，建國(guó)作楽，省方敕法，閉関育物。享帝是也。后者，后王之所為，裁成天地之道，施命誥四方是也。君子則上下之通稱，大人者，王公之通稱。

初六，系于金柅，貞吉。有攸徃，見(jiàn)兇。羸豕孚蹢躅。象曰：系于金柅，柔道牽也。

姤?，六五月離卦之一隂也。離巽之柔為絲，乾變?yōu)榻?，?jiān)重也。柅，絡(luò)絲跌也。許慎作檷，謂九二也。?六隂柔不正，與九二相遇，如絲紛然，系之以堅(jiān)重之器，乃可經(jīng)理，故曰系于金柅。?六變而正則吉，人亦何常？君子小人在正不正之間耳，故?六系于金柅，貞則吉，勉?六也。?二相易成離，目見(jiàn)也。隂有攸徃，九二降?，剝剛而進(jìn)，兇也。兇，戒九二也。言?隂辯之下早，必見(jiàn)兇害。乾?爻，甲子，子坎位，為豕?。九變，六陽(yáng)變。隂，羸豕也。羸豕，牝豕也。伏震為躁，巽為股，為進(jìn)退。?隂，應(yīng)四孚也。牝豕感陽(yáng)，志欲徃前，為二所制，進(jìn)退蹢躅而躁動(dòng)不安，其意未始不在于陽(yáng)。九二可不系于金柅乎。系于金柅，則柔道有所牽矣。易言牽者，皆艮巽之動(dòng)。艮，手也。巽，股也。手挽之而股動(dòng)。夫君子小人相為消長(zhǎng)，雖?隂，其心未甞。一日不欲害君子，一隂雖弱，方來(lái)也。五陽(yáng)雖強(qiáng)，既徃也。其可忽諸？自古禍亂，或始于床第之近，給使之賤，夷裔荒服之逺，易而忽之，馴致大亂。反求其故，必本于剛正不足。若柔道有牽，君子小人各當(dāng)其分，禍亂何由而作？或曰：巽離為絲，何也？曰：巽為木，為風(fēng)，巽變離，木中含火，火生風(fēng)，風(fēng)化蠱。蠶為龍馬之精，龍，大火，馬，火畜，蠶，以火出而浴，畜馬者禁原蠶，故太玄以火為絲，賈逵以離為絲。郭璞曰：巽為風(fēng)，蠱屬龍，馬絲出中。

九二，包有魚(yú)，無(wú)咎，不利賔。象曰：包有魚(yú)，義不及賔也。魚(yú)謂?也。?六易四成兊為澤，巽干澤下者，魚(yú)也。民之象。?者二，四之所欲。?本應(yīng)四，九二據(jù)之，宜有咎。然隂出遇陽(yáng)，一近而包有之，于遇道為得，故無(wú)咎。若二不能包，四又逺民，?將散亂而不可制矣。賔謂四也。四在外動(dòng)而易?。?成乾，西北方，賔之位。二體巽，東南方，主人位。?六之民為二所有，非九四之利，而九四所不能包者，逺于民也。一民不可有二君，亦義之所不及也。古者有分土，無(wú)分民，得道則歸徃，失道則攜持而去，無(wú)逺近內(nèi)外之間，顧遇民之道如何耳。此二所以無(wú)咎。易傳曰：遇道當(dāng)一，二則離矣，故義不可及賔也。

九三，臀無(wú)膚，其行次且，厲無(wú)大咎。象曰：其行次且，行未牽也。姤者，夬之反，姤之九二，即夬之九四，故二爻同象。艮在下體之上為臀，其柔膚也。二不動(dòng)而侵三，艮成巽，柔不足也，故臀無(wú)膚，臀無(wú)膚則不能處矣。隂陽(yáng)之情，必求相遇，?隂在下，亦三隂之所欲遇者也。二比于?，巳包有之。三非義求遇，亦何所得哉。亦必有咎，而遇情未忘，故其行次且。次且者，且進(jìn)且退，不能遽行。巽?為躁，為進(jìn)退故也。處則為二所侵，行則有求而不去，可謂危厲。然九三剛正處巽，知義不可而舎之，?隂不能牽其后，故無(wú)大咎。牽者，手挽股動(dòng)，?為二所制，艮隱巽見(jiàn)，故曰柔未牽也。不曰兇者，?非三之所冝，有四失?則兇矣。

九四，包無(wú)魚(yú)，起兇。象曰：無(wú)魚(yú)之兇，逺民也。

二有其魚(yú)，四失所遇，失其民也。起，動(dòng)也。動(dòng)成離，戈兵之象，三動(dòng)?愈不應(yīng)，故起兇。無(wú)魚(yú)之兇，以九四不中正，自逺其民，故九二得以中近之。民無(wú)常心，撫我則后，此九四所以兇歟。易傳曰：遇之道，君臣民主、夫婦朋友皆在焉。四以下睽，故主民而言也。

九五，以?包?，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舎命也。

二，巽木也，變乾為大木，此爻自兊變巽，兊為澤，澤木而大?也。?似樗，葉大而?。張載曰：?，周于下者也。艮在草為蓏。蓏，?屬，艮為巽，包?也。?譬則民?，雖可欲而潰，必自內(nèi)始。九五當(dāng)隂長(zhǎng)之時(shí)，含章不耀，中正在上，遇九二之賢而用之，以剛守中道，防民之潰，故曰以?包?。九五動(dòng)則成離，離為文章，不動(dòng)含章而中正，唯含章不耀，中正自處，是以能用九二以盡其才，故辭曰含章。象曰：九五含章，中正也。一隂浸長(zhǎng)，陽(yáng)爻消剝者，天也。九五含章，用九二以防民之潰者，人也。盡人謀則有時(shí)而勝天，然或不勝，至于隕越者，亦天也。九五之志，知盡人謀而巳，以謂天之所命以祐下民者在我，有隕越者，自天隕之，吾終不舎天之命也，故曰有隕自天。象曰：志不舎命也。二陽(yáng)為隂，剝五自乾而隕，有隕自天也。五隕于二，復(fù)成巽，巽為命，志不舎命也。張載曰：以?包?，文王事紂之道也。厚下以防中潰，盡人謀而聽(tīng)天命者歟。

上九，姤其角，吝，無(wú)咎。象曰：姤其角，上窮吝也。

上九，姤之極，有弗遇焉，前剛角也。姤道上窮，不動(dòng)則不和，不和則無(wú)所遇，動(dòng)則吝，是以窮也。易傳曰：上九，髙亢而剛極，人誰(shuí)與之？以此求遇，將安歸咎乎?萃，亨，王假有廟，利見(jiàn)大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸徃。彖曰：萃，聚也。順以說(shuō)，剛中而應(yīng)，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見(jiàn)大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸徃，順天命也。觀其所聚，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。坤順，兊說(shuō)也。上順民心以說(shuō)之，民亦順上以說(shuō)其政令，上下皆順以說(shuō)。上以是聚，下以是從，此合二體而言萃也。九五剛得位，以剛中為萃之主，下有六二柔中之臣應(yīng)之，君臣聚?以聚天下，此合二、五而言萃也。具是四者，然后能聚，不然，民不可得而聚矣，故曰萃，聚也。順以說(shuō)，剛中而應(yīng)，故聚也。萃自臨來(lái)，小過(guò)三之五，艮為門(mén)闕，巽為髙，上為宗廟。四本震爻，長(zhǎng)子也。三自門(mén)闕升髙至宗廟，有長(zhǎng)子奉祀之象。民之所聚，必建邦設(shè)都，宗廟為先，宮室次之。王者萃天下之道，至于有廟，則萃道至矣。假，至也，謂五也。王格祖考，則諸侯、大夫、士各致其孝，報(bào)本反始，教民不忘其親。易傳曰：萃合人心，揔攝眾志之道非一，其至大莫過(guò)宗廟，故曰王假有廟，致孝享也。此以九五言萃之道也。天下既聚，未見(jiàn)大人，其聚未必正。凢有血?dú)猓赜袪?zhēng)心，萃不以正，適所以致?tīng)?zhēng)奪，安得亨乎？九五示之以大人之德，六二以正而徃聚之，則人倫正，民志定，物情相交而亨。九六聚成離，離目為見(jiàn)，故曰利見(jiàn)大人，亨，利貞，聚以正也。此以九五、六二相易而言萃之道也。圣人隨時(shí)而巳萃聚之，丗物之所聚者大，故所用不可不大。用大牲則鬼神福之。禮以時(shí)為大，坤為牛兊，為刑殺，殺牛以奉宗廟，用大牲也。物聚則力贍，動(dòng)而有成，何徃不利哉？謂三之五也。舉宗廟之理，則百禮無(wú)不洽矣。所謂隨時(shí)者，順天理而行，天理即天命也。巽為命，故曰用大牲吉，利有攸徃，順天命也。此以九三之五言萃之道也。天地之氣，聚而有物，散而無(wú)形，散者必聚。鬼神耗荒，至幽也，而各享其?。萬(wàn)物散殊，至眾也，而各從其?。故曰觀其所聚，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。此以小過(guò)九三萃于上，六五萃于下，推廣萃之義也。在卦氣為八月，故太玄凖之以聚：

象曰：澤上于地，萃，君子以除戒器，戎不虞。

萃自小過(guò)變，澤上于地，萬(wàn)物萃聚之時(shí)。虞翻謂三四之正，小過(guò)明夷變也。明夷離為甲胄戈兵，坎為弓。變小過(guò)巽為繩，為工，艮為石，巽納辛，繕甲兵，修弓矢，去弊惡而新之象也。小過(guò)變，萃。聚所除之器也。明夷坎為冦。兊為口。上六既安之時(shí)。聚而相告。消冦于未形。戒不虞也。萃則多。故君子過(guò)為之防。是以萃而無(wú)患。非用明于至微者不能也。故此象以三卦明之。原始要終。以遏禍亂。圣人之憂患后丗深矣乎。秦銷(xiāo)鋒鏑。唐銷(xiāo)兵。率至大亂，豈知戒不虞哉！

?六，有孚不終，乃亂乃萃，若號(hào)一握為笑，勿恤徃，無(wú)咎。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。

?六柔不中正，進(jìn)則疑六三之間巳，退不能專一以待志。乃亂者，退而亂于三隂之中；乃萃者，欲進(jìn)而與四相萃也，其志惑亂不決，是以有孚不終，故曰乃亂乃萃。象曰：其志亂也。初應(yīng)四，巽為進(jìn)退故也。若號(hào)謂四也。兊為口，巽為號(hào)，若四在上號(hào)召之。三隂不正，惡初之徃合于四。一握其手笑，以喻意微動(dòng)之也。艮為手，三徃易四一握手也。兊為口為說(shuō)，離喜說(shuō)，動(dòng)而出聲笑也。為笑者，獻(xiàn)笑也。巽為工，有造為之象，故曰一握為笑。萃聚之丗，上下相求，以隂從陽(yáng)，動(dòng)而得正，何恤乎小人之笑而不徃哉。徃而相應(yīng)，何咎之有？不則與小人為徒，非萃之正也，故曰勿恤徃無(wú)咎。自古不知堅(jiān)守其節(jié)，從應(yīng)以動(dòng)，舍君子之正義，畏小人之非笑，相率?于非義，皆不知萃之道。

六二，引吉無(wú)咎，孚乃利用禴。象曰：引吉無(wú)咎，中未變也。萃聚之時(shí)，?三同體之隂，皆萃于四，巳于其間得位守中，不變其志，須五牽引之而后應(yīng)，不急于萃者也。然隂從陽(yáng)靜而待唱，引而后徃其聚也，有吉無(wú)咎矣。巽為繩，艮手持繩，相應(yīng)引也，故曰引吉無(wú)咎。象曰：引吉無(wú)咎，中未變也。不變之中，有孚相應(yīng)。孚者萃之本，其誠(chéng)素著，不假外飾。譬之祭也，精意承之，雖薄可以薦也。禴夏祭，以聲為主，祭之薄者，上六宗廟，六二與五相易，離為夏，五本小過(guò)震，震為聲，為長(zhǎng)子，有長(zhǎng)子用禴祭之象。故曰孚乃利用禴。夫君臣以道相感。精迎誠(chéng)致。不言而動(dòng)。蛟潛于淵。陵夘自化。至于既孚。二五相易。乃利用禴矣。易傳曰。萃之時(shí)。能自守不變。逺須正應(yīng)剛立者能之。二隂柔之才。以其有中正之德。可冀其未至于變耳。故象含其意以存戒也。

六三，萃如嗟如，無(wú)攸利，徃無(wú)咎，小吝。象曰：徃無(wú)咎，上巽也。

六三履非其位，欲萃于四，四應(yīng)初，欲萃于二，二應(yīng)五，莫知所萃，故萃如。巽為號(hào)，兊為口，嗟也，故嗟如。上下不與，雖嗟之無(wú)所利，故無(wú)攸利。上六無(wú)與，據(jù)髙慮厄，孤立求助。六三動(dòng)而徃則正，正則無(wú)咎。然三欲萃于四二之間，故小吝。隂為小，三徃從上，上來(lái)應(yīng)三成巽，巽則不亢，三冝徃而萃也，小吝過(guò)矣。

九四，大吉，無(wú)咎。象曰：大吉無(wú)咎，位不當(dāng)也。九四上比于五，君臣聚也；下?lián)?，民所聚也。然九四處位不?dāng)，疑于上下之聚，理有未正。九四動(dòng)則得正，上承于五，下納三隂，上下皆正，是謂大吉。大吉?jiǎng)t無(wú)不當(dāng)位之咎。陽(yáng)為大，大者吉也。易傳曰：非理枉道而得君得民者，蓋亦有焉，齊之陳常、魯之季氏是也。得為大吉乎？得為無(wú)咎乎？

九五，萃有位，無(wú)咎，匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。

九五得尊位，天下皆萃而歸之，于是觀其所孚，可以知其志，而專于六二，系應(yīng)至狹，所萃者有定位，得近遺逺，聚道不全，能無(wú)悔乎？?足以自守免咎而巳，于人君恢宏廣愽，無(wú)所不萃之志，未為光大，匪所謂孚也，故曰萃有位，無(wú)咎，匪孚。象曰：萃有位，志未光也。蓋初可萃四，二可萃五，三可萃上，獨(dú)五不可專萃于二，萃則陋矣。五萃二有坎離，坎離為光，而曰未光者，于無(wú)所不萃之志未光也。九五剛中而正當(dāng)，有君德而永貞。元者，善之長(zhǎng)，大人體此以仁覆天下，永乆也。貞，正也。體仁在上，乆正而不變，唯九五不動(dòng)而應(yīng)二，乃具此三者，如是則無(wú)偏無(wú)黨，其悔乃亡。若五以萃二為光，失是道矣，故曰元永貞，悔亡。橫渠曰：居得盛位，不能見(jiàn)大人之德，系應(yīng)于二，故曰有位。一本作未光大也，無(wú)志字。

上六，赍咨涕洟，無(wú)咎。象曰：赍咨涕洟，未安上也。

上六以柔乗剛，處上獨(dú)立，當(dāng)萃之極，六三柔不正，不足以為援。赍，持也。咨，嘆息也。艮為手，上三相持嘆息，憂其所冝憂也。上之三成巽，巽為多白眼，艮為?，兊澤下流，在目曰涕，在?曰洟，出涕洟也。然乗剛必危，處上獨(dú)立則無(wú)助。萃之極，以柔居之則不堪。兼是數(shù)者，其可乆安上位乎？亦必至于求萃而之三，動(dòng)而憂則元咎，故曰赍咨涕洟，未安上也。?升，元亨，用見(jiàn)大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以時(shí)升，巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨。用見(jiàn)大人，勿恤，有慶也。南征吉，志行也。

升者，萃之反，柔在下者也。以時(shí)而升乎上，上巽乎下者，坤可升之時(shí)也，故曰柔以時(shí)升。此以坤體在上，言升之時(shí)也。卑巽在下而順乎理，剛中自守而應(yīng)乎上，其升以時(shí)，不為冨貴利逹動(dòng)其心，則得位而大亨矣，故曰巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨。此合兩體，以二五相易，明升之才也。大人者，九二之五也。二之五成離，離目為見(jiàn)。二升于五，剛中正得位，以此見(jiàn)大人，其升必矣，故曰用見(jiàn)大人。恤，憂也。九二失位為憂，之五得位，雖有坎險(xiǎn)，勿恤也。所謂恤者，二陽(yáng)欲升，隂道凝盛，未可遽進(jìn)。以人事言之，小人猶在上也。然九二、六五應(yīng)也。巽下順上，升之時(shí)也。雖坤隂在上，何憂乎不遂。遂徃而升，有慶及物矣。陽(yáng)為慶也。夫日之初升，隂固未退，及其清風(fēng)戒旦，則群隂解駮盡矣，夫何憂哉？故曰勿恤有慶也。大則虞舜升聞在上，小則文子同升，諸公，與學(xué)以聚之，自下而上，逹而升之，道皆趨乎明也。離，南方也。征以正而行，正則吉，二之五之謂也。二動(dòng)于中，以正而行，以見(jiàn)大人，徃而有慶，則其志上行，故曰南征吉，志行也。此復(fù)以九二之五勉其升也。在卦氣為小寒，故太玄凖之以上干，

象曰：地中生木，升，君子以順德，積小以髙大。

木根于地中乃升而上者，順也。君子以順為德，不棄小善，積卑成髙，積小成大，其德日躋，亦以根于心者順也。否則無(wú)本，安能積之以成髙大乎？楊子云所謂木漸是也。易傳曰：萬(wàn)物長(zhǎng)進(jìn)，皆以順道。

初六，?升，大吉。象曰：?升大吉，上合志也。

?，施氏易作?，進(jìn)也。四坤為眾、為順，二、三、四兊為口，眾口順之允也。初六，巽之主，以一柔承二剛，能巽者也。在升時(shí)，九二、九三俱升，六四當(dāng)位，合眾之欲，志在于初，而初未應(yīng)。六四順而正，初動(dòng)則正，從、九三、九三進(jìn)而升于四，與上合志，?，升也，是以大吉。荀爽曰：一體相從，?然俱升。

九二，孚乃利用禴，無(wú)咎。象曰：九二之孚，有喜也。

升，萃之反也。升之九二，即萃之九五，故升萃二爻，反復(fù)同象，明二五之孚也。凡人從上，或出于勢(shì)位，則雖恭巽，未免有咎，況望行道乎？誠(chéng)不足也。二剛上應(yīng)，五柔納之，剛?cè)嵯嗯c而孚。其為巽也，盡誠(chéng)敬而巳，非外飾也。是以道行于上，澤被于下，此九二所以喜歟。喜發(fā)于中心，形于面目者也。陽(yáng)得位為喜，故曰九二之孚有喜也。禴，夏祭。五納二成離，離為夏，震為聲，為長(zhǎng)子，上為宗廟，艮為門(mén)闕，二升五有長(zhǎng)子升自門(mén)闕，奉祭之象。禴，薄祭，以聲為主，用誠(chéng)敬也。二五相孚，乃利用誠(chéng)敬，無(wú)咎，乃難辭。

九三，升虛邑。象曰：升虛邑，無(wú)所疑也。

九三升上六六，坤之三，坤在下為邑。隂為虛，升虛邑也。九三、上六相應(yīng)以正，下巽而上順，如升無(wú)人之邑，孰御哉？巽為不果，三升上巽，毀無(wú)所疑也。

六四，王用亨于?山，吉，無(wú)咎。象曰：王用亨于?山，順亊也。

六四柔順謙恭而正，上順六五柔暗之君，下順九三剛正之賢，升之于五以事其君，亦恭也。巳則不出乎諸侯之位者，正也。三者皆順事也，文王可謂至德也巳，故能用此以亨于?山。三升五。乾為王，兊為西方，艮為山。四以諸侯居于西山之下。?，山也。正則吉且無(wú)咎。坤為順，巽為事，三分天下有其二，以服事商，順事也。毛公言文王率諸侯以朝聘于紂，則升九三可知。崔憬謂此大王避狄徙?之爻，誤矣。

六五，貞吉升階。象曰：貞吉外階，大得志也。六五虛中降位而接九二，九二階之以升，則五正而吉，不正則信賢不篤，用賢不終，其能吉乎！五正而吉者，以二升階也。五正二升，君臣道行，由是而致治，故五大得志也。坤土自上際下，巽為髙，升階之象。

上六，?升，利于不息之貞。象曰：?升在上，消不冨也。坤為?晦，隂虛為不冨。上六利巳極矣，猶升而不息，不知升極當(dāng)降，長(zhǎng)極當(dāng)消，消則不冨矣，豈復(fù)更有増益之理。四時(shí)之進(jìn)退，萬(wàn)物之盛衰皆然。上六不知?于升也。不息之貞者，仁義忠信，樂(lè)善不倦是也。唯施于此為利，若施于公卿大夫，可巳而不巳不利。易傳曰：以小人貪求無(wú)巳之心，移之于進(jìn)德，則何利如之?困，亨貞，大人吉，有言不信。彖曰：困，剛揜也。險(xiǎn)以說(shuō)，困而不失其所，亨，其唯君子乎。貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。

四五之剛，為三上所揜，二剛為初三所揜，又?焉。?亦揜也。陽(yáng)剛君子隂柔，小人陽(yáng)剛為隂。柔揜蔽而不伸，君子窮困窒塞之時(shí)，故曰困，剛揜也。此以一卦之爻言困也。困自否來(lái)，二之上坎險(xiǎn)兊說(shuō)也。上九之二，處乎險(xiǎn)難之中，樂(lè)天安義，困而自說(shuō)，不失其所亨者，心亨也。亨，通也。困而亨則不窮矣。古人塵視冨貴，夢(mèng)視生死，唯不失其所亨也，唯君子能之。夫子曰：人不知而不慍，不亦君子乎？故曰險(xiǎn)以說(shuō)，困而不失其所亨，其唯君子乎。此合二體，兼九二，言處困之才也。大人、君子通稱，對(duì)而言之。君子通乎大賢、小賢，而大人德配天地者也。在困處之，?然不失其正，吉且無(wú)咎。非大人不能以剛中也。剛或不足，則困以智免而失其正者有之。剛而不中，則正或致兇于道，皆有咎。剛中而正，文王、周公、孔子是巳，故曰貞大人吉，以剛中也。此以九五言大人處困之才也。剛見(jiàn)揜者，天也，非人之所能為，無(wú)怨尤可也。巳困而言，人誰(shuí)信之？若崇尚口才，以言說(shuō)處困，適所以増窮矣。上六窮困，兊為口有言也？下無(wú)應(yīng)，有言不信也。此圣人因上六以戒不善處困者也。范諤昌曰。彖文貞大人吉下脫無(wú)咎二字。理或然也。在卦氣為霜降。故太玄凖之以窮。

象曰。澤無(wú)水。困。君子以致命遂志。

澤所以說(shuō)萬(wàn)物者。水也。澤無(wú)水則澤道困矣。然水在澤下。未甞不通也。君子處困窒之時(shí)。澤不及物矣。推致其所以然者。命也。巽為命。命者，消息盈虛之理。君子聽(tīng)命固窮，自遂其剛大之志。夫居下而無(wú)憂者，則思不逺，處身而常逸者，則志不廣。君子憤激自厲，増益其所不能，無(wú)若困之為速也。易傳曰：雖阨窮而不動(dòng)其心，行吾義而巳，所以遂其為善之志也。

初六，臀困于株木，入于幽谷，三歳不覿。象曰：入于幽谷，幽不明也。

四否艮在上體之下為臀，巽木兊金，傷之為株木。困，寒露節(jié)也。與大過(guò)枯楊同象。大過(guò)，小雪之氣也。四陽(yáng)居隂，不安其居，臀困于株木者也。初六，柔而不正，困于坎底，妄動(dòng)求濟(jì)于四，不知四剛不中，不安其居，臀困于株木，豈能濟(jì)人之困哉。初既失援迷謬，自四反二，二又深?，猶入于幽谷也。艮為山，坎為水，水注山谿間為谷，坤為?晦，入于幽谷也。入于幽谷，窮困益甚，無(wú)自出之勢(shì)，故三歳不覿于四。乾為歳，初覿四歷三爻三歳也。私見(jiàn)曰覿，見(jiàn)之不正也。三離目，不正覿也。初出不知四之困，入不知谷之幽，晦而不明乎。處困之道也。初在坎下，不明之象。何謂處困之道，安靜自守是巳。

九二，困于酒食，朱紱方來(lái)，利用享祀，征兇無(wú)咎。象曰：困于酒食，中有慶也。

五動(dòng)成震為稼，二坎水徃之為酒。兊，為口食也。五不動(dòng)，二未可徃，困于酒食也。酒食者，人之所欲以施惠也。朱紱，亦謂九五也。巽為股膝以上也。乾為大赤，坤為黃，赤黃為朱，乾為衣，蔽乎?上，朱紱也。九二剛中，雖困于酒食而無(wú)所動(dòng)其心，則九五中正同德之君方來(lái)而相求，共濟(jì)天下之困，故曰朱紱方來(lái)。九五來(lái)，然后誠(chéng)意通于上下，故利用享祀。上六宗廟，五動(dòng)二徃，震為長(zhǎng)子，艮為門(mén)闕，有升自門(mén)闕，長(zhǎng)子奉宗廟之象。享，獻(xiàn)也。祀者，祭上下之通稱，兼下言也。若二動(dòng)求五，雖以正行亦兇，兇自取之，無(wú)所咎也，故曰征兇無(wú)咎，困于酒食者、唯無(wú)所動(dòng)其心則中。中則進(jìn)退遲速。審而后動(dòng)。徃有慶矣。慶者、朱紱方來(lái)、得其所欲之謂也。陽(yáng)為慶。征兇、戒之也。有慶、勉之也。易傳曰：諸卦二五以隂陽(yáng)相應(yīng)而吉。惟小畜與困乃厄于隂。故同道相求。小畜陽(yáng)為隂所畜。困，陽(yáng)為隂所揜也。隂陽(yáng)相應(yīng)者，自然相應(yīng)也，如夫婦骨肉分定也。五與二皆陽(yáng)爻，以剛中之德同而相應(yīng)，求而后合，如君臣朋友義合也。

六三，困于石，據(jù)于蒺蔾，入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇。象曰：據(jù)于蒺蔾，乗剛也。入于其宮，不見(jiàn)其妻，不祥也。

六三，險(xiǎn)而不正，不善處困者也。艮坎為石，謂三石之堅(jiān)，不可以處者也。巽交坎，離為蒺蔾，中堅(jiān)外銳，蒺蔾之象，謂乗三也。蒺蔾傷人，不可以據(jù)者也。三非其位，非所困而困，不度德也。乗三之剛，非所據(jù)而據(jù)，不量力也。不度德，故名辱，不量力，故身危。名辱身危，死期將至，故入于其宮，不見(jiàn)其妻。艮坤為宮?？矠榉?。離為妻。為目。為見(jiàn)。三困非其位，而乗二剛凌人者也。凌人者，人亦凌之。故二徃乗三。兩爻相易。三入于其宮?？搽x象毀，不見(jiàn)其妻矣。又曰兇者不見(jiàn)其妻，乃死亡將至之期。所謂亡之兆，非吉祥之兆。坤為死，故曰不祥也。

九四，來(lái)徐徐，困于金車(chē)，吝，有終。象曰：來(lái)徐徐，志在下也。雖不當(dāng)位，有與也。

九四尚柔，九二剛得中，柔不足以濟(jì)困，剛得中乃可濟(jì)。初六近比九二，逺于九四，四與初應(yīng)而九二礙之，既疑其險(xiǎn)矣，又疑初舍巳而從二，故來(lái)徐徐。徐徐者，疑懼之辭。巽為不果，故志在下也。乾變?yōu)榻?，坤為輿，坎為輪。二剛而能載，故曰困于金車(chē)。四履不當(dāng)位，欲去則志初、欲行則懼。二處困有應(yīng)而不能相濟(jì)，吝道也。然以陽(yáng)居隂，能說(shuō)而巽，明于處困，不與二爭(zhēng)。雖不當(dāng)位，終有與之者。以困之時(shí)，上下急于相求故也，是以吝而有終。九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說(shuō)，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也。乃徐有說(shuō)，以中直也。利用祭祀，受福也。

九四，君側(cè)，強(qiáng)臣之象。二五同德相求，而四間之，四動(dòng)，艮為?，震為足，四不動(dòng)，兊金刑之。劓，刖也。劓則丑，刖則不行，五為四傷，亨。困之志未得行于二也。故曰劓刖。志未得也。二坎為赤。乾為衣。徃應(yīng)五巽蔽?之象。赤紱，諸臣之紱也。二躊躇不徃、以征為兇。五以無(wú)助而困、困于赤紱也。巽為不果徐也。兊為說(shuō)。九五剛中而正。動(dòng)以直行。中則思慮精審。直則其行不撓。如是則君臣相說(shuō)之志乆而必亨，九四豈能間之？始也不果，今則來(lái)說(shuō)，故曰乃徐有說(shuō)，以中直也。上六宗廟，五王假有廟祭祀者，人君所以徧及百神，自上格下，二五相易之象。人君得九二之賢，利用誠(chéng)意感格之，如祭祀然，上下并受其福矣。亨困之道，莫利于用此，尚何困于赤紱哉！艮為手，下援九二受福也。陽(yáng)為福，故曰利用祭祀，受福也。

上六，困于葛藟，于臲甈，曰動(dòng)悔有悔，征吉。象曰：困于葛藟，未當(dāng)也。動(dòng)悔有悔，吉行也。

上六，困極而當(dāng)動(dòng)者也。巽為草，葛藟，藤蔓葉艾白子赤。六三，乾巽之象。上六，困極求助。六三柔而不正，以巽乎上為說(shuō)、不能相濟(jì)，又纒繞之，故困于葛藟。言求六三為未當(dāng)也。上六動(dòng)則安其位、不動(dòng)則困于六三。困于葛藟，又困于臲甈之地也。曰發(fā)聲。兊口象。上六自謀曰：動(dòng)則失正，失正則悔，故安于困。然不動(dòng)乃有悔，不知征則吉，征以正行也。以正而行，吉且無(wú)悔矣，是行而后吉也，故曰吉行也。范睢困于鄭安平，虞卿困于魏齊，猶能解相印以全其軀，況體易君子乎，?井改邑不改井，無(wú)喪無(wú)得。徃來(lái)井井汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。彖曰：巽乎水而上水，井，井養(yǎng)而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以兇也。

此卦彖文脫錯(cuò)，當(dāng)曰巽乎水而上水井，改邑不改井，乃以剛中也。無(wú)喪無(wú)得，徃來(lái)井井，井養(yǎng)而不窮也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以兇也。巽，木也，入也。木入于水，舉水而上之井也，故曰巽乎水而上水曰井。此合二卦言井也。泰之?五成井，古者八家為井，四井為邑，邑改而井不改，井，德之不遷也。坤在內(nèi)為邑，坎為水，水者，所以為井也。易其中畫(huà)，非坎也，而坤則可易矣?？仓挟?huà)，其剛中乎。乃難辭也。君子窮居不損，大行不加，窮亦樂(lè)，通亦樂(lè)，非剛中不變能之乎？故曰改邑不改井，乃以剛中也。初徃之五，汲之象，若有喪而實(shí)無(wú)所喪，以其不失位，不曰取之而不竭乎？五來(lái)之初，不汲之象，若有得而實(shí)無(wú)所得，以其失位，不曰存之而不盈乎？言井之體一也。徃者，上也，來(lái)者，下也。徃亦井，來(lái)亦井，上下無(wú)常，其用通矣。所以為井者，一也，體用一也。定而應(yīng)，應(yīng)而常定，井之養(yǎng)物，所以無(wú)窮歟，故曰無(wú)喪無(wú)得。徃來(lái)井井，井養(yǎng)而不窮也。此以九五升降言井之德也。汔，幾也。自二至四，體兊兊為澤。?本泰震，震。動(dòng)也。來(lái)動(dòng)于澤之下泉之象。荀爽曰。隂來(lái)在下。亦為井是也。巽為繩。在井中繘也。繘。汲繩也。二幾及?。反巽而上。有垂繘而汲。幾及井泉之象焉。亦有既汲而反。未能引繘以出乎井之象。兩者雖有濟(jì)物之用。皆未及乎物也。何由有功。故曰汔至亦未繘井，未有功也。坤為腹，兊為口，井中之器，有腹有口，瓶也。在井之口，水實(shí)其中，汲水而上之象也。自四至?成反兊，兊為口，為毀折，巽繩反上而毀折之，汲水至于井口，羸掛其瓶，瓶口在下，覆其瓶也。井之用喪矣。兇，言?二不正，不正則兇，故曰羸其瓶，是以兇也。汔至亦未繘井者，半途而廢也。羸其瓶，兇，不善其終也。君子免是二者，其唯剛中乎！此以玄體言井之戒也。在卦為芒種，故太玄凖之以法。范諤昌曰：巽乎水，當(dāng)作巽乎木。一本曰：井羸其瓶，兇?；蛟环促銉狄病：我元q有繩之象？曰：象有相因而成者。震陽(yáng)動(dòng)于下為大途，艮陽(yáng)止于上為徑路。離外實(shí)內(nèi)虛為目，巽實(shí)者反在上，為多白眼，相因也。故臨之兊為觀之盥，損之兊為益之說(shuō)。大過(guò)巽與兊同為棟橈，巽為繩，反復(fù)成巽者，或?yàn)榫S系紏固之象。其在井為反繘而上之象。象之相因，其生無(wú)窮也。

象曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。

坎為水，勞卦也。水在地中，自下而升，逹于木上，可謂勞矣。其于水也，有出之道，故曰井。坤為民，泰震為左，兊為右，相之。兊為口，勸之也。君子施澤于民，既以言勸其不能，又以道相其不足，雖勞而不憚，不如是，井道不足以及民矣。雅鴻鴈勞來(lái)還定安集之詩(shī)，其辭曰：知我者謂我劬勞。又曰：雖則劬勞，其究安宅。勞民勸相者固自勞也。

?六，井泥不食，舊井無(wú)禽。象曰：井泥不食，下也。舊井無(wú)禽，時(shí)舎也。

井泰?之五，?在井下，坤土汨之，泥也。兊口在上，不食也。言?六之柔，自處卑穢，無(wú)髙人之行，故曰井泥不食下也。乾之初九，徃而為坎，水去泥存，舊井也。離為飛鳥(niǎo)，四不應(yīng)初，無(wú)禽也。猶舊井之澤巳盡，而禽亦無(wú)也。無(wú)禽則人不食可知。行為人惡，四徃而不顧，時(shí)舎之也。

九二，井谷射鮒，甕敝漏。象曰：井谷射鮒，無(wú)與也。

井以不遷為德，非有求于人，九五不應(yīng)，無(wú)與之者。二冝剛中自守，養(yǎng)德俟時(shí)，動(dòng)而求五，失所以為井矣。谷，注谿者也。二動(dòng)坎水，注于艮山之間谷也。鮒，蛙也。兊巽為魚(yú)，初井泥，又伏震為足，在下，魚(yú)?生于井泥而滅。跗者，鮒也。坎弓離矢，射也。動(dòng)則谷水注下而射鮒，言動(dòng)則其道愈下，入于污濁矣。甕，汲瓶也。說(shuō)文作罋。兊為口，離為大腹。噐在井中，有口有腹且大者，甕也。二動(dòng)兊毀，口壞見(jiàn)腹?？菜铝?，甕敝漏也。言動(dòng)則不能上行以濟(jì)物矣。嗚呼！無(wú)與而動(dòng)，動(dòng)則終莫之與，曷若自守哉！

九三，井渫不食，為我心惻，可用汲，王明并受其福。象曰：井渫不食，行惻也。求王明，受福也。

陽(yáng)為清?，九三以陽(yáng)居陽(yáng)，清，?也。巽為股、為入，股入坎下而水清?，治井之象，渫也。兊口在上，不食也。九三，君子修德?巳，可用而未用，猶井渫不食也。我者，九三自謂。上六正應(yīng)在髙位，為我道不行，憂之，其心惻然?？矠榧討n，為心病，故為我心惻。上六有是心矣，可用是心以汲引之。坎在井上，坎為輪，井車(chē)汲引之象。上汲引之，則三往上來(lái)，其惻然之心見(jiàn)矣。失位為憂故也。往來(lái)，行也。故曰井渫不食，行惻也。乾五為王，離為明。三往應(yīng)上，九五成艮手。王受福也。三上同象亦受福，故并受其福。王明，五也。求王明者，三也。故求王明受福也。司馬遷曰：王之不明，豈足福哉。陽(yáng)為福，求亦艮也。上六有憂惻之心，不用之以汲引，乃士之尊賢也。上六就三，三往求五，乃能盡上下相與之情，故夫子增求一字以發(fā)其義。

六四，井甃，無(wú)咎。象曰：井甃無(wú)咎，修井也。

坎水坤土，合而火之甄也，有巽工焉，自下壘而上至于井口，甃也。古者甃井為瓦里，自下逹上。六四正位近五，下無(wú)應(yīng)，近君而無(wú)汲引之用，守正自修，免咎而已，故曰井甃無(wú)咎，修，井也。易傳曰：無(wú)咎者，僅能免咎而巳。若陽(yáng)剛自不如是，如是則可咎矣。

九五，井冽寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。

九五以陽(yáng)居陽(yáng)，坎又為陽(yáng)，清?之至，故為冽。說(shuō)文云：清，冽也。乾在坎為寒。九五即泰?九甲子爻，子坎位。井五月卦。隂氣自下而上，井寒矣，故五坎有寒泉之象。兊，口承之食也。九五中正，贍給一力物而不費(fèi)，往者食之，無(wú)偏系也，故曰寒泉之食，以中正也。易傳曰：不吉。吉者，井以上出為成功，未至于上，未及用也，故至上而后元吉。

上六，井收勿幕，有孚元吉。象曰。元吉在上，大成也。幕。于氏本作勿。冂亡狄。?，覆也。玉篇曰。以巾覆物。今為　則。今易作幕。音莫者。傳寫(xiě)誤也。當(dāng)作　在。古文當(dāng)作冂。坎為輪，在井之上。下應(yīng)巽繩收也。虞翻曰。收謂以鹿盧收繘也。勿　者。上六又當(dāng)守正之象。上汲三往，艮坎成蒙。蒙有覆　之意。井道大成，若專于應(yīng)三，則不正，所養(yǎng)狹矣。猶井有收而　之，有發(fā)其　而得汲者，有欲汲之而不得發(fā)其　者，三發(fā)其　汲之而又　者也。故于此戒之。勿　則上下有孚，而得元吉。元吉在上，以井道大成，故元吉?dú)w于上也。?革，巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。彖曰：革，火水相息，二女同居，其志不相得，曰革。巳日乃孚，革而信之，文明以說(shuō)，大亨以正，革而當(dāng)，其悔乃亡。天地革而四時(shí)成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人，革之時(shí)大矣哉！

兊澤離火，而彖曰水火，何也？曰：坎兊一也，澤者水所鐘，無(wú)水則無(wú)澤矣?？采蠟樵?，下為雨。上為云者，澤之氣也。下為雨，則澤一力物也。故屯需之坎為云，小畜之兊亦為云?？矠榇?，大畜之兊亦為川。坎為水，革兊亦為水。又兊為金，金者水之母，此水所以周流而不窮乎?？碴?yáng)兊隂隂陽(yáng)二端，其理則一，知此始可言象矣。故曰曲而中。水得火而竭，火得水而滅，水火相止息則變。少女志處乎內(nèi)而在外，中女志適乎外而在內(nèi)。二女同居，其志不相得，則變之所由生，不可不革也，故曰革。水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。此以兩體言革也。革，變也。非常之事，方革之，?人豈能遽信哉。傳曰：非常之元?，民懼焉。巳日，先儒讀作巳事之巳，當(dāng)讀作戊巳之巳。十日至庚而更。更，革也。自庚至巳，十日浹矣。巳日者，浹日也。革自遯來(lái)，無(wú)妄變也。二變家人，三變離，四變革。無(wú)妄之震，納庚，革之離納巳，故有此象。二應(yīng)五，三應(yīng)上，孚也。湯之伐桀，猶曰舎我穡事而割正夏，故革即日不孚，浹日乃孚。乃，難辭也，故曰巳曰乃孚，革而信之。此以兊離二、五、三上言革之難也。坤離為文明，兊為說(shuō)。天下之事至于壞而不振者，文亂而不理，事暗而不察，民怨而上不恤也。故萬(wàn)物否隔，人道失正，所以當(dāng)革。文明則事理，說(shuō)則民心和，故曰文明以說(shuō)。此以兩體言革之道也。五上相易，各當(dāng)其位。相易，亨也。各當(dāng)其位，正也。文明以說(shuō)，然后大亨，而大亨之道，利在于正。正則不正者正矣，故曰元亨，利正。彖曰：大亨以正，此復(fù)以五上言革之道也。革而當(dāng)者，六五之上也。上五革而各得其正者，當(dāng)也。文明以說(shuō)，大亨以正，革而當(dāng)，三者具，其悔乃亡。革之非其道，或不當(dāng)革而革，或革之而無(wú)甚益，其于新舊皆有悔，是本欲去悔，復(fù)入于悔矣。秦革，封建，子弟無(wú)立錐之地。漢革郡縣而七國(guó)叛，唐革府兵而兵農(nóng)分，不當(dāng)故耳。故曰革而當(dāng)，其悔乃亡。此再以上五言革之戒也。乾始于坎而終于離，坤始于離而終于坎。乾終而坤革之，地革天也。陽(yáng)極生隂，乃為寒。坤終而乾革之，天革地也。隂極生陽(yáng)，乃為暑。天地相革，寒暑相成，是亦水火相息也?？捕x夏，震春兊秋，四時(shí)也。故曰天地革而四時(shí)成。兊革離而成乾巽，乾為天，坤為順，巽為命。六二順五，順乎天也。九五應(yīng)二，應(yīng)乎人也。湯武改物創(chuàng)制，革天之命，亦順天應(yīng)人而巳，猶寒暑之相代，天道變于上。民物改于下。因其可革而革之。故曰湯武革命。順乎天而應(yīng)乎人。革之時(shí)大矣哉。此復(fù)以五上升降。推廣革之道也。在卦氣三月。故太玄準(zhǔn)之以更

象曰。澤中有火。革。君子以治歷明時(shí)。

水火相?。其氣必革。澤中有火。革之時(shí)也。其在地則溫泉是巳。君子觀澤中有火，則知日月坎離有交?之道。日，人也。月，水也。冬至日起牽牛一度，右行而周十二次，盡斗二十六度，則復(fù)還牽牛之一度，而歷更端矣。牽牛者，星紀(jì)也，水之位也。日月交?于此，澤中有火之象也。歷更端者，革也。昔者黃帝迎日推?，始作調(diào)歷，閱丗十一，歷年五千而更七歷。至漢造歷，歳在甲子，乃十一月冬至甲子朔，為入歷之始。是時(shí)日月如合壁，復(fù)?于牽牛，距上元太初十四萬(wàn)三千一百二十七歳。蓋日月盈縮，與天錯(cuò)行，積乆閠差，君子必修治其歷，以明四時(shí)之正。所謂四時(shí)之正者，冬至日月必?于牽牛之一度，而弦望晦朔分至啟閉。皆得其正矣。日月不?者，司歷之過(guò)也。震甞問(wèn)歷于郭忠孝曰：古歷起于牽牛一度，沈括謂今宿于斗六度，謂之歳差，何也？曰，乆則必差，差乆必復(fù)于牽牛。牽牛一度者，乃上元太初起歷之元也。

初九，鞏用黃牛之革。象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。初九，革之始，在下而九四不應(yīng)，離體務(wù)上，速于革者也。鞏，固也。坤離為黃牛，初動(dòng)，艮為皮革，日熯之不可動(dòng)，鞏固也。黃牛者，中順也。鞏固用黃牛之革，堅(jiān)肕不動(dòng)，以中順守之可也。?動(dòng)，艮又為手、為指。莊子曰：指窮于為，初不可動(dòng)，不可有為也。易傳曰：革，事之大也，必有其時(shí)，有其位，有其才，審慮慎動(dòng)而后可以無(wú)悔。

六二，已日乃革之，征吉，無(wú)咎。象曰：巳日革之，行有嘉也。六二得位得時(shí)，上應(yīng)九五，有可革之才，然不可遽為，必俟人情既浹、上下既信之日，乃可革之。十日之次，自庚至巳浹焉。離納巳，巳日者，浹日也，故曰巳日乃革之。九五中正，二應(yīng)上行，而又其難其慎如此，革道之羙，無(wú)以復(fù)加。乾為美，六上行，則二有嘉美，故辭曰征吉，無(wú)咎。象曰：行有嘉也。夫變動(dòng)貴乎適時(shí)，趍舎存乎機(jī)?。二當(dāng)可革，濡滯而不行于革道，安得無(wú)咎？征吉無(wú)咎者，以行有嘉也。二巽體不果，故勉之。易傳曰：以六居二，柔順得中正，又文明之主，上有剛陽(yáng)之君，同德相應(yīng)，中正則無(wú)偏蔽，文明則盡事理，應(yīng)上則得權(quán)勢(shì)，體順則無(wú)違悖，時(shí)可矣，位得矣，才足矣，處革之至善者也。

九三，征兇，貞厲。革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣！九三剛正而明，處下之極，革之而當(dāng)，不可復(fù)動(dòng)，徃而不巳，有兇成則必?以正，守之猶厲，故曰征兇貞厲。然守之者其在懼乎？初不可有為也。二巳日乃革之，三革之而就，稽之于眾，其言亦曰三就，故曰革言三就。三，極數(shù)也。月之盈?，氣候之變，皆以三五，三則就矣。徃而不巳，人必有言。兊為口革言也。上六應(yīng)九三，孚也。革于此，信于彼，有孚也。民情既孚，革道巳就，欲徃何之？違民妄作，則有兇咎。九三離體務(wù)上，革而遇中，圣人戒之，故辭曰革言三就，有孚。象曰：又何之矣。

九四，悔亡，有孚改命，吉。彖曰：改命之吉，信忘也。九居四，冝有悔。然當(dāng)水火相革之際，有其時(shí)矣。其才也，以柔濟(jì)剛，其動(dòng)也革而當(dāng)，是以悔亡。革五爻皆正，四動(dòng)?應(yīng)，則上下靡不信，不動(dòng)有悔，故曰有孚。動(dòng)而正，近與五相得，逺與初相應(yīng)，故抗君之命，反君之事，解國(guó)之大難，除國(guó)之大害，無(wú)招權(quán)檀事之兇。巽為命，四動(dòng)，改命也，故曰改命之吉，信志也。易傳曰：四非中正而至善，何也？曰：惟其處柔也，故剛而不過(guò)，近而不逼，順承中正之君，而上下信其志矣。

九五，大人虎變，未占有孚。象曰：大人虎變，其文炳也。乾為大人，兊為虎，虎生而具天地之文，然未著也。既變則其文炳然易見(jiàn)，京房謂虎文踈而著是也。六二離變，兊為文明，虎變也。九五剛徤中正而得尊位，大人之革也。其舉事無(wú)悔，其應(yīng)曲當(dāng)，文理彰著，天下曉然知之，猶虎變也，豈俟于既革而后孚哉。蓋未革之先，在?奧之間，簟席之上，其文章固巳歛然而具矣。不假占決，質(zhì)之鬼神，其下既孚，二五未易而應(yīng)，未占有孚也。二離為龜兊，乾為決，兊乾變離，決龜也。決謂之占，非天下之至誠(chéng)，不言而信，能如是乎？文王之長(zhǎng)夏，不以革而虞，芮質(zhì)，厥成是巳。

上六，君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。象曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從上也。

陸績(jī)?cè)唬簝抵?yáng)爻稱虎，隂爻稱豹，考之天文，尾為虎，火也?；楸?，水也。而同位于寅?；⒈蠖愗骋病ｋx二，文之中也。故二交五，其文炳明。離三文巳過(guò)，故三交上，其文蔚茂。繁縟蔚，文之過(guò)也。三交上成九，君子豹變也。乾為首，兊為說(shuō)，乾首而說(shuō)，見(jiàn)于外面也。上交三成六，小人革面也，向也，君子韜光逺害。小人自徇其面。今也君子豹變。其文蔚然。小人革面內(nèi)向。順從其上。革面非謂面從也。旋其面目也。如是則革道大成。坤順也。兊口順之從也。成則不可復(fù)動(dòng)。故三征兇。上居貞吉。下三爻革弊。弊去當(dāng)守以懼。上三爻革命。命定當(dāng)復(fù)其常，故曰征兇。上六革道大成，柔戒于不守，故曰居貞吉。上有伏，艮居之象也。?鼎：元吉，亨。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。圣人亨以享上帝，大亨以養(yǎng)圣賢。巽而耳目聦明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以元亨。

以全卦言之，?六，足也；二、三、四，腹也。腹而中實(shí)，受物也。六五，耳也。上九，鉉也，有鼎之象。以二體言之，虛者在上、其足在下而承之，亦鼎之象。有是象而又以木巽火、木入而火出、亨飪之象。在他卦雖有木火而無(wú)鼎象，不為亨飪矣。于此言象、則他卦以爻畫(huà)為象者，可以?推，故曰鼎象也。以木巽火，亨飪也。此以六爻兩體言乎鼎也。圣人在上，尊之則亨，以享上帝，大之則亨以養(yǎng)圣賢。天帝一也，以其宰制萬(wàn)物而為之主，則謂之帝。圣人者，賢人之極，得天之道，而能盡天之聦明者也。乾為天，在上為帝，指上九也。在下為圣賢，指二、三、四爻也。以享上帝之心，推之以養(yǎng)圣賢，人有不楽盡其心者乎？鼎，器也，極其用則道也。故曰圣人亨以享上帝，大亨以養(yǎng)圣賢。此復(fù)以六爻言鼎之用也。觀乾之象，則知天帝圣賢一也。圣賢之任，即天帝之任，其任豈不重乎？鼎自遯三變而成一變，訟，坎為耳在下聽(tīng)，卑聦也。再變巽，離為目，在四。三變鼎，離目在五，其視愈逺明也。所以聦明者，圣人卑巽下人，兼天下之耳以為聽(tīng)，故其耳聦。兼天下之目以為視，故其目明。六二之柔，進(jìn)而上行，至于五，居尊位而得中，下應(yīng)九二之剛?cè)帷Ｂ淖鹞?、則無(wú)亢滿之累。得中。則無(wú)過(guò)與不及之咎。應(yīng)乎剛、則君臣道合、萬(wàn)物皆得其養(yǎng)。具此四者，是以元亨。坤柔之亨、始于六二之正，元吉亨也。故不曰大亨、曰巽。而耳目聦明。柔進(jìn)而上行、得中而應(yīng)乎剛、是以元亨。言元亨、則吉在其中矣。此以卦爻三變言鼎之才也。在卦氣為六月，故太玄凖之以灶。

象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。

鄭三月鑄鼎，士文伯曰：火見(jiàn)，鄭其火乎！火未出而作火以鑄刑器。周三月，夏之正月也。火以三月昬見(jiàn)于辰上，故司爟以季春出火。月令：季春之月，命工師令百工，而金?在焉。則古者鑄鼎，以火出而作火矣。辰，東方木也?；鹪谀旧?，其鑄鼎之時(shí)乎！兊乾為金，而又火在木上，亦鑄鼎之象也。鼎有趾、腹、耳、鉉，其位不可易，故正位。尊卑上下，用之各有數(shù)，故凝命。離南面，正位也。巽為命，九三獨(dú)正，凝命也。定命之謂凝。木火鑄金，巽風(fēng)入之，有凝之象。正位凝命，所以趍鼎之時(shí)

?。六，鼎顚趾，利出否，得妾以其子，無(wú)咎。象曰：鼎顚趾，未悖也；利出否，以從貴也。

?六在下體之下，動(dòng)而應(yīng)足趾也。乾為首，四來(lái)下?，首在下顚也。?往四成震，為足顚趾也。否者不善?，不正，否之象。?四得正，未悖也。古者鼎足空，?鼎者顚趾，出否則能致新，雖曰顚倒，于鼎之用未為悖亂也。乾為君，兊為妾，震為子。妾不以正合，以其有子，故無(wú)咎。無(wú)咎者，正也。妾奔女，在女體之不善者，穢也。利出否者，出穢納新，以賤從貴，而后得子也。公羊謂妾以子貴，非也。嫡妾之分豈可亂哉！以君臣言之，以貴下人，卑有時(shí)而逾尊矣。得賤臣者，茍利于宗廟社稷，則或出于屠販奴?、夷裔俘虜，不問(wèn)其素可也。

九二，鼎有實(shí)，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有實(shí)，愼所之也；我仇有疾，終無(wú)尢也。

陽(yáng)為實(shí)，九二剛實(shí)得中，其可為鼎用。二之五，鼎有實(shí)也。怨耦曰仇。子夏曰：仇謂四也。九二、九四，匹敵也。九二據(jù)?，九四比五，二四失其應(yīng)，故相與為仇。四近君，與我為仇，二之五其可不慎所之乎！二動(dòng)成艮，艮，止也，欲動(dòng)而止，慎之象。九居四陽(yáng)，失位，仇有疾也。我仇有疾，不能之?，則不能即我。二之五，鼎得實(shí)而吉，不喪其實(shí)，終無(wú)尢也。四兊為口，尢之者也。二往兊毀，故終無(wú)尢也。

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。

三動(dòng)成離坎，坎為耳，鼎耳也。三應(yīng)上九，鉉也，耳虛受鉉，則舉鼎而行。九三當(dāng)剛?cè)嵯鄳?yīng)之時(shí)，剛正自守，以動(dòng)為不正，且有悔，故上來(lái)之三而不受，是鼎耳距鉉，所以行鼎者，塞絕而不亨矣。離，兊革之象。鼎耳革，失其為鼎耳之義也，其能成亨飪之功乎？離為雉兊，澤為膏。雉膏，食之美者。兊口在上，不食也。九三自守，雖有美而不食，五安知其?哉？夫君子不為巳甚，與其獨(dú)善其身，曷若兼善天下。然剛正自守，人必有知者。上感而動(dòng)，坎水上兊，澤流方雨，而其悔虧矣?？沧儍祪禐闅?，虧，悔也。始不正而正終吉也。

九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。象曰：覆公餗，信如何也。四近君，九處不當(dāng)位，既不堪其任矣。下信?六之小人，又無(wú)助德與智，力皆不足，安能謀大事任重寄哉。故動(dòng)則順敗，覆其所有矣。四動(dòng)之?成震兊，震為足，兊折之鼎。折足也。餗，鼎實(shí)也。李鼎祚曰：雉之屬。虞仲翔曰：八珍之貝。鼎祚指五離言。雉雉，八珍之一也。三，公位。?之四，乾首在下，三見(jiàn)離毀，覆公餗也。其形渥，兇。鄭康成、虞仲翔本作其形剭兇。王?曰：古之大刑，有剭誅之法。周官：掌戮凢爵者，殺之于甸師氏。子夏傳作握，蓋傳之乆字誤而音存也。王輔嗣作其形渥，易傳從輔嗣。既曰：其刑剭，則兇可知矣。如離之九四，焚如，死如，棄如，不言兇也。離為目，震動(dòng)也。乾首在下，俯也。目動(dòng)首俯，羞赧之象。兊為澤，兊乾為面，巽為股，澤流被面，霑濡其體，其形渥也。如是者，必害于家，兇于國(guó)，豈唯戮辱之兇哉。四不智，信任小人，禍至于覆公餗，信任如何也。如何，兊口發(fā)聲，與大畜何天之衢亨同象。

六五，鼎黃耳金鉉，利貞。象曰：鼎黃耳，中以為實(shí)也。離坤為黃，黃者坤之中，言有中德也。伏坎為耳，耳虛而納者也。二自遯，九五變乾為金，金剛德也。二應(yīng)五，舉鼎耳而行，為金鉉，故曰鼎黃耳金鉉。五之二，巽變艮，艮手為也。六五有中德，虛中而納九二，九二剛中而實(shí)，舉五而行，以中為鼎之實(shí)也。鼎之行在耳，剛中為耳之實(shí)，則剛?cè)岬弥?，而鼎道行矣，故曰鼎黃耳，中以為實(shí)也。中以為實(shí)，釋金鉉也。五雖虛納，二應(yīng)之，不以正，失耳之實(shí)，君臣相合，不正其可乎？故利貞。九二之五，正也，言中以為實(shí)，則正在其中矣。

上九，鼎玉鉉，大吉，無(wú)不利。象曰：玉鉉在上，剛?cè)峁?jié)也。上九，遯乾之不變者也，故為玉。三動(dòng)坎為耳，上來(lái)應(yīng)三，舉鼎耳而上行，玉鉉也。蓋上九不變，則九三之剛正應(yīng)之，其道上行矣。故曰鼎玉鉉。上九之三，坎變成兊，水澤節(jié)也。九居三而正，大者吉也。言上九為三而屈，則大者吉，小者無(wú)往不利，上下之道行矣。故曰大吉無(wú)不利。鼎道既成，九三復(fù)位，玉鉉在上而處成功。夫上九動(dòng)而下三知，柔也。靜而在上，知?jiǎng)傄病?dòng)靜適宜，剛?cè)嵊泄?jié)，是以動(dòng)則吉無(wú)不利，斯所以能保其成功歟?震，亨。震來(lái)??，笑言啞啞。震驚百里，不喪匕鬯。彖曰：震亨，震來(lái)??，恐致福也。笑言啞啞，后有則也。震驚百里，驚逺而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。

自臨來(lái)，二之四也。震動(dòng)于積隂之下，奮擊而出，亨也。天威震動(dòng)，畏而恐懼，乃所以致亨，故曰震亨。此以重震言亨也。震來(lái)者，九四來(lái)也。?，許愼曰：蠅虎也。易傳曰：蠅虎謂之?者，周旋顧慮，不自寜也。四動(dòng)于坎中，動(dòng)而止，止而復(fù)動(dòng)，離目?jī)?nèi)顧，未甞寜息?之象。震動(dòng)之來(lái)、恐懼如此。?九守正，所以致福。福者，陽(yáng)之?，謂九四來(lái)也。故曰震來(lái)??，恐致福也。此以震四之?言。震亨也。四來(lái)之三成離、離目動(dòng)笑也。之二成兊、兊口動(dòng)言也。自二之三、笑且言矣。之四聲逹于外，啞啞也。惟震動(dòng)恐懼，必有笑言啞啞，理之所不能違也，故曰笑言啞啞，后有則也。此再以九四往來(lái)言震亨也。傳曰：千里不同風(fēng)，百里不共雷。雷震于百里之逺冝若不聞，而猶恐懼于邇者，驚于逺，懼于邇，所謂恐懼于其所不聞也。自?至四，乾坤之?百有二十。百里，舉大數(shù)也。驚逺，四也。懼邇，?也。故曰震驚百里，驚逺而懼邇也。此以?二三四言震也。坤為肉，坎為?，艮為手，以?載肉而升之者，匕也?？舱馂榫疲x為黃。酒黃，郁鬯也。驚逺懼邇，乃能不喪匕鬯，則出可以守宗廟社稷以為祭主，故曰不喪匕鬯。徐氏謂彖文脫不喪匕鬯一句是也。六，宗廟也。艮為門(mén)闕，坤土在上為社。震為榖。稷者，百榖之長(zhǎng)，宗廟社稷之象。古者諸侯出而朝覲，?同丗子監(jiān)國(guó)，以奉宗廟社稷之粢盛。匕牲體酌郁鬯，二者皆親之長(zhǎng)子主器也。不喪匕鬯，則不失職矣。四者諸侯位，長(zhǎng)子居之，監(jiān)國(guó)之象。艮為手，不喪匕鬯也。臨二之四，出也。橫渠曰：此卦純以君出子在為言，則震之體全而用顯，故曰出可以守宗廟社稷，不雜君父共國(guó)時(shí)也。在卦氣為春分，故太玄準(zhǔn)之以釋象曰：洊雷震，君子以恐懼修省。

上下皆震。洊，雷也。震動(dòng)為恐懼，坎為加憂，亦恐懼也。?九正，震為行，得一善而行之之象，故曰修。九四不正，有過(guò)而思改之象，故曰省。?九，震來(lái)??，笑言啞啞，吉。象曰：震來(lái)??，恐致福也。笑言啞啞，后有則也。

?九，先畫(huà)之爻，九四后也。于爻言后。笑言啞啞，與卦辭互發(fā)之。

六二，震來(lái)厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。象曰：震來(lái)厲，乗剛也。

九四，震自上來(lái)，而下乗?九之剛，此六二所以危厲不安。二動(dòng)成兊，離，兊為口，億也。億虞氏本作噫，于其反。虞翻曰：惜也。兊離為蠃。蠃，貝也。貝，貨貝也。古者貨貝而寳龜貝者，二之所利。九四艮山，在大涂之下，陵也。九陽(yáng)之極，數(shù)七之變。太玄曰：九也者，禍之窮也。二惜其所利，避?之五，震足升于四之上，躋于九陵，逐利而往。然離毀貝喪，復(fù)乗四剛，其禍愈矣，何所避哉。震為作足之馬，?之四，四亦為馬，逐之象也。六二不逐，所喪，中正自守，則所喪不逐而自得矣。自二數(shù)至上，又自?數(shù)至二，其數(shù)七，二復(fù)成兊，離得貝之象。離為日，勿逐，七日得也。易傳曰：守其中正而不自失，過(guò)則復(fù)其常矣。

六三，震蘇蘇，震行無(wú)眚。象曰：震蘇蘇，位不當(dāng)也。

六三在坎?中，處不當(dāng)位，震懼自失，故震蘇蘇。震為反生，三震之極，震極反生蘇也。春秋外傳：殺秦諜三日，蘇君。太玄謂震于利顚仆，死則不復(fù)蘇矣。易傳曰：蘇蘇，神氣緩散自失之狀。處不當(dāng)位，震懼自失而不知?jiǎng)樱涞溩匀∫?，故曰眚。若因震懼而行，出險(xiǎn)就正，何眚之有？易傳曰：三行至四，正也。

九四，震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。

坎水坤土，泥也。震足?于泥中，滯泥也。陽(yáng)有可震之剛，動(dòng)則有光，而四自二進(jìn)，遂行而不反。四失位，?于泥中，處則莫能守，動(dòng)則莫能奮，震道未光也。知其不可遂，反而處三，震懼得正，俟時(shí)而動(dòng)，則光矣?？搽x正光也，二三兩爻相易取義。夫?九、九四均震也，六二喪貝，六五無(wú)喪，當(dāng)位不當(dāng)位之異也。荀本作隧，或云遂隧古通用。

六五，震往來(lái)厲，億無(wú)喪，有事。象曰：震往來(lái)厲，危行也。其事在中，大無(wú)喪也。

五往而上則柔不可居動(dòng)之極，來(lái)而下則乗剛。往來(lái)皆危行也。億虞氏作噫。五動(dòng)成兊。巽。兊?？卩嬉?。惜之辭。巽為事。五之所有事。在中而巳。五剛大，乃能無(wú)喪有事。柔則危。剛大守中，雖甚危之時(shí)，可以致亨。五無(wú)喪有事，則二往助之矣。易傳曰：諸卦雖不當(dāng)位，多以中為美。三四雖當(dāng)位，或以不中為過(guò)。蓋中則不違于正，正不必中也。天下之理莫善于中，于二五見(jiàn)之矣。

上六，震索索，視矍矍，征兇。震不于其躬，于其鄰，無(wú)咎。?媾有言。象曰：震索索，中未得也。雖兇無(wú)咎，畏鄰戒也。上六過(guò)中，處震之極，窮而氣索，將下交于三，三亦過(guò)中而窮莫助之者。是以恐懼失守。窮之又窮。故曰震索。索。中未得也。使得中自持，不至于窮索矣。懼而動(dòng)成離。離為目。動(dòng)而不正則否。或動(dòng)或否，目不安定，視矍矍也。視矍矍者，以震索索也?？謶秩绱?，當(dāng)守其正。征則兇。征者。以正行亦動(dòng)也。坤為身。四折之為躬。鄰謂五。五有乗剛之危，所以無(wú)喪者，得中也。上六未甞，乗剛而畏之，茍知鄰之無(wú)喪者在于得中，能自戒懼不動(dòng)，則雖處兇地而無(wú)咎矣。無(wú)咎者，得正也。五震而動(dòng)，兊為口戒也。上六，六五，隂也。九四，陽(yáng)也。六九相配，有?媾之義。上六不得乎三，或來(lái)交四，則五必有言。四五相比，上安得而配之？上既不可以交三，又不可以交四，以此見(jiàn)上六終不可動(dòng)，故曰征兇。橫渠曰：五既附四，已乃與焉，則招悔而有言矣。能以鄰為戒，則無(wú)咎。易傳曰：圣人于震終示人知懼能政之義，為勸深矣。?艮其背，不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人，無(wú)咎。彖曰：艮，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應(yīng)，不相與也。是以不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人，無(wú)咎也。

以三畫(huà)卦言之，陽(yáng)止于二隂之上，止也。以重卦言之，上下內(nèi)外各得其止，故曰艮止也。止非一定之止也，行止相為用，所以明道也。猶寒暑之成歳，晝夜之成日，時(shí)焉而巳矣。艮者，震之反。艮，止也，靜也。震，動(dòng)也，行也。艮直坤之?六，可止之時(shí)也。震直大壯之九四，可行之時(shí)也。不可止而止，猶不可行而行，其失道一也，是以一動(dòng)一靜，震艮相反，而不失其時(shí)，則其道光明矣。坎月在東，光明之時(shí)也。夫子可以在則仕，可以止則止，又曰無(wú)可無(wú)不可者，此也。彼入而不出，往而不反者，豈知道之大全哉！故曰時(shí)止則止，時(shí)行則行，其道光明。此以震、艮反復(fù)言乎艮也。艮之所以能止者，止之于其所也。背，止之象。韓愈曰：艮為背。夫動(dòng)生于欲，欲生于見(jiàn)，背止于其所不見(jiàn)也。上下兩體，爻不相應(yīng)，譬則兩人，震之?九越五而之上，一人背而往也。九四去四而之三，一人背而來(lái)也。五四中爻，體艮中，在門(mén)闕之中庭也。庭，交際之地。兩人背行于庭，雖往來(lái)于交際之地，然背行則不與物交，無(wú)所見(jiàn)也。且自顧其后，不獲其身矣，安能見(jiàn)人乎？不獲其身，忘我也。不見(jiàn)其人，志物也，所以能各止其止也。以人倫言之，君止于仁，臣止于敬，父止于慈，子止于孝，以至萬(wàn)物庶事，各有所止。古人繡紱于裳，兩巳相背，其艮之象乎。故曰艮其止，止其所也。上下敵應(yīng)，不相與也，是以不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人，無(wú)咎也。上下敵應(yīng)，不相與，可止之時(shí)，故無(wú)咎。若施之于他卦，則有咎矣。此以震艮相反，推明艮其背也。在卦氣為十月，故太玄準(zhǔn)之以堅(jiān)。

象曰：兼山艮，君子以思不出其位。兩山相兼而峙，然各止其所焉。位者，所處之分。君子據(jù)正循分，亦各止其所而巳。周公之忠，大舜之孝，皆分當(dāng)然也。橫渠曰：如素夷狄，行乎夷狄，素患難，行乎患難也。二四坤爻，在中而正，思不出位也。夫易言思者皆坤也，故太玄以五五土為思。或曰：心，火也；脾，土也，心乃有思以為土，何也？曰：心，火也，有所思則系之于土，猶悲主胏，怒主肝，悲怒有不由于心者乎？故曰心居中而治五官。

?六，艮其趾，無(wú)咎，利永貞。象曰：艮其趾，未失正也。

?在下體之下，動(dòng)而應(yīng)足者，趾也。四震為足，艮其趾者，止其動(dòng)之?也。六居?不正，冝有咎事。止之于?，其止早矣，未失正也，可動(dòng)而動(dòng)則正矣。利永貞者，非永止也，動(dòng)而正也。正則行止一也，不能止則亦不能行矣。?四相易成巽，巽為長(zhǎng)，永貞也。?六隂柔，患不能乆，故戒之以利永貞。

六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：不拯其隨，未退聽(tīng)也。

二動(dòng)成巽，巽為股，二，艮之柔膚也，膚在下應(yīng)。股，腓也。腓，膊膓也。二不能動(dòng)，三剛而失中，止之于上，不獲往應(yīng)于五，艮其腓也。九三止矣，六二亦隨而止，則所謂其隨者，隨九三也。三震二動(dòng)成兊，澤雷之象，故曰隨。拯一作抍，音承。馬融曰：舉也。三，震起也。三若之五成艮為手，有舉之象。二未能使三退處于二，而聽(tīng)從于巳，不能上行，一舉手以濟(jì)五之柔，不抍其隨也。其隨，猶言其事當(dāng)隨也。三坎為耳，退處于二。退。聽(tīng)也。易傳曰。退聽(tīng)。下從也。故曰未退聽(tīng)也。二又不能自動(dòng)應(yīng)五。故其心不快。二動(dòng)成兊。兊為決。其心快也。二不能動(dòng)坎為心病不快也。六二止于下。制于九三之疆。而拳拳然不忘納忠于君。非中正君子。孰能如是乎。孟子出吊王驩輔行之時(shí)乎？易傳曰：言不聽(tīng)，道不行也，故其心不快，不得行其志也。士之處髙位則有拯無(wú)隨，在下位則有當(dāng)拯者，有當(dāng)隨者，有拯之不得而后其隨者也。

九三，艮其限，列其夤，厲薫心。象曰：艮其限，危薫心也。薫，子夏傳、王弼本同，孟喜、京房、馬融、王肅作熏。馬王曰：熏灼其心。虞翻本作閽。虞曰：艮為閽。閽，守門(mén)人?？脖I動(dòng)門(mén)。故厲閽心。古閽作熏字。文曰：馬君言熏灼其心。未聞易道以坎水熏灼人也。荀爽曰：以熏為勲?；蛘`作動(dòng)。蓋古本當(dāng)作動(dòng)心。動(dòng)心二字，傳者誤并作勲字耳。再傳者又脫其偏傍，作熏。而后來(lái)者又加草。遂成薫字。故荀以熏為勲。虞亦曰。古閽作熏字。今以象考之。冝作動(dòng)心。三在上下體之際限也。限。腰也。帶之所限。三止之極。止而不動(dòng)。艮其限也。夤。膐也。一作?。馬融曰。夾脊肉。鄭氏本作?。古之人不動(dòng)其心者。善養(yǎng)吾浩然之氣而巳。進(jìn)退綽然有余?，故其心不動(dòng)。九三知止之止，而不知無(wú)止之止，堅(jiān)強(qiáng)固止，與物睽絕，無(wú)安?之理。譬之一身，下體欲靜，上體動(dòng)而爭(zhēng)之，則上下不相屬列，絕其?危，厲動(dòng)其心冝矣?？矠樾牟?，故曰厲動(dòng)心。觀此，知孟子之不動(dòng)心，非體易者不能也。

六四，艮其身，無(wú)咎。象曰：艮其身，止諸躬也。地為身，三坎折之為躬。四在大臣之位，而六五柔中不足于剛徤，故不能止天下之當(dāng)止。惟止其身，自止于正，故無(wú)咎。若責(zé)以天下，則安得無(wú)咎？夫身有大身，萬(wàn)物與我同體者是也。六四，下不能止天下之當(dāng)止，上不能正其君，局局然自止其身，不亦小哉！故天子易身為躬。王弼謂自止其躬，不分全體，輔嗣其知之歟！易傳曰：僅能善其身，豈足稱大臣之任乎！

六五，艮其輔，言有序，悔亡。象曰：艮其輔，以中正也。三至上體頥五，動(dòng)成巽，五應(yīng)二，五成艮，二成兊。艮在首，下動(dòng)而上止，為輔。兊為口舌，言之象。五巽而出之，與二相應(yīng)，荅艮其輔，言有序也。六五不正，冝有悔，施止道于其輔頰，言必中正，斯可以止天下之動(dòng)矣，是以悔七

上九，敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。

艮為山，篤實(shí)也。動(dòng)成坤，厚也。篤實(shí)而厚，敦之象。上艮之極，止極者有不止焉。九以剛居上，動(dòng)而必正，能厚其終，知止于至善之道，正故吉。非篤實(shí)之君子能之乎？易傳曰：人之止難于乆，故節(jié)或移于晚，守或失于終，事變于乆，人之所同患也。?漸，女歸吉，利貞。彖曰：漸之進(jìn)也，女歸吉也。進(jìn)得位，往有功也。進(jìn)以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動(dòng)不窮也。

漸，否一變?nèi)某韶?，九四之剛下柔，六三之柔上進(jìn)，漸，柔之進(jìn)也，故曰漸之進(jìn)也。此以否六三之四言漸也。女謂嫁曰歸，自內(nèi)之外也。三，坤之四成巽，女往也。四，乾之三成艮，男下女也。艮男下女，然后巽女往而進(jìn)。艮陽(yáng)居三，巽隂居四，男女各得其正矣。大漸之進(jìn)不一也。臣之進(jìn)于君，人之進(jìn)于事，學(xué)者之進(jìn)于道，君子之進(jìn)于德，未有犯分躐等而能進(jìn)者。而漸專以女歸為義者，禮義?恥之重，天下國(guó)家之本，無(wú)若女之歸也。故娶妻者，非媒則不得，非卜筮則不從。納采、問(wèn)名、納吉、納成、請(qǐng)期、親迎，莫不以漸。女子之嫁也，母醮之房中，父命之阼階，諸母戒之兩階之閑，三月廟見(jiàn)而后成婦，亦必以漸。如是而歸則正，正則吉，故曰漸，女歸吉，利貞。彖曰。女歸，吉也，言女歸之所以吉者，利于貞也。此以三四易位，各得其正，言漸之進(jìn)也。易傳曰：在漸體而言，中二爻交也。橫渠亦曰：九三、六四易位而居。蓋后之傳易者，自伊川、橫渠二先生，漸以卦變言之矣。漸之進(jìn)，其德有四：進(jìn)得位，往有功也；進(jìn)而正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動(dòng)不窮也。四者隂之位，六往居之，得位也。位者，待才用之宅。進(jìn)而不得其位，則無(wú)所施。位過(guò)其才，則力不勝。進(jìn)而得位，往必有功，故曰進(jìn)得位，徃有功也。四者諸侯之位，坤土在上為邦。君子之進(jìn)，正己而已。己不正，未有能正人者。其始不正，終必不正。三以正進(jìn)，四以正交，則四爻皆正，邦國(guó)正也。猶女得所歸，男女既正，家道不期于正而自正，故曰進(jìn)以正，可以正邦也。此兩者以六居四，言漸也?；蛟粍偟弥兄^九五，誤也。在九五當(dāng)曰剛中而應(yīng)，如無(wú)妄萃是也。當(dāng)曰中正而應(yīng)，如同人是也。此謂九三也。剛，陽(yáng)德也，其位在六爻，為一三五，一始進(jìn)也。五進(jìn)已極，三得中也，已極則不復(fù)進(jìn)矣。太?曰：月闕其?，不如開(kāi)明于西。剛得中，其進(jìn)未極，漸如是可進(jìn)矣，故曰其位剛得中也。此以九三言漸也。內(nèi)艮，止也。外巽，巽也。易傳曰：人之進(jìn)也，以欲心之動(dòng)躁而不得其漸，則有困窮矣。在漸之義，內(nèi)止靜而外巽順，其動(dòng)不窮也，故曰止而巽，動(dòng)不窮也。動(dòng)言三四動(dòng)，動(dòng)而正，所以不窮。此以兩體二爻言漸也。在卦氣為正月，故太?凖之以銳。

象曰：山上有木，漸，君子以居賢德善俗。

山上有木，止于下，漸于上也。君子進(jìn)德以漸，善俗亦以漸。九五易而可乆，賢人之德也。居賢德，則安之而不動(dòng)矣。居亦止也。坤為民，坎，險(xiǎn)也。民險(xiǎn)者，惡俗之象。然二、三、四正，正為善。艮，止也。君子在上，進(jìn)德以漸，安其德而不動(dòng)，則惡俗自善，險(xiǎn)者漸止矣。善俗之道也。王肅本作善風(fēng)俗。

初六，鴻漸于干，小子厲，有言，無(wú)咎。象曰：小子之厲，義無(wú)咎也。

初動(dòng)，離為飛鳥(niǎo)，坎為水，之二巽為進(jìn)退，水鳥(niǎo)而能進(jìn)退者，鴻也。二坎，水之厓干也。三艮為少男，小子也。初之二艮變兊，兊為口，小子有言也。初在下，柔而無(wú)應(yīng)，自小子見(jiàn)之，以為危厲者也。不知在下，所以有進(jìn)之漸。君子之柔，其動(dòng)也剛，離隱處卑，非援乎上也，于義無(wú)咎。夫明夷之初，君子于行，則主人有言。漸之

初，鴻漸于干，則小子厲有言。進(jìn)退之初，非深識(shí)逺照，不能處之而不疑，豈常情之能窺測(cè)哉！故曰君子所為，眾人固不識(shí)也。

六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。象曰：飲食衎衎，不素飽也。自

二至五有巽離坎鴻之象。二之五坎變巽為艮，艮坎為石，巽為髙，坤為平石，髙且平，磐也。磐，大石也。五之二坎變兊，坎為水飲也。兊為，口食也。兊為和說(shuō)，衎衎而樂(lè)也。二五以中正相應(yīng)，進(jìn)而安?飲食，衎衎而樂(lè)，詩(shī)鹿鳴是也。巽為白，離為大腹。二之五，巽離毀，不素飽也。素飽者，無(wú)功食祿，徒飽也。君子之進(jìn)，豈飲食而巳哉。上則道行于君，下則澤加于民，不徒飽也。

九三，鴻漸于陸，夫征不復(fù)，婦孕不育，兇，利御冦。象曰：夫征不復(fù)，離群丑也。婦孕不育，失其道也。利用御冦，順相保也。

三至二有坎、離、巽，鴻之象。三艮為山，四變?nèi)秊槔?，坤為平地，髙者平矣，陸之象。鴻離于水，漸進(jìn)于陸，三若守正待時(shí)而不妄動(dòng)，則得漸之道。三四無(wú)應(yīng)，隂陽(yáng)相比而易合，守正者戒之。橫渠曰：漸至九三六四，易位而居?？矠榉?，離為婦，為大腹，征以正行也。三不守正而合四，夫征不復(fù)也。夫征不復(fù)者，以離群丑也。三隂爻為群，隂為丑，言不正則離乎群眾而往不能反也。四不守正而合三，則離毀矣，婦孕不育也。婦孕不育者，不以正合而失其交之道也。夫人所以致非道之交者，罔不自己求之，我無(wú)?以乗之，彼何自來(lái)乎？故三不動(dòng)，則四坤不來(lái)矣。君子自守其正，不唯君子無(wú)失已之累，而小人亦不?于非義，是以順相保，利用御冦之道?？矠楸I，離為戈，兵，冦也。象以三為君子，又以坎為冦者，反以戒三也。坤為順，各得其正，順相保也。

六四，鴻漸于木，或得其桷，無(wú)咎。象曰：或得其桷，順以巽也。

六四之柔，進(jìn)而介于二剛之閑，猶鴻漸于木也。鴻足蹼不能握，木，漸于木，非所安之地。四離飛鳥(niǎo)，而有坎、巽，鴻之象，巽為木，漸于木也。然上承五以巽事之，下得三以順接之，得所止焉。惟順以巽，故介于二剛之間，得位而無(wú)咎，猶或得其桷也。桷，椽之方者。巽為長(zhǎng)木，艮為小木，離為麗，坤為方。木小而方可麗于長(zhǎng)者，木之材中乎椽桷者也。易傳曰：橫平之柯也。

九五，鴻漸于陵，婦三歳不孕，終莫之勝，吉。象曰：終莫之勝，吉，得所愿也。

二至五有坎、離、巽、鴻之象。五巽為髙，二艮為山，二之五自山而進(jìn)于髙，復(fù)有山焉，陵也。大阜曰陵。二進(jìn)于五，得尊位也。鴻，水鳥(niǎo)，進(jìn)至于陵，其位髙矣，然非所樂(lè)，君子之樂(lè)王天下，不與存焉，故曰鴻漸于陵。巽為婦，離為大腹，乾為?。二五相易，三至五歷三爻，離毀巽見(jiàn)，婦三歳不孕。漸之時(shí)，道未可遽行，其功未見(jiàn)于上下之間，以三四相比而勝之也。二艮為土，三四為震，木勝之。五巽為木，三四為兊，金勝之。勝之則四比五，三比二，而君臣離矣。然二五相應(yīng)，中正之德同其合乃中心之所愿欲，豈三四所能閑哉！其行有漸，功成而復(fù)其所則孕矣，故終莫之勝，吉。吉，正也。

上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。象曰：其羽可用為儀，吉，不可亂也。

鴻漸于陵巳髙矣，又升而至于上，窮而不知反則亢，是以君子不居焉。進(jìn)九三之賢，升之于上，已變而退之三。艮為山，上動(dòng)之三成坤，艮山變坤為平地，陸也。自下進(jìn)上，漸也。上反三亦曰漸者，進(jìn)退相為用，無(wú)退則無(wú)進(jìn)之漸，一進(jìn)一退，其動(dòng)不窮矣。離巽飛?也剛，羽翰也柔，其毛也。九三之上成巽羽，剛爻也。所貴乎君子者，謂其進(jìn)退不失其時(shí)。上九進(jìn)退有序，不失其時(shí)，可用為儀也。三隂爻群也。上九變而正，退處而順，不亂群也。亦可用為儀，吉。?歸妹，征兇，無(wú)攸利。彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬(wàn)物不興。歸妹，人之終始也。說(shuō)以動(dòng)，所歸妹也。征兇，位不當(dāng)也。無(wú)攸利，柔乗剛也。

諸卦先釋卦名，此彖先言天地之大義，人之終始者，明夫婦之道原于天地，圣人倫之本也。歸妹自泰來(lái)，三之四為震，四之三為兊，天地相交而成坎離?？搽x者，天地之用也。天地以坎離交隂陽(yáng)。隂陽(yáng)之義配日月。乾，天也，乾納甲壬。坤，地也，坤納乙癸。離，日也；坎，月也。故觀月知日，觀日月而知天地。以一月論之，日遲月速，東西相望。震，兊也。月至于晦，則自東而北，乃與日?。東，乙也；北，癸也。消乙入癸，?于乾壬。壬癸，北方，氣之所歸。十有二?，萬(wàn)物畢昌，而月復(fù)見(jiàn)于震兊矣。故曰：歸妹者，天地之大義也。天地不交，則萬(wàn)物不興。天地交而后有震。震者，天地之始交，萬(wàn)物興之時(shí)也。夫坤終乙癸，則乾始震庚。終者，乾終于坤也。前者以是終也。始者，坤終而乾始也。后者，以是始也。夫婦始終之際也。父命子而醮之，代父之道終之也。婿受女于主人，人道之始始之也。終始相續(xù)，化生無(wú)窮，是乃月晦生自震而兊之象。故曰：夫婦者，人之終始也。此以三四相易，言歸妹之義也。九三、六四，正也。三四相易，而天地各得其冝義也。故曰天地之大義也。諸儒以爻位不當(dāng)，謂所歸之妹為姪娣，誤也。爻變矣，乃有姪娣之象。古者男三十而娶，女二十而嫁，故所歸以妹言之。妹，少女也。男說(shuō)女以動(dòng)者，以其所歸者妹也。說(shuō)少女者，人之情慕少女也。乾上交坤，坤下交乾，震兊相交，以說(shuō)而動(dòng)，與咸同意，故曰說(shuō)以動(dòng)，所歸妹也。言歸，則兊女在內(nèi)，從震夫之外矣。此合兩體而言歸妹之義也。婚姻之禮，隂陽(yáng)交際，天地之大義也。故三四皆不當(dāng)位，退而各復(fù)其所乃吉。六之四，九之三，征也，征而不已必兇。古者昬禮，冕而親迎，婿御婦車(chē)，男下女也。婿乗其車(chē)，待于門(mén)外，女從男也。男下女，則天地之義明，女從男，則天地之位定。是以位雖不當(dāng)，而無(wú)征兇。斯道之并行，所以不偏廢歟？若以說(shuō)而動(dòng)，所履不正，其兇必矣。氓是也，故曰征兇，位不當(dāng)也。六三、六五，柔也；九二、九四，剛也。以柔乗剛，則其柔日長(zhǎng)，剛為柔所乗，則其剛?cè)障７蛉鯆D強(qiáng)，不能正室，必至于夫妻反目，其道不可以推行矣。三不利于內(nèi)，四不利于外，故曰無(wú)攸利。此以中爻言說(shuō)以動(dòng)之戒也。在卦氣為霜降，故太?凖之以內(nèi)。

象曰：澤上有雷，歸妹，君子以永終知敝。

震，雷也，為東方；兊，澤也，為西方。天運(yùn)八月，東方如西方，澤上有雷也，為男下女之象。二月西方，如東方，澤中有雷也，為女從男之象。始于下女，終于從男，天地之正，未始有敝也，故嫁娶者法之。然人之于夫婦，不能如震兊相從，乆而不息者，何哉？不能正其?也。說(shuō)少而動(dòng)，衰則棄之，其能永終乎？君子知其然，必謹(jǐn)于夫婦之際，下之者有義，率之者有禮，而其初正，其初正則其末必正，故永終而無(wú)弊。歸妹，初九、上六之義也?？搽x合為知，知敝者其唯九四君子乎！

初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。象曰：歸妹以娣，以?也。跛能履吉，相承也。

三兊者，震所歸之妹也。初在三，后無(wú)應(yīng)，三以巽下之初九自卑而進(jìn)，說(shuō)以從之，歸妹以娣也。三下初成巽，初九應(yīng)震，有雷風(fēng)相與之象，?也。嫡巽而娣說(shuō)，動(dòng)，故能歸妹以娣。如有嫡，不以其媵備數(shù)，豈能以娣哉！初九正進(jìn)之。從三又正。能?者也。故曰歸妹以娣以?也。震為足。兊折其左。跛也。跛者不足以行。而從三則有應(yīng)可行。跛能履也。跛能履。故征吉。征以正行也。正則吉。所以吉者。以從三而承四。四震夫道也。三承四。初又從三。相與以承。內(nèi)事相承也，是以吉。

九二，眇能視，利幽人之貞。象曰：利幽人之貞，未變常也。九二，離為目，兊，毀其右眇也。眇者不足以明，然二有應(yīng)之五能視也。女待男而行，六五未下二，二以剛中自持，處內(nèi)而不動(dòng)，不足以明也，有眇之象。初動(dòng)而二不動(dòng)，在坎中，坎為隱伏，二貞于五，處內(nèi)而說(shuō)為幽人。幽人者，女在窈窕幽閑之中，五下之則二行復(fù)成兊，女自若也，故利幽人之貞。利幽人之貞者，五下之而后兊。變坤為常，此爻無(wú)娣象，故以女子守常為義。

六三，歸妹以須，反歸以娣。象曰：歸妹以須，未當(dāng)也。初至五體需，需，須也。須，待也。初從三得應(yīng)，二與五應(yīng)，三獨(dú)無(wú)應(yīng)，須也。天官書(shū)：須女四星，賤妾之稱?？椗牵炫?。陸震曰：天文織女貴，須女賤，則須為賤女可知。蓋二應(yīng)五已行矣，三往無(wú)應(yīng)而猶須之，女之強(qiáng)顏而不見(jiàn)售者也，故曰歸妹以須。夫女之可貴者，為其正也，順也，動(dòng)以理也。六三居不當(dāng)位，德不正也。柔而上剛，行不順也。為說(shuō)之主，以說(shuō)而歸，動(dòng)非理也。上無(wú)應(yīng)，無(wú)受之者也。如是其賤矣，故曰未當(dāng)也。易傳曰：未當(dāng)者，言其處其德，其求歸之理皆未當(dāng)，故無(wú)取之，反歸以娣，何也？女謂嫁曰歸，自內(nèi)之外也。三本泰之四爻，三無(wú)所適，反歸于四則得正，其應(yīng)在初。初，正也，娣之位也。諸娣從婦同行者也，故應(yīng)初乃有以娣之意。魯春姜之女三往三逐，春姜召其女，留之三年，乃復(fù)嫁之，卒知為人婦之道。春姜知反歸以娣之義也。六三，既曰：所歸之妹，又曰須，何也？自變卦言，泰四之三成兊。兊者，震所歸之妹也。自爻位言之，二往歸五矣，三無(wú)所歸，須也，故曰曲而當(dāng)。

九四，歸妹愆期，遲歸有時(shí)。象曰：愆期之志，有待而行也。離為中女，九四居上體，女貴髙之象。九剛明而守柔靜，女之賢者也。六五歸妹，九二徃從之，而九四不行，成兊。兊正秋，是以愆期。女歸，以仲春為期。秋不行，愆期也。四本泰之九三、六四，以坎男下之，而后三之四成震女以外歸。震，仲春也。遲歸以時(shí)也。觀九四待坎男下之，得仲春而后行，則愆期之志有待而行也。

六五，帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良，月幾望，吉。象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。

女以外為歸。五，君位，九二兊女歸五，乾天為帝。兊，少女，自長(zhǎng)男觀之為妹，帝乙歸妹也。歸妹自泰變，故六五同象。子夏曰：湯之嫁妹也。五坤居君位。嫡夫人。小君位也。袂，衣裒于飾也。所以為禮容。二乾為衣。離為文章。二之五離毀變坎或兊?？矠樗涤?。艮為手。小君之袂無(wú)文而加澣濯之象。初九。娣之位。乾兊伏艮為衣袂。而初九不動(dòng)。君之袂不如其娣之袂。艮也。為小君如是善矣。艮至善也。乾美為艮，貴女之歸，惟以謙降從禮為尊髙之德，不以容飾為說(shuō)，故曰帝乙歸妹，不如其娣之袂，艮也。九二，下也。何以為帝女之象？以其所歸之位在五，而二以貴行也。五位在中，二亦中也。貴者，陽(yáng)也。古者王姫嫁于諸侯，車(chē)服不系其天下。王后一等，以貴行也。不謙降從禮，則亢而失中，不稱其位矣。譬之天道，月幾望矣，其可盈乎？坎月在震東，離日在兊西，日月相望，隂之盈也。二之五，坎離象毀，月幾望也。月幾望而不盈，則不亢其夫，故吉。不然，兇之道也。夫消長(zhǎng)之理，陽(yáng)消則隂生，故日下而月西見(jiàn)；隂盛則敵陽(yáng)，故既望則月東出。婦道已盛，圣人于此深慮之，后丗猶有以列侯奉事舅姑通問(wèn)，盈滿之禍，可勝言哉！

上六，女承筐無(wú)實(shí)，士刲羊無(wú)血，無(wú)攸利。象曰：上六無(wú)實(shí)，承虛筐也。

震為竹，上六坤動(dòng)為方，竹器而方筐也。六三，兊女之上，隂虛無(wú)實(shí)，承虛筐也。三兊為羊，四坎為血，上動(dòng)之三坎，毀兊見(jiàn)兊，為刑殺，士刲羊無(wú)血也。祭祀之禮，主人割牲，而主婦佐之，房中牲體在爼，乃設(shè)兩铏而芼之。女承虛筐者，以士刲羊無(wú)血，無(wú)以為筐之實(shí)也。故史蘇曰：士刲羊亦無(wú)?也，女承筐亦無(wú)貺也。無(wú)血?jiǎng)t無(wú)以貺女矣，何以奉祭祀哉？震兊夫婦也，而曰士女，言夫婦之道不成也。女不得其所承矣。退而歸三，三亦失位，無(wú)攸利也。上六，女歸而無(wú)終者也，故其象如此。子夏傳曰：血謂四。士刲羊三而無(wú)血。是則自子夏以來(lái)，傳易者以互體言矣。周易下經(jīng)夬傳第五。