擊皷

擊皷

論曰：擊鼓五章，自爰處而下三章，王肅以為衛(wèi)人從軍者與其室家訣別之辭，而毛氏無(wú)說(shuō)。鄭氏以為軍中士伍相約誓之言。今以義考之，當(dāng)時(shí)王肅之說(shuō)為是。則鄭于此詩(shī)一篇之失太半矣。州吁以魯?四年二月弒桓公而自立，至九月如陳見(jiàn)殺。中間惟從陳、蔡伐鄭，是其用兵之事，而謂其阻兵安忍，眾叛親離者，蓋衛(wèi)人以其有弒君之大?，不務(wù)以德和民，而以用兵自結(jié)于諸侯，言其勢(shì)必有禍敗之事?tīng)枴Ｆ湓槐娕延H離者，第言人心不附爾，而鄭氏執(zhí)其文，遂以為伐鄭之兵，軍士離散。按春秋左傳言伐鄭之師圍其東門(mén)，五日而還，兵出既不久，又未甞敗，衂不得有卒伍離散之事也。且衛(wèi)人暫出從軍，已有怨剌之言，其卒伍豈冝相約偕老于軍中？此又非人情也。由是言之，王氏之說(shuō)為得其義。

本義曰：州吁以弒君之?自立，內(nèi)興工役，外舉兵而伐鄭國(guó)，數(shù)月之間，兵出者再，國(guó)人不堪，所以怨剌。故于其詩(shī)載其士卒將行，與其室家訣別之語(yǔ)，以見(jiàn)其情，云：我之是行，末有歸期，亦未知于何所居處，于何所?？其馬?，求與我馬，當(dāng)于林下求之。蓋為必?cái)≈?jì)也。因念與子死生勤苦，無(wú)所不同，本期偕老，而今濶別，不能為生。吁嗟！我心所苦如此，可信，而在上者不我信也，洵亦信也。?有苦葉論曰：詩(shī)剌衛(wèi)宣公與夫人并為滛亂，而鄭氏謂夫人者，夷姜也。夷姜，宣公之父妾也。宣姜者，宣公子伋之?huà)D也。此二人皆稱(chēng)夫人，皆與宣公為滛亂者?？荚?shī)之言，不可分別，不知鄭氏何從知為獨(dú)剌夷姜也。按史記夷姜生子曰伋，其后宣公為伋娶齊女，奪之，是為宣姜。學(xué)者因附鄭說(shuō)，謂作詩(shī)時(shí)未為伋娶，故當(dāng)是剌夷姜。且詩(shī)作早晚不可知，今直以詩(shī)之編次偶在前爾，然則鄭說(shuō)胡為可據(jù)也？據(jù)詩(shī)墻有茨剌公子頑云：中冓之言，不可道也，所可道也，言之丑也。蓋甚?之之辭也。宣公烝父，妾滛子?jì)D，皆是鳥(niǎo)獸之行，悖人倫之理，詩(shī)人剌之，宜為甚?之辭也。今鄭氏以?葉苦，濟(jì)水深，為八月納采問(wèn)名之時(shí)，又以深厲淺掲喻男女才性賢不肖，長(zhǎng)?宜相當(dāng)，乃是剌婚姻不時(shí)，男女不相當(dāng)之詩(shī)爾。且烝父妾奪子?jì)D，豈有婚姻之禮，安問(wèn)男女賢愚長(zhǎng)?相當(dāng)與否。蓋毛鄭二家不得詩(shī)人之意，故其說(shuō)失之迂逺也。昔魯叔孫穆子賦?有苦葉，晉叔向曰：苦?不才，供濟(jì)于人而已。蓋謂要舟以渡水也。春秋國(guó)語(yǔ)所載諸侯大夫賦詩(shī)，多不用詩(shī)本義，第畧取一章或一句假借其言，以茍通其意，如鵲巢、黍苗之?，故皆不可引以為詩(shī)之證。至于鳥(niǎo)獸草木諸物常用于人者，則不應(yīng)謬妄?？?為物，當(dāng)毛、鄭未說(shuō)詩(shī)之前，其說(shuō)如此，?穆子去詩(shī)時(shí)近，不應(yīng)謬妄也。今依其說(shuō)以解詩(shī)，則本義得矣。毛、鄭又謂飛曰雌雄，走曰牝牡。然周書(shū)曰牝雞無(wú)晨，豈為走獸乎？古語(yǔ)通用無(wú)常也。

本義曰：詩(shī)人以腰?葉以渉濟(jì)者，不問(wèn)水深淺，惟意所徃，期于必濟(jì)。如宣公烝滛夷、宣二姜，不問(wèn)可否，惟意所欲，期于必得，不懼?亡之罪。如渉濟(jì)者，不思沈溺之禍也。濟(jì)盈不濡軌者，濟(jì)盈無(wú)不濡之理，而渉者貪于必進(jìn)，自謂不濡，又興宣公貪于滛欲，身蹈罪?而不自知也。雉鳴求其牡者，又興夫人不顧禮義，而從宣公，如禽鳥(niǎo)之相求，惟知雌雄為匹，而無(wú)親踈父子之別。雝雝鳴鴈，旭日始旦。士如歸妻，迨氷未泮。言士之娶妻，猶有禮別。宣公曽庻，士之不?也。招招舟子，人渉卬否，人渉卬否，卬須我友者。謂行路之人眾皆渉矣，有招之而獨(dú)不渉者，以待同行不忘其友也。以剌夫人忘已所當(dāng)從，而隨人所誘，曽行路之人不如也。凢渉水者，淺則徒行，深則舟渡。而腰?以涉者，水深而無(wú)舟，蓋急遽而蹈險(xiǎn)者也。故詩(shī)人引以為比。詩(shī)本義卷第二。