重釋何?陽(yáng)顏延之

重釋何?陽(yáng)顏延之

圣慮難原，神應(yīng)不測(cè)，中散所云，中人自竭，莫得其端。豈其淺斥，所可深抽。徒以魏文大布，見(jiàn)刋異世，滕修蝦須，取愧當(dāng)時(shí)。故于度外之事，怯以意裁耳。足下已審其虗實(shí)方書(shū)之不朽，獨(dú)鑒堅(jiān)精，難復(fù)疑問(wèn)。聊寫(xiě)余懷，依荅條釋。事緯殃福，義雜胡華，雖存簡(jiǎn)章，自至煩文。過(guò)此已徃，余欲無(wú)言。荅曰：若如論?，以三畫(huà)為三才，則初擬地爻，三議天位。然而遯世無(wú)悶，非厚載之目；君子乾乾，非蒼蒼之稱(chēng)。果兩儀罔托，亦何取于立人？但爻在中和，宜應(yīng)君德耳。

釋曰：聞之前學(xué)，淳象始于三畫(huà)，兼卦終于六爻。三畫(huà)立本，三才之位；六爻未變，群龍所經(jīng)。是以重卦之后，則以出處明之。故遯世乾乾，潛藏皆行。圣人適時(shí)之義，兼之道也。若以初爻非地，三位非天。以為兩儀罔托，立人無(wú)取。未知足下前論三才同體，何因而生。若猶受之系說(shuō)，不軼師訓(xùn)，何獨(dú)得之復(fù)卦。?之單象。如羲文之外，更有三才。此自春秋新意，吾無(wú)識(shí)焉。且遯世乾乾，雖非覆載之名，一體之中，未失卑高之實(shí)，豈得以變動(dòng)之辭，廢立本之義？又知以爻在中和，宜應(yīng)君德，若徒有中和之爻，竟無(wú)中和之人，則爻將何放？若中和在德，則不得人皆中和。體合之論，固未可殊。越荅曰上仁上義，便是許體仁義者為三才。尋又云：僑札未獲上附，伊顏宜其下麗。則黃裳之人其猶弗及。雖賾之?，高下無(wú)準(zhǔn)。故惑者未悟。釋曰：所云上仁上義，謂兼總?cè)柿x之極，可以對(duì)饗天地者耳。非謂少有恥愛(ài)便為三才。前釋已具，怪復(fù)是問(wèn)。四彼域中唯王是體，知三。此兩儀非圣不居，易者同歸，可無(wú)重惑。案東魯階差，僑札理不允備，何由上附至位？依西方準(zhǔn)墨，伊顏未獲法身，故當(dāng)下麗生品來(lái)論挾姬議釋?zhuān)蕛山獯艘?，冀以取了，反致辭費(fèi)。圣作君師，賢為臣資，接暢神功，影響大業(yè)。行藏可供，黙語(yǔ)亦同體分，至此，何負(fù)黃裳。議者徒見(jiàn)不得等位元首，橫生誚恨。而不知引之極地，更非守節(jié)之情。指斷如斯，何謂無(wú)凖。荅曰：夫陰陽(yáng)陶氣，剛?cè)豳x性。圓首方足，容貌匪殊。惻隱恥惡，悠悠皆是。但參體二儀，必舉仁義為端耳。釋曰：若謂圓首方足，必同恥惻隱之實(shí)，容貌匪殊，皆可參體二儀。蹻跖之徒，亦當(dāng)在三才之?dāng)?shù)邪？若誠(chéng)不得，則不可見(jiàn)，橫目之同，便與大人同列。悠悠之倫，品量難齊。既云：仁者安仁，智者利仁。又云：力行近仁，畏罪強(qiáng)仁。若一之正位，將真?zhèn)蜗鄡?。莊周云：天下之善人寡，不善人多。其分若此，何謂皆是？荅曰：知欲限以名器，愼其所假，遂令惠人潔士，比性于毛群，庶幾之賢，同氣于介族。立象之意，豈其然乎？

釋曰：名器有限，良由資體不備，雖欲假之，疑陽(yáng)謂何？含靈為人，毛群所不能同；稟氣成生，潔士有不得異。象放其靈，非象其生，一之而已，無(wú)乃誣漫荅曰，已均被同眾云云。特靈之神，既異于眾，得生之理，何嘗蹔同？生本于理，而理異焉。同眾之生，名將安附？若執(zhí)此生名，必使從眾，則混成之物，亦將在例邪？釋曰：吾前謂同于所方，豈得生之可異？足下荅云，非謂不然，又曰：奚取不異之生，必宜為眾。是則去吾為眾，而取吾不異，豈有不異而非眾哉？所以復(fù)云，故當(dāng)殊其特靈，不應(yīng)異其得生耳。今荅又謂得生之理，何嘗蹔同？生本于理，而理異焉。請(qǐng)問(wèn)得生之理，故是陰陽(yáng)邪？吾不見(jiàn)其異，而足下謂未嘗蹔同，若有異理，非復(fù)煦蒸邪？則陰陽(yáng)之表，更有受生，涂?三世，詎宜堅(jiān)立。使混成之生，與物同氣，豈混成之謂。若徒假生名，莫見(jiàn)生實(shí)，則非向言之匹。言生非生，即是有物不物。李叟此說(shuō)，或更有其義，以無(wú)詰有，頗為未?。荅曰：謹(jǐn)為垣坊云云，始云皇圣設(shè)候物之教，謹(jǐn)順時(shí)之經(jīng)，將以反漸息泰。今復(fù)以方開(kāi)所泰為難。未詳此將難鄙議為譏圣人也。釋曰：前觀本論，自九谷以下，至孔釣不綱，始知高議。謂凡有宰作，皆出圣人，躬為尸匠，以率先下民也。孤鄙拙意，自謂每所施為，動(dòng)必有因。圣人從為之節(jié)，使不遷越。此二懷之大斷。彼我所不同。吾將節(jié)其奢流。故有息泰之說(shuō)。足下方明備設(shè)。未知于何去甚而中荅又云。所謂甚者。圣人固已去之。不了此意。故近復(fù)以所泰為問(wèn)。荅云。未詳誰(shuí)難?；蜃约汕皥?bào)荅曰。市庖之外云云。夫禋瘞繭栗。宗社三牲。膮膷豆?fàn)暎怨┵f客。七十之老，俟肉而飽，豈得唯陳草石，取備上藥而已。而憂(yōu)不立者，非謂洪論難持，退嫌此事不可頓去于世耳。釋曰：神農(nóng)定生，周人備教。既唱粒食，又言上藥，既用犧牢，又稱(chēng)蘋(píng)蘩。祭膳之道，故無(wú)定方。前舉市庖之外，復(fù)有御養(yǎng)者，捐奪刳淪之滯。以明延性不一。非謂經(jīng)世之事皆當(dāng)取備草石。然芻豢之功希至百齡。芝術(shù)之懿亟聞千歲。由是言之。七十之老何必謝恩于肉食。但自封一域者。舍此無(wú)術(shù)耳。想不可頓去于世。猶是前釋所云不能頓奪所滯也。始獲符同敢不歸美。既知不可頓去?；虿恢^道盡。

荅曰天下寧有無(wú)形之有云云。尋來(lái)?似不嫌有鬼。嘗謂鬼宜有質(zhì)。得無(wú)惑天竺之書(shū)。說(shuō)鬼別為生?邪。昔人以鬼神為教。乃列于典經(jīng)。布在方策。鄭僑吳札亦以為然。是以云和六變實(shí)降天神。龍門(mén)九成人鬼咸格。足下雅秉周禮，近忽此義，方詰無(wú)形之有，為支離之辯乎。釋曰。非唯不嫌有鬼。乃謂有必有形。足下不無(wú)是同，處有復(fù)異。是以比及質(zhì)詰，欲以求盡。請(qǐng)舍天竺之說(shuō)，謹(jǐn)依中土之經(jīng)。又置別為生?，共議登遐。精靈體狀，有無(wú)固然，宜報(bào)定典策之中，鬼神累方，所不了者，非其名號(hào)。比獲三論，每來(lái)益眾，萬(wàn)鬼畢至，竟未片荅。雖啟告周博，非解企渴，無(wú)形之有，既不匠立，徒謂支離以為通說(shuō)。若以核正為支離者，將以浮漫為直達(dá)乎？荅曰：后身著戒云云，未詳所謂慈?者，誰(shuí)氏之子。若據(jù)外書(shū)，報(bào)應(yīng)之說(shuō)，皆吾所謂權(quán)教者耳。凡講求至理，曾不析之圣言，多采譎怪，以相扶翼，得無(wú)似以水濟(jì)水乎？釋曰：慈?之主計(jì)亦乆聞其人，責(zé)以誰(shuí)子？將以文殊釋氏和謂報(bào)應(yīng)之說(shuō)皆是權(quán)教，權(quán)道隱深，非圣不盡。雖子通識(shí)慮，亦未見(jiàn)其極。吾疲于推求，而足下逸于獨(dú)了，良有惡然。若權(quán)教所言皆為欺妄。則自然之中無(wú)復(fù)報(bào)應(yīng)。吾懦于擊決。足下烈于專(zhuān)斷。亦又懼焉。神高聽(tīng)卑庸可誣哉。想云圣言者必姬孔之誥。今之所談皆其信順之事。而謂曾不析之。復(fù)是未經(jīng)。詳思來(lái)論立姬廢釋。故吾引釋符姬荅不越問(wèn)。未覺(jué)多采由金日?不生華壤何限。九服之外不有窮理之人。內(nèi)外為判誠(chéng)亦難乎。若自信其度。獨(dú)思耳目習(xí)識(shí)之表皆為譎怪。則吾亦已矣。荅曰。

又云。物無(wú)妄然必以?感云云。斯言果然。則?感之物輕重必侔。影表之勢(shì)修短有度。致飾土木，不?慈愍之心。順時(shí)搜狩，未根慘虐之性。天宮華樂(lè)，焉賞而上升。地獄幽苦，奚罰而淪陷。唱言窮軒輊，立法無(wú)衡石，一至于此。釋曰：影表之說(shuō)，以徴感報(bào)。來(lái)意疑不必侔。嫌其無(wú)度，即復(fù)除福應(yīng)也。福應(yīng)非他，氣數(shù)所生。若滅福應(yīng)，即無(wú)氣數(shù)矣。足下功存歩驗(yàn)，而還伐所知。想信道為心者。必不至此。若謂不慈于土木之飾。有甚于順時(shí)之殺者。無(wú)乃大負(fù)夫人之心。黃屋玉璽。非必堯舜之情。崇居麗養(yǎng)。豈是釋迦之意。責(zé)天宮之賞。求地獄之罰。頗?昔人。亞夫之詰。英布之問(wèn)。有味乎其言。此葢眾息心之所詳，吾可得而畧之。荅曰：且阿保傅愛(ài)，愼及溷腴，良庖提刀，情怵介族。彼圣人者，明并日月，化關(guān)三統(tǒng)。若令報(bào)應(yīng)必符，亦何妨于教。而緘扃羲唐之紀(jì)，埋閉周孔之世。肇結(jié)網(wǎng)罟，興累億之罪；仍制牲牢，開(kāi)長(zhǎng)夜之罰。遺彼天廚，甘此芻豢，曾無(wú)拯溺之仁，橫成納隍之酷。其為不然，宜簡(jiǎn)淵慮。若謂窮神之智，猶有不盡，雖高情愛(ài)竒，想亦未至于侮圣。釋曰：知謂報(bào)應(yīng)之義。緘羲周之世，以此推求，為不符之證。羲，唐邈矣，人莫之詳，尚書(shū)所載，不過(guò)數(shù)篇，方言德刑之美，遑計(jì)禍福之源。今帝典王策，猶不書(shū)性命之事，而微闕文，以為古必?zé)o之，斯亦師心之過(guò)也。且信順殃慶，咸列姬孔之籍，謂之埋閉，如小逕并，但言有逺近，教有淺深，故使智者與此而奪彼邪？夫生必有欲，欲必有求，欲歉則爭(zhēng)，求給則恬。爭(zhēng)則相害，恬則相安。網(wǎng)罟之設(shè)，將蠲害以取安乎。且畋漁牲牢其事不異。足下前荅已知牲牢不可頓去于今世復(fù)謂畋漁不可獨(dú)棄于古。未為通?矣。好生惡死。每下愈篤。故宥其死者順其情。奪其生者逆其性。至人尚矣。何為犯順而居逆哉。是知不能頓奪所滯。故因?yàn)橹贫?。圣靈雖茂。無(wú)以叡蒙惛之心，弱?之民，何可勝論。罪罰之來(lái)，將物自取之。事逺難致，不由天廚見(jiàn)遺。物近易躭，故常芻豢是甘。拯溺出隍，眾哲所共。但化物不同，非道之異，不盡之讓?zhuān)嗳邕^(guò)當(dāng)。子長(zhǎng)愛(ài)竒，本不?此，荅曰：足下論仁義，則云情之者少，利之者多，言施惠則詐，其遺賢忘報(bào)，在情既少，孰能遺賢？利之者多，曷云忘報(bào)？若能推樂(lè)施之士，以期欲仁之疇，演忘報(bào)之意，引向義之心，則義寔在斯，求仁不逺。釋曰：情仁義者寡，利仁義者眾。聞之荘書(shū)，非直孤說(shuō)，未獲詳校，遽見(jiàn)彈責(zé)。夫在情既少，利之者多，不能遺賢，曷云忘報(bào)，實(shí)吾前后勤勤，以為不得配擬二儀者耳，復(fù)非篤論所應(yīng)據(jù)正。若樂(lè)施忘報(bào)，即為體仁，忘報(bào)而施，便為合義。可去欲字，并除向名，在斯不逺，誰(shuí)不是慕？荅曰濟(jì)有生之?云云。斯?宏誕，非本論所及，無(wú)乃秦師將遁，行人言肆乎？釋曰：足下論挾姬釋?zhuān)嵋嗲E兼戎周。足下以此抑彼，謂福及高門(mén)。吾伸彼釋此，云慶周兆之物。足下?lián)怂?jiàn)，謂祚止公侯。吾信彼所聞，云尊冠百神。本議是爭(zhēng)，曷云不及。夫論難之本，以易奪為體，失之已外，輒云宏誕，求理之涂，幾乎塞矣。師遁言肆，或不在此。荅曰：豈其相迫？居吾語(yǔ)子。圣人在上，不與百神爭(zhēng)長(zhǎng)，有始有卒，焉得無(wú)死之地云云。釋曰：豈其相迫，一何務(wù)德？居吾語(yǔ)子，又何壯辭。凡為物之長(zhǎng)，豈爭(zhēng)之所得？非唯不爭(zhēng)，必將下之。不可見(jiàn)尊冠百神，便謂與百神爭(zhēng)長(zhǎng)，無(wú)乃取之，滕、薛棄之體仁。知謂物有始卒無(wú)不死之地。求之域內(nèi)實(shí)如來(lái)趣。前釋所謂勝?諸區(qū)有誠(chéng)亦宜然者也。至如山經(jīng)所圖。仙傳所記。事關(guān)世載已不可原。況復(fù)道絕恒情理隔常照。必以于我不然。皆當(dāng)絕棄。此又所不得安荅曰。夫辨章幽明研精庶物云云。釋曰。逮省此章。盛陳列代。文博體周。頗善師法。歌誦圣世。足為繁聲。討求道義。未是要說(shuō)耳。昔在幼壯。微渉群紀(jì)。皇王之軌。賢智之跡。側(cè)聞其畧敢辱其詳惠。示之篤實(shí)勤執(zhí)事。答曰。何必陋積慶之延祚。希無(wú)驗(yàn)于來(lái)生。蹲膜揖讓。終不并足。竊愿吾子舍兼而遵一云云。釋曰：不陋積慶，已伸信順之條貫。希來(lái)生之。亦具感報(bào)之說(shuō)。藻袞大裘，同用一體。蹲膜揖讓?zhuān)螢椴痪阈幸皇?。理有可兼，無(wú)謂宜舍。荅曰：蜀梁二叔也。人驛胥之譬，非本論所經(jīng)。故不復(fù)具云。釋曰：近此數(shù)條，聊?戲端。亦猶越人問(wèn)布，見(jiàn)采于前談，肆業(yè)及之，無(wú)相多怪。然二叔為問(wèn)，欲以卻編戶(hù)之疑，沒(méi)而不荅，誠(chéng)有望焉。足下連國(guó)云從，宏論風(fēng)行，吾幽生孤說(shuō)，每獲竊議。此之不侔，事有固然，實(shí)由通才所共者理，歘忘其煩，貪復(fù)息心。弘明集卷第四音釋?麛，斃，荄，?，蘗，刲，刳，瀹，鹵，飏，遯，膮，膷，怵。軼。蹻，跖，煦。