酌

酌

論曰：于鑠王師，遵養(yǎng)時(shí)晦。毛傳但云：遵，率。養(yǎng)，取。晦、昧，而更無(wú)他說(shuō)為義。?者述其意云：率此師以取是暗昧之君，謂誅紂以定天下。則毛公謂于鑠王師者，武王之師也。鄭箋云：文王之用師，率叛國(guó)以事紂。則鄭又以為文王之師也。二說(shuō)自相違異。毛謂武王之師，是矣；而遵養(yǎng)時(shí)晦，毛、鄭之說(shuō)皆非也。養(yǎng)之為言，不待訓(xùn)詁，而其義自明。毛訓(xùn)為取者，茍欲曲就已之說(shuō)爾。遵、養(yǎng)當(dāng)連言，及下時(shí)晦共為一事，而毛、鄭皆斷遵一字獨(dú)為一義，而養(yǎng)、時(shí)晦又為一義，如此豈成文理！毛以遵為率師，鄭謂遵為文王率殷之叛國(guó)以事紂。且毛謂率師，猶以上文有王師之言，如鄭之說(shuō)，是詩(shī)人但著一遵字，而使后丗知是大王率殷之叛國(guó)以事紂。此鄭之臆說(shuō)，穿鑿可知矣。毛謂武王率師以取暗君，雖非詩(shī)人所謂遵養(yǎng)時(shí)晦之義，然率師取紂，實(shí)是武王之事，但詩(shī)人之意與毛不同爾。若鄭謂文王養(yǎng)紂以老其惡者，是厚誣文王也。紂為暴虐，比干直諌以死，孔子目為殷之仁人。蓋比干非不知紂之不可諫，然不忍棄其君而不救其惡，使?于禍敗，遂冒死以進(jìn)者，猶冀可救于萬(wàn)一?？鬃右云鋹劬夂V，故以仁人目之，如鄭所謂文王者，異乎仁人之用心也。孔子于湯、武之事，心甚非之，其于論樂云武未盡善，略見其意，而無(wú)明言以貶之，但咨嗟嘆息，極稱文王之美而巳。美于此則非于彼可知矣。此圣人之深意也。茍如鄭說(shuō)，則文王幸紂為不善，養(yǎng)成其惡利而取之，此小人尚或不為，而孔子尚何極稱其美哉？是故知文王之用心者惟孔子，一言而為萬(wàn)丗信者亦惟孔子也。由是言之，鄭氏可謂厚誣矣。鄭氏此說(shuō)近丗，學(xué)者多以為非，而著論以辨之。余于此頌，因眾論而正之也。本義曰：于鑠王師者，美武王之師也。遵養(yǎng)時(shí)晦者，循養(yǎng)以自晦之道，謂有師而不耀其威武，養(yǎng)之以晦也。時(shí)純熈矣，是用大介者，介，助也。時(shí)至而后動(dòng)，乗時(shí)而興，用王師為大助也。謂周興以德，不專用武，以師助其興爾。我龍受之者，謂武王之功，興此王業(yè)，成王寵受而承之也。蹻蹻王之造，言蹻蹻然。武功，武王之所為也。載用有嗣者，謂后丗能承其業(yè)，為有嗣矣。實(shí)維爾公者，武王用師，實(shí)天下之至公，信可謂王師矣。