受生部

受生部

夫生則八識(shí)扶持，死則四大離散。迅矣百齡，終歸摩滅。廵環(huán)三界，運(yùn)轉(zhuǎn)靡停。故經(jīng)曰：有始必終，既生則滅。圣教不虛，目覩交臂。所以于此緣中，略述六門(mén)。

第一門(mén)中，臨命終時(shí)，檢身冷?，驗(yàn)其善惡，具知來(lái)報(bào)。故瑜伽論云：此有情者，非色非心。假為命者，大小皆同。死通漸頓，諸師相傳，造善之人，從下冷觸，至?以上，煖氣后盡，即生人中；若至頭面，?氣后盡，即生天道。若造惡者，與此相違，從上至腰，?后盡者，生于鬼?；從腰至膝，熱氣盡者，生于畜生；從膝已下，乃至腳盡，生地獄中。無(wú)學(xué)之人入涅槃?wù)撸蛟谛臒?，或在頂也。然瑜伽論云：羯羅藍(lán)義，最初托處，即名肉心。如是識(shí)于此處最初托，即從此處最后舍。釋云：依瑜伽論，由造善上生故從下漸舍，至肉心后，方說(shuō)上舍；由造惡生下故先從上舍，至肉心后，方從下舍也○

俱舍論云：若人正?，于身分中意識(shí)斷滅。若一時(shí)身死。根共意識(shí)一時(shí)俱滅。若人次第死。此中偈曰。

次第死腳??！∮谛囊庾R(shí)斷?！∠氯松簧?。中上非惡道。

論中釋曰。若人必往惡道受生及人道。如此等人。次第于阿羅漢。此人于心意識(shí)斷絕。有余部說(shuō)于頭上。何以故。身根于此等處。與意識(shí)俱滅故。若人正死，此身根如熱石水，漸漸縮減，于腳等處次第而滅。釋云：俱舍論述小乗義，故云身于此等處，與意識(shí)俱滅。若依大乗，身根于此等處，與本識(shí)俱滅也。

第二，受生方法者，依俱舍論云：為行至應(yīng)生道處故起此中陰。眾生由?業(yè)勢(shì)力所生，眼雖住最遠(yuǎn)處，能見(jiàn)應(yīng)生處，于中見(jiàn)父母變異事。若變成男，于母即起男人欲心；若變成女，于父即起女人欲心。倒此心起瞋。此中有眾生，由二起顛倒心故，求欲戲往至生處，是即樂(lè)得屬已，是時(shí)不凈已至胎處，即生歡喜，仍托彼生，從此剎那，是眾生五陰和合堅(jiān)實(shí)中有五陰即滅，如此方說(shuō)受生。若胎是男，依母左脇，面向母背蹲坐。若胎是女，依母右脇向母腹而住。若胎非男非女，隨欲類托生住亦皆如此，無(wú)有中有異于男女，皆具根故。是故或男或女托生而住，后時(shí)在胎中增長(zhǎng)，或作黃門(mén)，若托、胎卵二生，道理如此。若眾生欲受濕生，愛(ài)樂(lè)香故至生處，此香或凈或不凈，隨?業(yè)故。若是化生，受樂(lè)處所，故至生處。若爾，地獄眾生云何生樂(lè)處所？由心顛倒故。此眾生見(jiàn)寒風(fēng)冷雨觸惱身，見(jiàn)地獄火猛熾盛可愛(ài)，欲得暖觸故，往入彼。復(fù)見(jiàn)身為熱風(fēng)灮及火焰等所炙，苦痛難忍。見(jiàn)寒地獄清涼，愛(ài)樂(lè)冷觸，故往入彼。胎、卵二生于父母變異事生愛(ài)。濕化二生不由托，赤白為身，故無(wú)此變。濕生但愛(ài)著香故至所生處，隨業(yè)善惡，所愛(ài)之香自有凈穢。化生但愛(ài)所依之處，地獄雖是苦處，然罪人樂(lè)。亦得愛(ài)處于中受生。何以故。非愛(ài)不受生故。論云。如往?造作。能感如此生。樂(lè)見(jiàn)身是如此位見(jiàn)彼眾生亦爾。是故往彼先舊諸師作如此說(shuō)。若眾生年三十時(shí)。行殺生業(yè)。網(wǎng)捕眾生。行此事時(shí)。必有伴類。此業(yè)能感地獄生。后于中陰中見(jiàn)自身，如?年三十行網(wǎng)捕時(shí)，故言位。又見(jiàn)?伴與?不差。見(jiàn)地獄時(shí)，如?見(jiàn)江湖諸伴類等相牽共入其中，縁此起戀，即于中受生。后解?造，所業(yè)雖多，必以一業(yè)牽地獄生，或于年二十時(shí)作此業(yè)，或三十時(shí)作此業(yè)，后于中陰中見(jiàn)自身，如?。作業(yè)時(shí)少老見(jiàn)地獄眾生竝如已年時(shí)。年時(shí)既相似。于此眾生起戀。即往就彼。由此愛(ài)故受生。依經(jīng)部師作如此釋。

又瑜伽論云：若居薄福者。當(dāng)生下賤家。彼于死時(shí)及入胎時(shí)。便聞種種紛亂之聲。及自?見(jiàn)入于叢林竹葦蘆荻等中。若多福者，當(dāng)生尊貴家。彼于爾時(shí)便自聞?dòng)屑澎o美妙可意音聲，及自?見(jiàn)升宮殿等可意相見(jiàn)。

又俱舍論云：若人臨終起邪見(jiàn)心，是人以先不善為緣，故墮地獄。有論師言：一切不善皆是地獄，因此不善之余，生畜生餓鬼中。又婬業(yè)盛故墮畜生中，如婬欲盛故，生于鴿、雀、鴛鴦之中；瞋恚盛故，生于蚖蝮、虵螫中；愚癡盛故，生豬羊、蚌蛤中；憍慢盛故，生于師子、虎狼中；掉戲盛故，生獼?中；慳嫉盛故，生餓狗中。若有少分施善余福，雖生在畜生，于中微樂(lè)。身口二業(yè)，雖由心為主，然其口業(yè)受報(bào)者多，如罵人、輕躁、喩如獼?，即生?中。若言貪悷如烏，語(yǔ)如狗，吠，騃如豬羊，聲如驢鳴，行如駱駝，自髙如象，惡如逸牛，婬如鳥(niǎo)雀，怯如貓貍，諂如野狐，如是諸惡，隨口受報(bào)。然由三毒為本，三毒之中，貪愛(ài)為重，如捉布一頭，余則盡隨。故智論云：若不斷愛(ài)，愛(ài)則潤(rùn)生。是故四生皆由愛(ài)起。如說(shuō)多欲，生鳥(niǎo)雀中，多貪味故，廁中受生。又愛(ài)欲故，卵生；貪香味故，受濕生。隨其所愛(ài)故，起殷重業(yè)，則受化生。若殷重心，樂(lè)行罪業(yè)，死時(shí)?見(jiàn)地獄，受其化生。若殷重愛(ài)福，上界化生。故成論云：如樹(shù)根不拔，其樹(shù)猶生，貪根，不拔，苦樹(shù)常在。

又瑜伽論云：云何生我愛(ài)？無(wú)間已生故，無(wú)始樂(lè)著戲論因已熏習(xí)故，凈不凈業(yè)因已熏習(xí)故。彼所依體，由二種因增上力故，從種子，即于是處中有異熟無(wú)間得生死時(shí)，如稱兩頭低昻時(shí)等。而此中必具諸根，造惡業(yè)者所得中有，如黑羺灮，或陰暗夜。作善業(yè)者。如白衣灮?；蚯缑饕?。俱舍論云。此中有具足五根金剛等所不能礙。須彌山下金剛中有蝦蟇于中受生。中有細(xì)色金剛不能礙之。有天眼者能見(jiàn)此事。蟲(chóng)舉所聞事證。曾聞人說(shuō)。燒鐵令熱破之見(jiàn)蟲(chóng)。

第三夀量長(zhǎng)短者。俱舍論云：若不定生處，于余處此道中皆得受生。譬如牛于夏時(shí)欲事偏多，狗于秋時(shí)，熊于冬時(shí)，馬于春時(shí)，野干等欲事無(wú)時(shí)。是時(shí)此眾生應(yīng)生牛中，若非夏時(shí)，則生野干中，若應(yīng)生狗中，非時(shí)則生野干中。

又俱舍小乗師有四釋不同：一說(shuō)極促時(shí)死已即受陰生。二說(shuō)得住七七日滿已處中有不限時(shí)節(jié)。三說(shuō)得住四十九日，生緣未具，死已更受，亦不限時(shí)節(jié)。四說(shuō)隨受生緣，乃至經(jīng)　住不命終。第五依瑜伽論云：若未得生緣，極七日住，死而復(fù)生，乃至七七日受死生，自此已后決得生緣。此與前四皆不同也。

第四通力遲速者，俱舍論云：此中陰游空而去，如人舍命，應(yīng)至無(wú)量世界外受生，俄頃即到。二乗通力未出一世界，中陰已至無(wú)量世界外，縱佛神力亦不能遮，令不往生，得住余道，以業(yè)力定故。論業(yè)通勝者，據(jù)勝凡夫二乗神通。婆沙論云：神足勝者，據(jù)佛神通?也。

第五互見(jiàn)不同者，依俱舍論云：若同生道中，陰定互相見(jiàn)。若人有天眼最清凈，是一道慧類，此人亦得見(jiàn)彼生。若報(bào)得天眼，則不能見(jiàn)，以最細(xì)故。薩婆多部云：若同于人道中受生，同是人道中陰，互得相見(jiàn)。此義為定，不能見(jiàn)余道中陰。若人修得天眼，此天眼則是道類，能見(jiàn)中陰色。若報(bào)得天眼，則不能見(jiàn)中陰色。中陰色細(xì)，余色故。依正量部云：天道中陰，備能見(jiàn)五道中陰色。人道中陰，能見(jiàn)四道。除天道中陰，非其所能見(jiàn)。如是次第，除前乃至地獄道中陰，除前四道中陰，非其所見(jiàn)，唯見(jiàn)地獄道中陰。

第六、身量大小者，俱舍論云：身量如六七歲小兒，而識(shí)解聰利。若菩薩在中陰，如圓滿少病人，具大小相。是故雖在中陰，正欲入胎，而能徧照。萬(wàn)俱胝剡。浮洲頌曰：

髙堂信逆旅，　壊業(yè)理常牽，

玉匣方委觀，金?不復(fù)延。

挽聲隨逕遠(yuǎn)，　蘿影帶松懸。

詎能畱十念，　唯應(yīng)逐四縁。

幻工作同異，變弄作多身，

愚俗諍人我，　誰(shuí)復(fù)非謂真。謬者疑久固，　達(dá)者知幻賔，

親踈既無(wú)定，何勞非蒼旻。感應(yīng)縁

漢山陽(yáng)有女孕未生，二月兒啼腹中。漢朔方有牧女趙病春死，棺殮六日出棺。漢李妖死十四日后生。漢陳畱、史姁臨死，遺囑有征。

漢馮貴人亾死將百歲，賊發(fā)塜，顏色如故。漢遼西人見(jiàn)遼水中浮棺內(nèi)人語(yǔ)云：是伯夷之弟孤竹君也。漢北海營(yíng)陵有道人，能令人與已死人相見(jiàn)。漢武帝幸李夫人，后卒，哀帝見(jiàn)之帳中。

漢杜嘏家塟而婢誤不能出。經(jīng)十年開(kāi)塜而婢尚生。漢洛陽(yáng)沙門(mén)達(dá)多發(fā)墓得生人死來(lái)十二年。晉唐遵?死經(jīng)夕見(jiàn)有靈征可驗(yàn)。晉沙門(mén)訶羅竭存亾。皆有靈征，神異難測(cè)。晉沙門(mén)竺法慧存亾。亦有靈征。神化難測(cè)。宋沙門(mén)慧遠(yuǎn)。有弟子名黃遷。存亾有驗(yàn)。復(fù)出二驗(yàn)。

宋時(shí)有一人?其姓寢起。?復(fù)在被中眠。宋時(shí)有兒將死。遠(yuǎn)方?歸報(bào)父母。隋沙門(mén)玄景存亾亦有征祥可驗(yàn)。唐裴則男暴死而穌。說(shuō)冥道可驗(yàn)。復(fù)出一驗(yàn)。唐崔軌卒后。于妻家請(qǐng)立靈。

漢哀帝建平四年四月。山陽(yáng)方有女子田無(wú)壹孕。未生，二月，兒啼腹中。及生不舉，塟之陌上。三日，有人過(guò)，聞兒啼聲。母掘養(yǎng)之。

漢平帝元始元年二月，朔方廣牧女子趙病春死。棺殮六日，出在棺外，自言見(jiàn)死夫，乃曰：年二十七，汝不當(dāng)死。太守譚以聞。說(shuō)曰：至陰為陽(yáng)，下人為上。其后王莽篡位。漢建安中，李妖死，十四日復(fù)生。其語(yǔ)具作鬼神。獻(xiàn)帝初平中，長(zhǎng)沙桓氏死，月余，其母聞棺中有聲，發(fā)之，遂生。

漢陳畱考城史：姁字威明，年少時(shí)嘗得病，臨死謂其母曰：我死當(dāng)復(fù)生，埋我，以竹杖柱我瘞上，若杖拔，掘出我。及死埋之。拄如其言。七日往視之，杖果拔出，即掘尸出活?，至井上浴已，平復(fù)如故。復(fù)與隣人乗船至下邳賣(mài)鋤，不時(shí)售，思欲歸，謂人曰：我方暫歸，人不信之，何有千里暫得歸耶？答曰：一?便還，即不相信，作書(shū)得報(bào)，以為驗(yàn)實(shí)。其一?便還，果得報(bào)書(shū)，具知消息。考城令江夏?賈和聞之，姊病在鄉(xiāng)里，欲急知消息，請(qǐng)往省之。路遙三千，再?報(bào)書(shū)，具知委曲。

漢馮貴人亾死將百歲，盜賊發(fā)塜，顏色如故，但肉微冷。群賊幸之，致相妬忌，然后事覺(jué)。

漢今支縣有孤竹城，古孤竹之國(guó)也。靈帝灮和元年，遼西人見(jiàn)遼水中有浮棺，欲斫破之，棺中人語(yǔ)曰：我是伯夷之弟，孤竹君也。海水壊我棺槨，是以漂流，汝斫我何為？人懼不敢斫，因?yàn)榱R祀祠。吏民有欲發(fā)視者，皆無(wú)何而死。

漢北海營(yíng)陵有道人，能令人與已死人相見(jiàn)。其同郡人婦，死已?年，聞而往見(jiàn)之，曰：愿令我一見(jiàn)亾婦，死不恨矣。道人曰：可，卿往見(jiàn)之，若聞鼓聲，疾出勿畱。乃語(yǔ)其相見(jiàn)之制。于是與婦言語(yǔ)，悲喜恩情如生。良久，聞鼓音聲，恨恨不能得住。當(dāng)出戸時(shí)，奄?其衣裾戸間，掣絕而去。至后歲余，此人身亾，室家塟之，開(kāi)塜，見(jiàn)婦棺葢下有衣裾。

漢武帝幸李夫人，夫人后卒，帝哀思不已。方士少翁言能致其神，乃施帷帳，明燈燭。帝遙望見(jiàn)美女居帳中，如李夫人之狀，而不得就視之。

漢杜嘏家塟，而婢誤不得出。后十余年，開(kāi)塜附塟，而婢尚生。其始如瞑，有頃，漸問(wèn)之，自謂當(dāng)一再?耳。初，婢埋時(shí)，年至十五，及開(kāi)塜后，更生十五六年，嫁之，有子。

漢菩提寺，西域人所立也，在慕義里。沙門(mén)達(dá)多發(fā)墓取塼，得一人以送。時(shí)太后與漢明帝在蕐林都堂，以為妖異，謂黃門(mén)侍郎徐紇曰：上古已來(lái)，頗有此事不？紇曰：?魏時(shí)發(fā)塜，得霍灮女婿范明友家奴，說(shuō)漢朝廢立，與史書(shū)相符，不足為異也。后令紇問(wèn)其姓名，死來(lái)幾年，何所飲食，死者答曰：臣姓崔，名涵，字子洪，博陵安平人。父名暢，母姓魏，家在城西埠財(cái)里。死時(shí)年十五，今乃二十七。在地下十二年，常似醉臥，無(wú)所食也。時(shí)復(fù)游行，或遇飲食，如似夢(mèng)中，不甚辯了。后即遣門(mén)下錄事張?詣埠財(cái)里訪涵父母。果有崔暢，其妻姓魏。?問(wèn)暢曰：卿有死兒不？暢曰：有息子洪，年十五而亾。?曰：為人所發(fā)，今日穌活，在蕐林園，主上遣我來(lái)相問(wèn)。暢聞驚怖曰：實(shí)無(wú)此兒，向者謬言。?還，具以實(shí)聞。啟后，后遣?送涵向家。暢聞涵至，門(mén)前起火，手持刀，魏氏把桃杖拒之：汝不須來(lái)，吾非汝父，汝非我子，急手速去，可得無(wú)殃。涵遂舍去，游于京師巷內(nèi)常?寺門(mén)下。汝南王賜黃衣一通。性畏日，不仰視天，又畏水火及兵刃之屬。常走于路，疲則止，不徐行也。時(shí)人猶謂是鬼。洛陽(yáng)大市北有奉終里內(nèi)，里內(nèi)之人多賣(mài)送死之具及諸棺槨。涵謂曰：柏棺勿以桑木為榱。人問(wèn)其故，涵曰：吾在地下見(jiàn)發(fā)鬼兵，有一鬼稱是柏棺，應(yīng)免兵。主吏曰：你雖柏棺，桑木為榱。遂不免兵。京師仰聞此柏木，勇貴人擬賣(mài)棺者貸，涵，故發(fā)此言。

晉唐遵，字保道，上虞人也。晉太元八年，?病而死，經(jīng)夕得蘇，云有人呼將去，至一城府，未進(jìn)，頃見(jiàn)其從叔自城中出，驚問(wèn)遵：汝何故來(lái)？遵答：違離姑姊，竝歷年載，欲往問(wèn)訊，本明當(dāng)發(fā)。夜見(jiàn)?人，急呼來(lái)此，即時(shí)可得歸去，而不知還路。從叔云：汝姑喪已二年，汝大姊兒道文近被錄來(lái)，既蒙恩放，仍畱看戲，不即還去，積日方歸。家已?殮，乃入棺中。又揺動(dòng)棺器，冀望其家覺(jué)悟開(kāi)棺。棺遂至路，落檀車(chē)下。其家或欲開(kāi)之，乃問(wèn)卜者。卜云不吉，遂不敢開(kāi)，不得復(fù)生。今為把沙之役，辛勤極苦，汝冝速去，勿復(fù)住此。且汝小姊又已喪亾，今與汝姑共在地獄，日夕憂苦，不知何時(shí)可得免脫。汝今還去，可語(yǔ)其兒，勤修功德，庶得免之。于此示遵歸路。將別，又囑遵曰：汝得還生，良為殊慶。在世無(wú)幾，儵如風(fēng)塵，天堂地獄，苦樂(lè)報(bào)應(yīng)。吾?聞其語(yǔ)，今覩其實(shí)。汝宜深勤善業(yè)，務(wù)為孝敬，受法持戒，慎不犯。一去人身，入此罪地，幽窮苦酷，自悔何及？勤以在心，不可忽也。我家親屬，生時(shí)不信罪福，今竝遭涂炭，長(zhǎng)受楚毒，燋爛傷痛，無(wú)時(shí)暫休。欲求一日改惡為善，當(dāng)何得耶？悉我所具，故以囑汝。勸化家內(nèi)，共加勉勵(lì)。言已涕泣，因此而別。遵隨路而歸，俄而至家。家治棺將竟，方營(yíng)?殮。遵既附尸，尸尋氣通，移日稍差，勸示親識(shí)，竝奉大法。初遵姑?南郡徐漢，長(zhǎng)姊?江夏樂(lè)瑜，于小姊?吳興嚴(yán)晚，途路懸遠(yuǎn)，久斷音息。遵既差，遂至三郡尋訪姑及小姊。姊子果竝喪。亾長(zhǎng)姊亦說(shuō)兒道文，殮后棺動(dòng)墮車(chē)，皆如叔言。既聞遵說(shuō)道文橫死之意，姊追加痛恨，重為制服。

晉洛陽(yáng)有釋訶羅竭者，本?陽(yáng)人，少出家，誦經(jīng)二百萬(wàn)言。性虛玄，守戒節(jié)，善舉措，美容色，多行頭陁，獨(dú)?山野。晉武帝太康九年，暫至洛陽(yáng)，時(shí)疫疾甚。流祝者皆愈。至?xí)x惠帝元康元年。廼入上婁至山石室中坐禪。此室去水既遠(yuǎn)。時(shí)人欲為開(kāi)澗。竭曰：不假相勞。乃自起。以左腳蹍室西石壁。壁陷沒(méi)指。既拔足已，水從中出。清香濡美，四時(shí)不絕。來(lái)飲者皆止饑渴。除疾病。至元康八年。端坐從化。弟子依國(guó)法阇維之，焚燎累日，而尸猶坐火中，永不灰燼，乃移還石室內(nèi)。后西域人竺定，字安世，晉咸和中往其國(guó)，親自觀視，見(jiàn)尸儼然，平坐亾已三十余年。定后至京，傳之道俗。

晉竺法慧，本關(guān)中人，方直有戒行，入嵩髙山，事佛圗蜜為師。晉康帝建元年，至襄陽(yáng)，止羊叔子寺，不受別請(qǐng)。每乞食，輒賷繩床自隨，于閑曠之路，則施之而坐。時(shí)遇雨，以油帔自覆。雨止，唯見(jiàn)繩床，不知慧所在。訊問(wèn)未息，慧已在床。每語(yǔ)弟子法昭曰：汝過(guò)去時(shí)，折一雞腳，其殃尋至。俄而昭為人所擲，腳遂永疾。后語(yǔ)弟子云：新野有一老公，當(dāng)命過(guò)，吾欲度之。仍行于畦畔之間，果見(jiàn)一公將牛耕田?；蹚钠蚺?，公不與?；矍白宰脚１牵珣制洚?，遂以施之?；蹱颗ＷＴ福卟蕉?，以牛還公，公為少日而亾。后征西庾移恭鎮(zhèn)襄陽(yáng)，既素不奉法，聞慧有非常之跡，甚嫉之。慧預(yù)告弟子曰。吾?對(duì)尋至。誡勸眷屬令勤修福善。恭后二日果收而刑之。春秋五十八矣。臨死語(yǔ)眾人云。猶枉刑吾。吾死后三日。天當(dāng)暴雨。至期果洪注城門(mén)外?一丈。恭眷屬居民等。竝皆沒(méi)死。

宋慧遠(yuǎn)沙門(mén)者。江陵長(zhǎng)沙寺僧也。師慧印，善禪法，號(hào)曰禪師。遠(yuǎn)本印蒼頭，名黃遷，年二十時(shí)，印每入定，輒見(jiàn)遷先世乃是其師，故遂度為弟子。常寄江陵市西揚(yáng)道產(chǎn)，家行般舟，勤苦歲余，因爾遂頗有感變?；蛞蝗罩懈笆嗵廄S，雖復(fù)終日竟夜行道轉(zhuǎn)經(jīng)，而家家悉見(jiàn)黃遷在焉。眾稍敬異之，以為得道。孝建二年一日，自言死期，謂道產(chǎn)曰：明夕吾當(dāng)于君家過(guò)世。至日，道產(chǎn)設(shè)八關(guān)，然燈通夕。初夜、中夜，遷猶豫，眾行道休然不異。四更之后，乃稱疲而臥，顏色稍變，有頃而盡。闔境為設(shè)三七齋，起塔，塔今猶存。死后久之，現(xiàn)形多寶寺，謂曇珣道人云：明年二月二十三日，當(dāng)與諸天共相迎也。言已而去。曇珣即于長(zhǎng)沙禪房設(shè)齋九十日，舍身布施。至其日，苦乏氣，自知必終，大延道俗，盛設(shè)法會(huì)。三更中呼問(wèn)眾僧：有聞見(jiàn)不？眾自不覺(jué)異也。珣曰：空中有奏樂(lè)聲，馨煙甚異，黃遷之?，今其至矣。眾僧始還堂就席。而珣已盡。

宋時(shí)有一人。?其姓名。與婦同寢。天曉婦起出后夫?qū)こ鐾?。婦還。見(jiàn)其夫猶在被中眠。須臾奴子外來(lái)云。郎求鏡。婦以奴詐。乃指床上以示奴。奴云。適從郎聞來(lái)。于是馳白其夫。其夫大愕。便入。夫婦共視被中人，髙枕安寢，正是其形，了無(wú)一異。慮是其?神，不敢驚動(dòng)。乃共以手徐徐撫床，遂冉冉入席，漸漸消滅。夫婦惋怖如此。少時(shí)，夫得病，性理乖?，于是終卒。

宋時(shí)有諸生遠(yuǎn)學(xué)，其父母然火夜作，兒至前嘆息曰：今我但?魄耳，非復(fù)生人。父母問(wèn)之，兒曰：此月初病，以今日某時(shí)亾，今在瑯瑘，任子成家，明日當(dāng)殮，來(lái)迎父母。父母曰：去此千里，雖復(fù)顛倒，那得及汝？?jī)涸唬和庥熊?chē)乗，去，自得至耳。父母從之，上車(chē)，忽若?頃。比雞鳴，已至其所。視其駕乗，但?車(chē)木馬，遂主人見(jiàn)臨。兒悲哀，問(wèn)其疾消息，如言。隋相州鄴下釋玄景，姓石氏，滄洲人也。統(tǒng)解玄微，純講大乘。后因臥疾三日，告侍人曰：玄景欲見(jiàn)彌勒佛，云何乃作夜摩天主？又云：賔客極多，事須看視。有問(wèn)其故，答云：凡夫識(shí)想，何可檢校？向有天眾，欲來(lái)邀迎耳。爾后異香充戸，眾共聞之。又曰：吾欲去矣，當(dāng)愿生世為善知識(shí)。遂終于所住，即大業(yè)二年六月也。自生常立愿云沈骸水中。及沒(méi)后，遵用前旨，塟于紫陌河?瀅之中。三日往觀，所沈之處，反成沙墳，極髙峻而水分兩?。道俗異其雅瑞，傳跡于今。

唐曹州離狐人裴則男，貞觀末年二十一日死，經(jīng)三日而蘇。自云：初死，被一人將至王所，王衣白，非常鮮潔。王遣此人將牛耕地，此人許云：兄弟幼小，無(wú)人扶侍二親。王即憫之，乃遣使將向南，至第三重門(mén)，入見(jiàn)鑊湯及刀山劒樹(shù)，又見(jiàn)?千人頭皆被斬，布列地上。此頭竝口云：大饑，當(dāng)村有一老母。年向七十。其時(shí)猶未死。遂見(jiàn)在鑊湯前然火。觀望訖，還至王前。見(jiàn)同村人張成亦未死。有一人訴成云。毀破某屋。王遣使檢之。報(bào)云。是實(shí)。成曰。成犂地不覺(jué)犂破。其塜非故然也。王曰。汝雖非故。心終為不謹(jǐn)耳。遂令人杖其腰七下。有頃，王曰。汝更無(wú)事，放汝早還。王乃使人送去，遣北出逾墻。及登墻，望見(jiàn)其舍，遂聞哭聲，乃跳下墻，忽覺(jué)起坐。既蘇之后，具為鄉(xiāng)曲言之。邑人視張成腰上有七下杖跡，跡極青黑。問(wèn)其毀墓，答云不虛。老母尋病，未幾而死。

唐瑯瑘王之弘，貞觀年中為沁州和川縣令，有女適博陵崔軌，?于和川，?病而卒。卒經(jīng)?十日，其家忽于夜中聞?語(yǔ)聲，初時(shí)傾家驚恐，其后乃以為常。聞?wù)Z云：?是女壻，雖不合于妻家立靈，然以苦無(wú)所依，但為置立也。妻從其請(qǐng)，朝夕置食，不許置肉。雖令下其素食，恒勸禮佛，不聽(tīng)懈怠。又具說(shuō)地獄中事云：人一生恒不免殺生及不孝，自余之罪，葢亦小耳。又云：?雖無(wú)罪，然大資福助，為軌?設(shè)齋供，并寫(xiě)法蕐、金剛般若、觀音等經(jīng)各三兩部，兼舊功德，如獲羅漢。自茲以后，即不復(fù)來(lái)王家，一依其言，寫(xiě)經(jīng)設(shè)供。?忽更來(lái)，愧謝，因云：今即取別。舉家哭而送之。?有遺腹之子，已年四五歲，云：?此子必有仕宦，愿善養(yǎng)畜。自此已后，不復(fù)更來(lái)。

法苑珠林卷第一百十六