廣原教

廣原教

敘曰：余昔以五戒十善通儒之五常為原教，急欲觧當(dāng)世儒者之訾佛。若吾圣人為教之大本，雖?見(jiàn)而未暇盡言，意待別為書廣之。原教傳之七年，?丹丘長(zhǎng)吉遺書勸余成之。雖屬草，以所論未至，焚之適就。其書?得乎圣人之心？始余為原教，師華嚴(yán)経，先列乎菩薩乗，蓋取其所謂依本起末門者也。師智度論，而離合乎五戒十善者也。然立言自有體裁。其人不知。頗相誚訝。當(dāng)時(shí)或?yàn)槠涓闹?。今書乃先列乎人天乗。亦従華嚴(yán)之所謂攝末歸本門者也。旨哉。五戒十善。則不?出其名數(shù)。吾所以為二書者。蓋欲?明先圣設(shè)教之大統(tǒng)。以諭夫丗儒之不知佛者。故其言欲文，其理欲簡(jiǎn)，其勢(shì)不可枝辭蔓說(shuō)。若曲辨乎眾経之教義，則章句者存焉。知余譏余，其原教廣原教乎？廣原教凡二十五篇，緫八千一百余言。是?丙申也，振筆于靈?永安山舍。

惟心之謂道，闡道之謂教。教也者，圣人之?跡也；道也者，眾生之大本也。甚乎群生之繆其本也乆矣。圣人不作而萬(wàn)物終昧。圣人?以與萬(wàn)物大明也。心無(wú)有外。道無(wú)不中。故物無(wú)不預(yù)道。圣人不?。道不棄物。道之?存。圣人皆與。是故其為教也。通幽通明。通世出世。無(wú)不通也。通者統(tǒng)也。統(tǒng)以正之。欲其必與圣人同徳。廣大靈明，莫至乎道。神徳妙用，莫至乎心。徇妄縛業(yè)，莫甚乎迷本。?蕩諸趣，莫甚乎死生。知眾生之過(guò)患，莫善乎圣人。與萬(wàn)物正本，莫善乎設(shè)教。正固明，明固妙，妙固，其道凝焉。是故教者，圣人明道救世之大端也。夫教也者，圣人乗時(shí)應(yīng)機(jī)。不思議之大用也。是故其機(jī)大者頓之，其機(jī)小者漸之。漸也者，言乎權(quán)也。頓也者，言乎實(shí)也。實(shí)者謂之大乗，權(quán)者謂之小乗。圣人以大小衍攬乎群機(jī)，而幽明盡矣。預(yù)頓而聞漸，預(yù)漸而聞?lì)D。是又圣人之妙乎天人，而天人不測(cè)也。圣人示權(quán)?以趨實(shí)也，圣人顯實(shí)?以藉權(quán)也。故權(quán)實(shí)偏圎，而未始不相顧。權(quán)也者，有顯權(quán)，有冥權(quán)。圣人顯權(quán)之，則為淺教，為小道，與夫信者，為其小息之?也。圣人?權(quán)之，則為異道，為他教，為與善惡同其事，與夫不信者，預(yù)為其得道之逺縁也。顯權(quán)可見(jiàn)，而冥權(quán)不測(cè)也。實(shí)也者，至實(shí)也，至實(shí)則物我一也。物我一，故圣人以群生而成之也。語(yǔ)夫圣人之權(quán)也，則周天下之善，徧百家之道，其救世濟(jì)物之大權(quán)乎？語(yǔ)夫圣人之實(shí)也，則旁礴法界，與萬(wàn)物皆極其天下，窮理盡性之大道乎？圣人者，圣人之圣者也。以非死生而示死示生，與人同然，而莫覩其所以然，豈古神靈叡智博大盛備之圣人乎？故其為教，有神道也，有人道也，有常徳也，有竒徳也。不可以一槩求，不以世道擬議，得在于心通，失在于跡較。

治人治天，莫善乎五戒十善，修夫小小圣，小圣莫盛乎四諦十二縁，修夫大圣以趨乎大，大圣莫盛乎六度萬(wàn)行。夫五戒十善者，離之所以致天，合之所以資人。語(yǔ)其成?，則有勝有劣；語(yǔ)其所以然，則大人之道一也。夫四諦十二縁者，離之則在乎小圣，合之則在乎小小圣。語(yǔ)其成功，則有隆殺，語(yǔ)其乘之則小圣，小小圣同道也。夫六度也者，首萬(wàn)行、廣萬(wàn)行者也。大圣與乎大大圣，其所乘雖稍分之，及其以萬(wàn)行超極，則與夫大大之圣人一也。萬(wàn)行也者，萬(wàn)善之謂也。圣人之善，蓋神而為之，適變乘化，無(wú)所而不在也。是故圣人預(yù)天人之事。而天人不測(cè)。夫神也者妙也。事也者麤也。麤者唯人知之。妙者唯圣人知之。天下以彼我競(jìng)以儒佛之事相是非。而天下之知者。儒佛之事。豈知其埏埴乎儒佛者耶。夫含靈者。溥天溥地。徧幽徧明。徧乎夷狄禽獸。非以神道彌綸。而古今殆有棄物。圣人重同靈，懼遺物也。是故圣人以神道作。

心，必至，至必變。變者，識(shí)也。至者，如也。如者，妙萬(wàn)物者也；識(shí)者，紛萬(wàn)物異萬(wàn)物者也。變也者，動(dòng)之?也；至也者，妙之本也。天下無(wú)不本，天下無(wú)不動(dòng)。故萬(wàn)物出于變，入于變；萬(wàn)物起于至，復(fù)于至，萬(wàn)物之變見(jiàn)乎情，天下之至存乎性。以情可以辨萬(wàn)物之變化，以性可以觀天下之大妙。善夫情性，可以語(yǔ)圣人之教道也。萬(wàn)物同靈之謂心，圣人?履之謂道。道有大者焉，有小者焉。心有善者焉，有惡者焉。善惡有厚薄，大小有漸奧。故有大圣，有次圣，有小圣，有天，有人，有須倫，有鬼神，有介羽之屬，有地道。群生者，一心之?出也。圣人者，一道之所離也。圣人之大小之端，不可不審也；群生之善惡之故，不可不慎也。夫心與道豈異乎？?以圣人群生，姑區(qū)以別之曰道、曰心也。心乎大，?至也矣，幽過(guò)乎鬼神，明過(guò)乎日月，博大包乎天地，精?貫乎鄰虛。幽而不幽，故至幽；明而不明，故至明；大而不大，故絕大；?而不?，故至?。精日精月，靈鬼靈神，而妙乎天地三才。若有乎？若無(wú)乎，若不有不無(wú)，若不不有，若不不無(wú)，是可以言語(yǔ)狀，及乎不可以絕待玄觧諭，得之在乎瞬息，差之在乎毫?者，是可以與至者知，不可與學(xué)者語(yǔ)。圣人以此難明難至也，乃為諸教言之、義之、諭之、正之，雖伙然多端，是皆欲人之不繆也，而學(xué)者猶昧。今夫天下混謂乎心者，言之而不詳，知之而不審，茍認(rèn)意識(shí)，謂與圣人同得其趣道也，不亦逺乎？

情出乎性，性?乎情，性?則至實(shí)之道息矣。是故圣人以性為教而教人。天下之動(dòng)生于情，萬(wàn)物之惑正于性。情性之善惡，天下可不審乎？知善惡而不知夫善惡之終始，其至知乎？知其終而不知其始，其至知乎？唯圣人之至知，知始知終，知?知亡，見(jiàn)其貫死生幽明而成象成形，天地至逺而起扵情，宇宙至大而內(nèi)于性，故萬(wàn)物莫盛乎情性者也。情也者，有之初也。有有則有愛(ài)，有愛(ài)則有嗜欲，有嗜欲則男女萬(wàn)物生死焉。死生之感，則善惡以?變，始之終之，循死生而未始休。性也者，無(wú)之至也。至無(wú)則未始無(wú)。出乎生，入乎死，而非死非生，圣人之道所以?焉。明然唯感?適夫情也。為偽、為識(shí)，得之則為愛(ài)，為惠，為親親，為踈踈，為或善，為或惡；失之則為欺，為狡，為兇，為不遜，為貪，為溺嗜欲，為?心，為滅性。夫性也，為真，為如，為至，為無(wú)邪，為清，為靜。近之則為賢，為正人，逺之則為圣神，為大圣人。圣人以性為教，教人而不以情，此其蘊(yùn)也。情性之在物，常然宛然，探之不得，決之不絕。天地有窮，性靈不竭；五趣迭改，情累不釋。是故情性之謂天下，不可不東也。夫以情教人，其在生死之間乎！以性教人，其出夫死生之外乎！情教其近也，性教其逺也。誕乎死生之外而罔之，其昧天理而絕乎生生之源也。小知不及大知，醯雞之局乎甕瓿之間，不亦然乎！

心動(dòng)曰業(yè)，?業(yè)曰感。感也者，通內(nèi)外之謂也。天下之心孰不動(dòng)，萬(wàn)物之業(yè)孰不感。業(yè)之為理也幽，感之為勢(shì)也逺，故民不暏而不懼。圣人之教謹(jǐn)乎業(yè)，欲其人之必警也，欲其心之慎動(dòng)也。內(nèi)感之謂召，外感之謂應(yīng)。召謂其因，應(yīng)謂其果，因果形象者皆預(yù)也。夫心動(dòng)有逆順，故善惡之情生焉。善惡之情已?。故禍福之應(yīng)至焉。情之有淺深。報(bào)之有輕重。輕乎可以遷。重乎不可?。善惡有先后。禍福有遟速。雖十世萬(wàn)世而相感者不?。豈一世而巳乎。夫善惡不驗(yàn)乎一世而疑之。是亦昧乎因果者也。報(bào)施不以夫因果正。則天下何以勸善人。?不見(jiàn)其長(zhǎng)而日茂，礪不見(jiàn)其銷而日無(wú)。業(yè)之在人也如此，可不慎乎。

物有性，物有命，物好生，物惡死，有血?dú)庵畬俳匀灰?。圣人所以欲生而不欲殺。夫生殺有因果，善惡有感?yīng)。其因善，其果善，其因惡，其果惡。夫好生之心善，好殺之心惡，善惡之感，可不慎乎！人食物，物給人，昔相負(fù)而冥相償，業(yè)之致然也。人與物而不覺(jué)，謂物自然。天生以養(yǎng)人，天何頗邪？害性命以育性命，天道至仁，豈然乎？?！夫相償之理，冥而難言也；宰殺之勢(shì)，積而難休也。故古之法，使不暴。夫物不合圍，不揜群也。子釣而不綱，弋不射宿，其止殺之漸乎？佛教教人，可生而不可殺，可不思耶？諒?大信近也，小信逺也。近反逺逺反近，情蔽而然也。天下莫近乎心，天下莫逺乎物。人夫不信其心而信其物，不亦近反逺逺反近乎？不亦迷繆倒錯(cuò)乎？心也者，聦明叡智之源也。不得其源，而所??不繆乎？圣人所以欲人自信其心也，信其心而正之，則為誠(chéng)常，為誠(chéng)善，為誠(chéng)孝，為誠(chéng)忠，為誠(chéng)仁，為誠(chéng)慈，為誠(chéng)和，為誠(chéng)順，為誠(chéng)明。誠(chéng)明則感天地，振鬼神，更死生變化而獨(dú)得，是不直感天地、動(dòng)鬼神而巳矣，將又致乎圣人之大道者也。是故圣人以信其心為大也。夫圣人愽說(shuō)之，約說(shuō)之，直示之，巧示之，皆?以正人心而與人信也。人而不信圣人之言，乃不信其心耳。自棄也，自惑也，豈謂明乎。?賢乎哉。

修多羅蔵者，何謂也。合理也，経也。経也者，常也，貫也，攝也，顯乎前圣后圣，所說(shuō)皆然，莫善乎常也；持義理而不亡，莫善乎貫也；揔群生而教之，莫善乎攝也。阿毗曇蔵者何謂也？對(duì)法也，論也。論也者，判也，辨也。?明乎圣人之宗趣，莫善乎辨；指其道之淺深，莫善乎判。毗尼蔵者何謂也？戒也，律也。律也者，制也，啟眾善，遮眾惡，莫善乎制也。人天乘者何謂也？漸之漸也。導(dǎo)丗俗莫盛乎至漸。聲聞乗者何謂也？權(quán)也、漸也，小道也?？F覺(jué)乗者何謂也？亦小道也。従其器而宜之，莫盛乎權(quán)。與其進(jìn)而不與其退，莫盛乎漸。菩薩乗者何謂也？實(shí)也，頓也，大道也，即人心而授大道，莫盛乎菩薩乗也。其乘與妙覺(jué)通，其殆庶?者也。四輪者何謂也？曰風(fēng)也，曰水也，曰金也，曰地也。四輪也者，天地之所以成形也。觀乎四輪，則天地之終始可知也。三界者何謂也？曰欲也，曰色也，曰無(wú)色也。三界也者，有情者之所依也。觀乎三界，則六合之內(nèi)外可詳而不疑也。六道者何謂也？曰地獄也，曰畜生也，曰餓鬼也，曰修羅也，曰人也，曰天也。六道也者，善惡心之?感也。觀乎六道，則可以慎其為心也。四生者何謂也？曰胎也，曰卵也，曰濕也，曰化也。四生也者，情之所成也。觀乎四生，則可以知形命之所以然也。何家無(wú)教？何書無(wú)道？道近而不道逺？天下何以知逺乎？教人而不教他?？物其有所遺乎？夫幽者逺者，固人耳目之所不及也；惚恍者、飛潛者，固人力之不能?也。人之不能及冝，圣人能及之；人之不能恤，宜圣人能恤之。圣人不能及天下，其終昧夫幽逺者耶？圣人不能?，含靈者將淪而無(wú)?拯乎？是故圣人之教，逺近幽明，無(wú)?不被，無(wú)?不著。天下其廣大悉備者，孰有如吾圣人之教者也。

天之至髙，地之至逺，鬼神之至幽。修吾圣人之法，則天地應(yīng)之。舉吾圣人之言。則鬼神順之。天地與圣人同心。鬼神與圣人同靈。蓋以其?相感而然也。情不同則人睽。?不同則物反。非其道則孺子不従。今夫感天地。振鬼神。得乎百姓夷狄。更古今而其心不離。則吾圣人之道。其大通大至斷可見(jiàn)矣。

佛者何謂也。正乎一者也。人者何謂也。預(yù)乎一者也。佛與人一而已矣。萬(wàn)物之謂者名也。至理之謂者實(shí)也。執(zhí)名而昧實(shí)。天下其知至乎。道在乎人謂之囙。道在乎佛謂之果。因也者。言乎未至也。果也者。言乎至也。至則正矣。正則無(wú)?居而不自得焉。佛乎豈必形其形。跡其跡。形跡者乃存其教耳。教也者。為其正之之資也。別萬(wàn)物莫盛乎名。同萬(wàn)物莫盛乎實(shí)。圣人以實(shí)教人。欲人之大同也。圣人以遺名勸人。防人之大異也。觀夫圣人之?以教。則名實(shí)之至斷可見(jiàn)矣。

何人無(wú)心。何人無(wú)妙。何教無(wú)道。何道無(wú)中？?言乎中，則天下不趨其至道；混言其妙，則天下不求其至心。不盡乎至心至道，則偽者、狂者、矜者、慢者，由此而不修也；生者、死者因循變化，由此而不警也。妙有妙，有大妙；中有事中，有理中。夫事中也者，萬(wàn)事之制中者也；理中也者，性理之至正者也。夫妙也者，妙之者也。大妙也者，妙之又妙者也。妙者，百家者皆言，而未始及其大妙也。大妙者，唯吾圣人推之極乎眾妙者也。夫事中者，百家者皆然，吾亦然矣。理中者，百家者，雖預(yù)中而未始至中，唯吾圣人正其中，以驗(yàn)其無(wú)不中也。曰心曰道。名焉耳。曰中曰妙。語(yǔ)焉耳。名與言雖異。而至靈一也。一即萬(wàn)。萬(wàn)即一。一復(fù)一。萬(wàn)復(fù)萬(wàn)。轉(zhuǎn)之展之。交相融攝。而浩然不窮。大妙重玄。其如此也矣夫故其擲大千于方外。納須彌扵芥子。而至人不疑。曰妙而巳矣。曰中而巳矣。又何以加焉。曰海固深矣。而九淵深于海。夷谿之子。豈諒于戯。

教不可泥。道不可罔。泥教淫跡。罔道棄本。泥也者。過(guò)也。罔也者。不及也。過(guò)與不及。其為患一也。圣人所以為理必誠(chéng)。為事必權(quán)。而事與理皆以大中得也。夫事有宜。理有至。従其宜而宜之。所以為圣人之教也。即其至而至之，?以為圣人之道也。梁、齊二帝反其宜而事教，不亦泥乎？魏、周二君泯其至而預(yù)道，不亦罔乎？夫圣人之教，善而已矣。夫圣人之道，正而已矣?！?/p>

圣人以五戒之導(dǎo)丗俗也，教人修人以種人，修之則在其身，種之則在其神，一為而兩得，故感人心而天下化之。與人順理之謂善，従善無(wú)跡之謂化。善之故人慕而自勸，化之故在人而不顯。故天下不可得以校其功，天下不可得以議其徳。然天下鮮惡，孰知非因是而損之？天下多善，孰知非囙是而益之。有謂佛無(wú)?助。夫王者之治天下者，此不睹乎理者也。善不修則人道絕矣，性不明則神道滅矣。天地之徃徃者神也，萬(wàn)物之靈族者人也。其神暗生生者所以異也；其人失靈族者所以衰也。圣人重人道，所以推善而益之也。圣人重神道，所以推性而嗣之也。人者天者，圣人者，孰不自性而出也。圣人者、天者、人者，孰不自善而成也。所出者固其本也。所成者固其教也。眾，成之大成者也。萬(wàn)。本之大本者也。圣人以性嗣，蓋與天下厚其大本也。圣人以善益，蓋與天下務(wù)其大成也。父母之本者，次本也。父母之成者，次成也。次本次成，能形人而不能使其必人也。必人必神，必先其大本大成也，而然后及其次本次成，是謂知本也。夫天下以父子夫婦為人道者，是見(jiàn)人道之縁而不見(jiàn)其因也?？F者，近也，因者，逺也。夫天下知以變化自然為乎神道者，是見(jiàn)其然而不見(jiàn)其所以然也。然者，顯也，所以然者，幽也。是故圣人推其所以然者，以盡神道之幽明也。推其逺而略其近者，以驗(yàn)人道之囙果也。圣人其與天下之終始乎。圣人不自續(xù)其族，舉人族而續(xù)之，其為族不為大族乎哉。圣人不自嗣其嗣，舉性本而與天下嗣之，其為嗣不亦大嗣乎哉？教謂布施。何謂也？布施吾原教雖論而未盡，此盡之也。布施也者，圣人之欲人為福也。夫福豈有象邪？在其為心之善不善耳。貪婪慳恡者，心之不善者也。濟(jì)人惠物者，心之善者也。善心感之則為福，不善心感之則為極。福極之理，存乎儒氏之皇極矣?；蕵O者，蓋論而不議者也。夫布施之云為者，圣人欲人?其感福之心也。其?之者有優(yōu)劣，則應(yīng)之者有厚薄。以佛事而?其施心者，優(yōu)也。以世事而?其施心者，劣也。圣人欲人之福必厚，故先優(yōu)而后劣。劣者謂之卑，優(yōu)者謂之勝。儒曰：福者，備也。備者，百順之名也。無(wú)?不順之謂備。此道其縁而不道其因，非因則天下不知其?以為福也。?種之地薄，則?成之物不茂；?種之地嘉，則?成之物必碩也矣。是故圣人示人之勝劣，豈有?茍乎。如以財(cái)而施人者，其福可量也；以法而施人者，其福不可量也?？闪空撸F而言之也；不可量者，以出丗而言之也。

教必尊僧，何謂也？僧也者，以佛為姓，以如來(lái)為家，以法為身，以慧為命，以禪恱為食，故不恃俗氏，不營(yíng)世家，不修形骸，不貪生，不懼死，不溽乎五味。其防身有戒，攝心有定，辨明有慧。語(yǔ)其戒也，?清三惑而畢身不污。語(yǔ)其定也，恬思慮，正神明，而終日不亂；語(yǔ)其慧也，崇徳辨惑而必然。以此修之之謂因，以此成之之謂果。其于物也，有慈有悲，有大誓，有大惠。慈也者，常欲安萬(wàn)物；悲也者，常欲拯眾苦。誓也者，誓與天下見(jiàn)真諦；恵也者，惠群生以正法。神而通之，天地不能揜；宻而行之，鬼神不能測(cè)。其演法也，辯說(shuō)不滯；其護(hù)法也，奮不顧身。能忍人之不可忍，能行人之不能行。其正命也，丏食而食而不為恥。其寡欲也，糞衣綴缽而不為貧。其無(wú)爭(zhēng)也，可辱而不可輕；其無(wú)怨也，可同而不可損。以實(shí)相待物，以至慈修已。故其于天下也，能必和，能普敬。其語(yǔ)無(wú)妄，故其為信也至。其法無(wú)我，故其為譲也誠(chéng)。有威可敬，有儀可則，天人望而儼然。能福于丗，能導(dǎo)于俗。其忘形也，委禽獸而不恡；其讀誦也，冐寒暑而不廢。以法而出也，游人間，徧聚落，視名若谷響，視利??塵，視物色，?陽(yáng)?，煦嫗貧病，瓦合輿儓而不為卑。以道而?也，雖深山窮谷，章其衣，木其食，晏然自得，不可以利誘，不可以勢(shì)屈，謝天子諸侯而不為髙。其獨(dú)立也，以道自勝，雖形影相吊而不為孤。其群居也，以法為屬，?四海之人而不為混。其可學(xué)也，雖三蔵十二部、百家異道之書無(wú)不知也，他方殊俗之言無(wú)不通也。祖述其法，則有文有章也；行其中道，則不空不有也。其絕學(xué)也，離念，清凈，純真，一如，不?有?分別也。僧乎，其為人至，其為心溥，其為徳備，其為道大，其為賢，非世之?謂賢也。其為圣，非世之?謂圣也，出世殊勝之賢圣也。僧也如此，可不尊乎？

以世法籍僧，何謂也？籍僧者，非古也，其暴周之意耳。僧也者，逺塵離俗，其本?乎四民之外。籍僧。乃民畜僧也。吾圣人之丗，國(guó)有僧，以僧法治；國(guó)有俗，以俗法治。各以其法而治之也，未始聞以丗法而檢僧也。豈非圣人既?，其道大衰，其徒污雜太甚，輔法不勝其人而然乎？羽嘉生應(yīng)龍，應(yīng)龍生鳯皇，鳯皇生眾鳥，物乆乃變，其勢(shì)之自然也。既變則不可不制也。制乎在于區(qū)之別之。邪正曲直不可?視也。石有玉。草有蘭。人乎豈謂無(wú)其圣賢邪。旌一善則天下勸善。禮一賢則天下慕賢。近古之髙僧者。見(jiàn)天子不名。預(yù)制書則曰師曰公。鐘山僧逺。鑾輿及門。而床坐不迎?；⑾圻R，天子臨潯陽(yáng)而詔不出山。當(dāng)世待其人，尊其徳，是故其圣人之道振。其徒尚徳。儒曰貴徳，何為也？為其近扵道也。儒豈不然?？后丗之慕其髙僧者，交?大夫，尚不待預(yù)下士之禮，其出其?不?庸人之自得也，況如僧逺之見(jiàn)天子乎？況如慧逺之自?乎。望吾道之興。吾人之修。其可得乎。存其教而不須其人。存諸何以益乎。惟此未嘗不涕下。

教謂住持者何謂也。住持也者。謂藉人持其法。使之永住而不泯也。夫戒定慧者。持法之具也。僧園物務(wù)者。持法之資也。法也者。大圣之道也。資與具，待其人而后舉。善其具而不善其資。不可也。善其資而不善其具。不可也。皆善則可以持而住之也。昔靈山住持以大迦葉綂之，竹林住持以身子尸之。故圣人之教盛，圣人之法長(zhǎng)存。圣人既?，其世數(shù)相失，茫然乆乎吾人儌幸，乃以住持名之、勢(shì)之。利之。天下相習(xí)沓焉。紛然?乎成風(fēng)成俗也。圣人不?出。其孰為之正。外衛(wèi)者不視不擇。欲吾圣人之風(fēng)不衰。望圣人之法益昌。不可得也。悲夫吾何望也。

僧置正而秩比侍中。何謂也。置正非古也。其姚秦之所始也。置正可也。置秩不可也。僧也者，委榮利以勝?gòu)泽{丗者也，豈預(yù)寵錄乎？與僧比秩，不亦造端引后世之競(jìng)勢(shì)乎？道?不明，不知窒其漸，道?之過(guò)也。夫僧也者，出于戒定慧者也。夫正也者，出扵誠(chéng)明者也。僧非誠(chéng)明，孰能誠(chéng)戒、誠(chéng)定、誠(chéng)慧也？不誠(chéng)乎戒?慧，則吾不知其所以為正也。宋、齊、梁、陳四代，亦?秦而置正。二魏髙齊，后周革秦之制而置；綂隋承乎周，亦置之。綂唐革隋，則罷統(tǒng)而置錄。國(guó)朝?唐之制，二京則置錄，列郡則置正。夫古今?革雖異，而所尸一也。天下難扵得人，而古今皆然。果得其正，則吾人庶?無(wú)邪也，慎之乎。慎之乎。難其人乎。

有形出無(wú)形。無(wú)形出有形。故至神之道。不可以有尋。不可以無(wú)測(cè)。不可以動(dòng)失。不可以靜得。圣人之道空乎。則生生奚來(lái)。圣人之道不空乎。則生孰不泯。善體乎空不空扵。圣人之道其庶?乎。夫驗(yàn)空莫?審有形。審有形莫?知無(wú)形。知無(wú)形則可以窺神明。窺神明始可以語(yǔ)道也。道也者。神之蘊(yùn)也。識(shí)之所自出也。識(shí)也者。大患之源也。謂圣人之道空。此乃溺乎混茫之空也。病益病矣。天下其孰?治之乎。?。

天下不信性為圣人之因。天下不信性為圣人之果。天下惑性而不知修性，天下言性而不知見(jiàn)性。不信性與圣人同因，自昧也；不信性與圣人同果，自棄也。不修性而性弱，惑也；不見(jiàn)性而其言性，非審也。是故指修莫?乎因，尅成莫?乎果，全性莫?乎修，審性莫?乎證。因也者，修性之表也；果也者，成性之效也。修也者，治性之具也；證也者，見(jiàn)性之驗(yàn)也。天下其心方散之、亂之、惰之、慢之，謂不必因而罔其表者，則天下何以勸其修性而趨其成乎？天下之心方疑之、惑之而不定也，謂不必果而罔其效者，則天下何以示其成性而顯其果，有?至乎？謂不必修而罔其具者，則天下其性能不蔽而果明且浄乎？天下之有見(jiàn)無(wú)見(jiàn)，斷見(jiàn)常見(jiàn)，其說(shuō)方紛然相糅而不辨。謂不必證而罔其驗(yàn)者，則天下可以別其見(jiàn)性之正乎邪乎？至哉不至?！百家者皆言性，而不事乎因焉、果焉，修焉、證焉，其扵性也，果效白乎？諸子務(wù)性而不求乎囙也、果也、修也、證也，其扵性果能至之乎？是故吾之圣人道性，必先夫因果修證者也。旨?，天下可以思之矣。

圣人之教存乎道，圣人之道存乎覺(jué)。覺(jué)則明，不覺(jué)則不明，不明則群靈?以與圣人相間也。覺(jué)也者，非漸覺(jué)也，極覺(jué)也，極覺(jué)乃圣人之能事畢矣。覺(jué)之之謂佛，況之之謂乗。覺(jué)之以成乎圣人之道，乘之以至乎圣人之域。前圣也，后圣也，孰不然乎哉？稽圣人之所覺(jué)，在乎群生之常覺(jué)也。眾生日覺(jué)而未始覺(jué)，覺(jué)猶夢(mèng)暁而猶昧，是故圣人振而示之，欲其求之，引而趨之，欲其至之。人夫謂佛何？拒而讻之，為家而投珎，蹈路而舍地，惑亦盛矣。覺(jué)也者，以言乎近，則息塵勞，靖神明，正本以修末。以言乎逺，則了大偽，外死生，至?而常明閑閑，與圣人同徳，覺(jué)之效也如此。大?至乎不可以言盡，不可以智得，神而明之，存乎其人。

吾圣人之作，當(dāng)周之盛世也，瑞氣見(jiàn)乎昭王，而周書不書，避異也。化人自西極而至，將穆王以神游，圣人其兆扵諸夏也，十八異僧如秦，而始皇怪之。佛法其東播之漸也，夢(mèng)扵漢而聲教遂振，其?數(shù)之當(dāng)興也，出扵彼而不出扵此。何也？以彼一天下之大中也。將表其心其權(quán)其道之大中乎。圣人以道作，以權(quán)適。冝以所出示跡。夫道也者，圣人之理中也。權(quán)也者，圣人之事中也。所出也者，圣人之示中也。示中，則圣人之心可知也。理中，則圣人之道之至也。事中。則圣人之事之得也。傳謂彼一天下，其所統(tǒng)者?，中國(guó)之所謂其天下者，殆有百數(shù)，而中國(guó)者以吾圣人非出中國(guó)而夷之，豈其所見(jiàn)之未博乎？春秋以徐伐莒不義，乃夷狄之，以狄人與齊人盟于刑得義，乃中國(guó)之。春秋，固儒者圣人之法也，豈必以?出而議其人乎？然?不?以盡人，跡不足以盡道。以?而求夫圣人，不亦繆乎？以跡而議夫圣人之道，不亦妄乎？圣人見(jiàn)乎五帝、三王之后，而不見(jiàn)乎五帝、三王之先，何謂也？圣人非茍見(jiàn)也，圣人以人心?感而見(jiàn)也。五帝、三王之前，群生之心不感而圣人不來(lái)也。五帝三王之后，群生之心惑圣人之跡?以至也。道在眾生之謂因，道在圣人之謂縁。因縁有稔焉，有未稔焉。因縁稔矣，雖群生不求，而圣人必至；因縁未稔，雖群生求之，而圣人不應(yīng)。是知圣人與眾生，蓋以道而自然相感，非?丗之有?為者，以情而取之，以情而舍之也。圣人之知逺，至逺也；圣人之先覺(jué)，至覺(jué)也。是故其教推索乎太極之前卻，道乎天地之更始。故其書為愽，為多，為不約，浩浩乎不可以一徃求，不可以一日盡。治其書之謂學(xué)，學(xué)其教之謂審，審其道之謂至天下。非至無(wú)本，非教無(wú)明，非書無(wú)知。是故研圣人之道者，不可舍其教也；探圣人之教者，不可捐其書也。今辨其道而拒其教，校其教而不顧其書，不亦妄乎？儒曰：雖有嘉肴弗食，不知其旨也；雖有至道弗學(xué)，不知其善也。不其然?？謂其道不足法，推已道以辨之。謂其書不足詳，援已書以較之。夫與郷人訟而引家人證，當(dāng)乎必也不當(dāng)矣。道也者，天下之本也。書也者，天下之跡也。事也者，天下之異也；理也者，天下之同也。以理而質(zhì)事，天下之公也。尋跡以驗(yàn)本，天下之當(dāng)也。夫委書而辨道，舍理而?事，天下?此而為之者，公乎當(dāng)耶？

古之有圣人焉，曰佛，曰儒，曰百家，心則一，其跡則異。夫一焉者，其皆欲人為善者也。異焉者，分家而各為其教者也。圣人各為其教，故其教人為善之方，有淺有奧，有近有逺，及乎絕惡而人不相櫌，則其徳同焉。中古之后，其世大漓，佛者其教相望而出，相資以廣天下之為善，其天意乎，其圣人之為乎，不測(cè)也。方天下不可無(wú)儒，無(wú)百家者不可無(wú)佛，虧一教則損天下之一善道，損一善道則天下之惡加多矣。夫教也者，圣人之跡也，為之者，圣人之心也。見(jiàn)其心，則天下無(wú)有不是；循其跡則天下無(wú)有不非。是故賢者貴知夫圣人之心。文中子曰：觀皇極讜議，知佛教可以一矣。王氏殆見(jiàn)圣人之心也。

輔教編中

鐔津文集卷苐二