太上洞玄靈寳本行宿縁經(jīng)

二經(jīng)同卷

太上洞玄靈寳本行宿縁經(jīng)

太上洞玄靈寳本行因縁經(jīng)

太上洞玄靈寳本行宿縁經(jīng)

仙公請(qǐng)問(wèn)太極真人髙上法師曰：人根本行何修，而見世受福，家門端正，子孫昌熾，與善因縁，世世不絕，死上生天堂，下生人間侯王之家，聦明儒仁，敬信經(jīng)教，愛樂(lè)山林，常誦微言，終得仙道。

法師答言：善哉，子之問(wèn)也。夫人生各有本行宿縁命根，種種相因，愿愿相隨，以類相從，展轉(zhuǎn)相生，禍福相引，是以世世不絕，玩好不同，用心各異，皆由先愿也。欲修道結(jié)縁賢圣，當(dāng)奉行大誡，廣?福田，弘施功德也?；蛑嘛w仙；或致天仙；或致地仙；或致命過(guò)生天堂；或致為鬼神；或致為六天大魔王官屬；或致命過(guò)逕生侯王家，人中之尊；或?yàn)橐磺兴鲱m，富有天下；或致才智聦明；或致姿容端偉，華炁清香；或致仁愛忠孝，貞潔簡(jiǎn)素；或致善屬文翰，動(dòng)靜可以取則；或致威嚴(yán)震肅，眾人所嘆；或致篤好三寳，供養(yǎng)彌勤；或致愛樂(lè)山水，清靜玩經(jīng)，燒香齋戒；或致禮拜玄宗；或致轉(zhuǎn)女為男，華容秀颕；或致家門肅清，世世因縁，順其本愿，善賢才者，為我子孫，安貴無(wú)極；或致見世受福，命終受報(bào)；或致后生獲慶，得我宿功也。夫道何謂哉，以無(wú)心而應(yīng)。眾生四輩修福德，要當(dāng)有本愿。福之報(bào)也，皆縁子于時(shí)立愿耳。功德既設(shè)，志愿亦定，其報(bào)廣，乃猶暮以待旦矣。世間民人偽薄，不信法言，各稱鬼黠，自用其意，輕忽宿命，以為妄造。非笑至經(jīng)，以為虛誕，而厚積嗜欲，坐施立待報(bào)，望速而應(yīng)悠。遂令玄教遲昩，世道交?，天人涂炭，皆由其身立行致之，太上所以痛心矣。

仙公曰：宿命因縁，生死報(bào)應(yīng)，聞之矣。當(dāng)何以為本行上誡乎。

答言：太上智慧上誡、百八十誡，皆上誡律也。能奉太上十誡，亦得此福也。今當(dāng)為子說(shuō)之，豈不愿奉之乎。

仙公避席稽首曰：唯唯。天尊愿便傳之矣，我即奉之焉。

法師曰：十誡者，一者不得嫉妬勝已，抑絕賢明。二者不得飲酒食肉，穢亂三宮。三者不得滛犯他妻女，好貪細(xì)滑。四者不得棄薄老病窮賤之人。五者不得誹謗善人，毀攻同學(xué)。六者不得貪積財(cái)寳，不肯施散。七者不得殺生，祠祀六天鬼神。八者不得臆論經(jīng)典，以為虛誕。九者不得背師恩愛，欺詐新學(xué)。十者平等一心，仁孝一切。能奉此十誡，分明立愿，無(wú)不必報(bào)也。

夫人見世行惡而不報(bào)者，是其先世余福未盡，福盡而禍至。見世行善而不報(bào)者，是其先世余殃未盡，殃盡而福至，或后生受報(bào)，不必在今世也。人能見世大建善功，必以功過(guò)相補(bǔ)，乃可免先世殃對(duì)。施恩望報(bào)則不報(bào)，隂陽(yáng)必然矣。欲入仙道者，功加塵沙之比，其可為合也。十惡不可犯。一者飲酒淫色，貪欲無(wú)巳。二者隂賊世間，訕謗道士。三者輕師慢法，傲忽三寳。四者竊取經(jīng)書，妄宣道要。五者借換不還，欺誘萬(wàn)民。六者殺生貪味，口是心非。七者背恩違義，犯諸禁戒。八者誦經(jīng)忽略，唝嗃自是。九者責(zé)望人意，嗔恚四輩。十者臆斷經(jīng)旨，損益圣典，不信宿命，快情所為，穢慢四大，不念生道。是為十惡之戒。犯之者，或見為鬼神所枉殺，陽(yáng)官所考治，居安即危，履善遇惡，可事不偶?；蛩廊氲鬲z，幽閉重檻，不覩三光，晝夜拷毒，抱銅柱，履刀山，攀劒?，入鑊湯，吞火煙，臨寒氷，五苦備經(jīng)。地獄既竟，乃補(bǔ)三官徒役，謫作山海，鞭笞無(wú)數(shù)。既竟，當(dāng)下生于世，常為下賤人?；蜃髌褪?，有人之形，無(wú)人之情?；蛏呉漠悋?guó)?；蛏鷺I(yè)疾，惡惡相縁，善善相因，其罪福難說(shuō)。罪福之報(bào)，如日月之垂光，大海之朝宗，必至之期，萬(wàn)無(wú)一失也。罪福之不滅，若影之隨形，輪轉(zhuǎn)之對(duì)，若車之輪矣。

太極真人于是作奉誡頌曰：

道以無(wú)心宗，一切作福田。

立功無(wú)定主，本愿各由人。

虛巳應(yīng)眾生，注心莫不均。

大圣宏至教，亦由雨隆天。

髙陵靡不周，常卑固成淵。

海為百川王，是能舍龍鱗。

萬(wàn)劫保制用，豈但在厥年。

奉戒不暫停，世世善結(jié)縁。

精思念大乗，?當(dāng)體道真。

大極真人乃復(fù)作違誡頌曰：

人根由本愿，愿定克大患。

凈想奉十誡，故能超八難。

前生犯玄教，今生那得安。

愚瞽忽性命，罪至乃長(zhǎng)嘆。

對(duì)來(lái)如影響，視之令心寒。

生值處下賤，慘戚無(wú)暫歡。

仙公敢問(wèn)：齋之深淺，功德髙卑，眾惡十善輪轉(zhuǎn)，運(yùn)周無(wú)停，德深功成，入寂定虛，階級(jí)縁何。

法師答言：夫一切云云，皆當(dāng)空盡，有無(wú)相陶，修德養(yǎng)神，積功凝真，真身乃空，出入有無(wú)，隱寂極妙，保景希微，濟(jì)度一切，為眾法橋。輪轉(zhuǎn)學(xué)道，莫先乎齋。齋者，莫過(guò)靈寳。其法髙妙，不可宣于世凡流之人，常傳諸有宿世功德之子。自無(wú)前生重縁，不令見之，遇見亦不好，皆有本愿而然也，故不可強(qiáng)訓(xùn)矣。萬(wàn)劫以來(lái)，仙圣口訣相傳，秘而不書。吾被太上命令，授仙公之子，善書之焉。此法饒益一切求道之士也。雖劫數(shù)運(yùn)周，是經(jīng)不易矣。道與世隆，德隨化興。圣人難值，道亦難見，經(jīng)亦難聞，圣世難遭，賢人難遇也。故非有善功之人，不得預(yù)斯?矣。昔正一真人學(xué)道時(shí)，受靈寳齋，道成后，謂此齋尊重，乃撰靈寳五稱文，中出齋法，為?教經(jīng)，大同小異，亦次本經(jīng)齋法也。太乙齋法于此大齋玄之玄矣，教初學(xué)小乗之階級(jí)耳。宗三洞玄經(jīng)，謂之大乗之士，先度人，后度身。坐起臥息，常慈心一切，皆念經(jīng)營(yíng)之無(wú)有怠倦，德并太上，道超虛皇，恩滿十方，齊契玄真，擕提諸天，愿極道原。

夫?qū)W道常凈潔衣服，別靖燒香，安髙香，座盛經(jīng)。禮拜精思，存真吐納導(dǎo)養(yǎng)，悔謝七世父母，及今世前世重罪惡縁，布施立功，長(zhǎng)齋幽靜，定其本愿。當(dāng)令心虛意玄，然后真道可成也。善備巾褐單裙，讀經(jīng)被衣服法制，則不得妄借人，著不凈處。名曰法服，法服?有三神童侍之。昔有賢者，迎一道士，道士不得即往，以披褐赴之。行至家，其人敬信燒香，禮之如見道士。

神童見形云：道士使我來(lái)。主人于時(shí)不知是神童。主人病即除愈，家門無(wú)恙。

神童語(yǔ)主人曰：病者巳愈，道士無(wú)煩復(fù)來(lái)，賢者可送法服，還道士也。主人如其語(yǔ)送至。道士訊問(wèn)，答曰：一日疾苦，奉請(qǐng)先生齋，先生多事，但遣倦童，不見顧齋。病人今巳愈，奉送法服。

道士愕然駭聴，言畢，答曰：貧道一日整頓法事，竟徃，主人許賢者去，亦不更來(lái)，貧道是以不去。非為負(fù)信，亦無(wú)人可遣。又不知君家病愈，此乃當(dāng)由主人心盡所致。問(wèn)往人形貌何似。

主人答言：年可十五六，姿容端正，似書生人也。道士思唯我弟子都無(wú)此人，恐神人降耳。故法服當(dāng)必令凈潔，制作得法。不爾，鬼反害人，威禁俱如明科也。若朽敗，當(dāng)自衣之，不得他用也。

仙公曰：始聞法服之威神矣。請(qǐng)問(wèn)十誡，可得便奉耶。

真人答言：我昔受之太上大道君，吾奉行，世世與善結(jié)縁，當(dāng)在福中，致得仙道。今以傳子，念宗之焉。昔有凡人奉持此戒，念道不虧，延夀益筭，家門隆盛。愿念后生大學(xué)，聦明經(jīng)典，終入仙道，滅度之日，徑升福堂，衣食自然，歡樂(lè)適意。后下生于世，乃學(xué)大道經(jīng)，聦明洞逹，為世法師，無(wú)不曉了。復(fù)有凡人大作功德齋誡，然燈供養(yǎng)三寳，翹勤不怠，愿生侯王之家，得為貴人，形容端偉。命過(guò)之日，飛天迎之，徑升天堂，衣食自然，歡樂(lè)無(wú)為。下生諸侯王家，為貴人之子，聦明智慧，姿容端正，華炁清香。復(fù)有貴人居政以道，善作功德，齋誡施惠，然燈悔罪，解七世父母宿對(duì)縁結(jié)，供養(yǎng)三寳。愿我后生世為貴人，展轉(zhuǎn)?？F，姿容艶恱，才識(shí)洞逹，恒值賢明，供養(yǎng)三寳。命過(guò)之日，飛天迎之，徑上福堂，快樂(lè)不可言。后即生國(guó)王之家，富貴倍先，識(shí)度秀颕，清髙逺邁，民豐家安。復(fù)有貴人行是功德，愿念后生終入仙道。其后世果好道受經(jīng)，無(wú)文不覽，即得升仙，白日飛行。復(fù)有凡人行是功德，愿我后生常見三洞大經(jīng)。后生便見大經(jīng)，受而誦之，三界所敬。復(fù)有凡人行是功德，愿為上學(xué)道。十大博至經(jīng)，后生便為道士，大學(xué)至經(jīng)，為眾法師。復(fù)有凡人行是功德，愿我后生入山學(xué)道。后生乃山棲巖側(cè)，精思念道。復(fù)有女人行是功德，愿轉(zhuǎn)身為男，后生即為男子。復(fù)有賢人行是功德，助法師治經(jīng)，愿我后生得遇經(jīng)道，仍如所愿。復(fù)有賢人行是功德，誦經(jīng)齋誡，供養(yǎng)三寳，一心念道，愿報(bào)七世父母因縁之恩，上生天堂，反胎人間侯王之家，我身升仙，長(zhǎng)寂無(wú)為。

吾歴觀施惠修道者，所求莫有不得，要須本愿。愿定，無(wú)不報(bào)也。其報(bào)喻如影響之應(yīng)，四時(shí)之節(jié)矣。但罪福不俱報(bào)，其相差次，功過(guò)推移，或在來(lái)生，或在見世。罪福由人本行所習(xí)，蓋非道德之悠誕也。而人民皆欲交報(bào)為有驗(yàn)，推移后世，謂之無(wú)靈。愚夫因茲快情極欲，輕忽天網(wǎng)，而遭遇八難，履觸十苦。當(dāng)斯之時(shí)，莫曉所由。不亦悲哉，不亦悲哉。人身假借蹔?耳，因?yàn)哦派⑷怂?，神真各去，身亦分離，變蟲而食之灰土，為一切鬼，受苦毒，殊于生時(shí)。豈不哀哉，豈不哀哉。惟得道體，真身常安全，得道之由，積德行善，輪身錬神，故致成真身焉。復(fù)有凡人見道士靜齋然燈，燒香禮拜，旋行濟(jì)濟(jì)，便發(fā)道心，欲供養(yǎng)三寳。其人家窮，無(wú)他珍肴，以數(shù)莖菜勸助中食，是時(shí)心念：使我后世富有，得大供養(yǎng)三寳，廣施福田。既見世安穩(wěn)，夀極天命。命終之日，當(dāng)入地獄受對(duì)之時(shí)，太上有教，其人先雖有少罪，而翹勤精進(jìn)，功以補(bǔ)過(guò)。便令升福堂，后生貴家，世世公子，福祿自然，好樂(lè)道德，供養(yǎng)三寳，才識(shí)淵逺。復(fù)有一人，見真人道士齋靜讀經(jīng)，乃笑曰：彼向空吟空經(jīng)，將欲何所希耶。虛腹日中一食，此罪人耳。道士乃慈心喻之，故執(zhí)意不釋。其人后死，徑入地獄拷毒，五苦備致，獄吏責(zé)辭，列言生時(shí)非笑道士，毀辱三寳，今被此對(duì)，后生方為下賤貧陋之民。復(fù)有一人，姿容端正，亦外學(xué)世經(jīng)，?見道書，經(jīng)義妙逺，乃曰：此似古人虛妄之談耳，吾未解道士及賢貴，耽玩之終日，將欲何求乎。其人即見世為惡鬼所殺，強(qiáng)夭天命也。死入地獄，諸苦備受，后生頑癡，不在人倫。復(fù)有道士輕法妄宣，泄慢寳經(jīng)，見世為考鬼所殺，幽沈地獄，后生業(yè)疾，其苦難說(shuō)。是故經(jīng)文不可不秘之，恐有不能寳用，使彼此得罪。又為人師，甚亦不易，授弟子不善，罪皆相及。人心難測(cè)，莫不慳貪。故圣人遺法，以佉信效之，圣圣相傳，不言須信。愚愚相授，則非信不盡。子豈不可愼之。

夫?qū)W道，當(dāng)先忠孝，善行持誡，慈心一切，事師恭肅，吐納養(yǎng)神，尊受大經(jīng)，禮仰法師，如奉圣人，齋靜誦經(jīng)，施惠困厄，勸人以善。然后服藥致益，吐納神和，齋誡有感，誦經(jīng)真降，魔眾伏使，敢為試害，如此必得道。道德上下經(jīng)，及洞真、洞玄經(jīng)、三皇天文、上清眾篇詠等，皆是太上虛皇眾真、十方自然真仙，及帝君之隱位，及諸天大圣眾諸天宮殿城臺(tái)，山海立池，或是太上之靈觀，自然之寳闕，并諸天之日月星辰，城郭及門戸之銘，或是大魔王官屬之內(nèi)諱宻字，宮室之處所，太上故撰而為文也。是以不可毀謗妄宣矣。若齋靜禮預(yù)，于玄上注心道真，而誦經(jīng)數(shù)句者，則所言華華而響對(duì)。

是時(shí)太上玉京玄都、八方諸天、三千大千世界，眾圣真人亦來(lái)到。玉京山東方無(wú)極諸天安大堂郷大千納善之世界眾圣；玉京山東南無(wú)極諸天元福田大千用賢之世界眾圣；玉京山南方無(wú)極諸天宛黎城境大乗棄賢之世界眾圣；玉京山西南無(wú)極諸天延福郷大千仁靜之世界眾圣；玉京山西方無(wú)極諸天福堂州大千靜行之世界眾圣；玉京山西北無(wú)極諸天福德之野大千延賢之世界眾圣；玉京山北方無(wú)極諸天郁單之野大千清靜之世界眾圣；玉京山東北方無(wú)極諸天福集都大千長(zhǎng)安之世界眾圣。蓋太上玉京山虛無(wú)玄都，無(wú)極八方諸天諸地世界大圣真人位號(hào)，亦悉在其中矣。

經(jīng)語(yǔ)與世書語(yǔ)相似者，此非世流俗之常辭也。皆敷演玄真，寂暢自然，披散太上蔚羅天尊，理?希微，滌滯清神，住年回劫，遂成升仙，長(zhǎng)存無(wú)極，七祖生天堂。是經(jīng)髙妙，故曰玄之又玄。子其朂哉。道之至淵，道體虛無(wú)，弘之由人。

言三寳者，道寳太上，經(jīng)寳，師寳，是為三寳。三尊者，道尊太上，經(jīng)尊，師尊，是為三尊也。人身中稱三尊，身中有三宮。太一帝君、公子、無(wú)英，是為三一之尊。經(jīng)言七祖父母，上生天堂，解結(jié)散滯，或反胎人間侯王之家，我身升仙，?保福根者，是七世父母因縁之報(bào)。我身絕愛，斷割胞元，禮愿之云。七世父母，上生天堂，下生人中侯王之家，此大孝之道，洞經(jīng)之?矣。至人之錬形，過(guò)于太隂，政十月耳。亦復(fù)須頃之間，隱寂胞胎。夫處胞胎之時(shí)，亦未為陋矣。人在胎中，皆憶宿命之事，既生頓而忘之。惟得道洞真，自然知之。所以語(yǔ)世人者，欲使其修善行，為來(lái)世作津梁耳。

夫言仙者，遷也，自凡至圣之漸也。真者，堅(jiān)也，更無(wú)敗壊也。從仙修之，以成真人。故仙人有階級(jí)，真人有品次矣。六天為三界，大魔王領(lǐng)六天鬼神之事，魔王承奉太上眾真天尊上人也。道士功成，魔王即保舉焉。當(dāng)成之時(shí)，魔喜試之，神正之與不正也。道士魔王上官，其尊太上經(jīng)，故以魔王位主鬼神，皆其先世積福所致耳，眾圣亦然。

夫?qū)W道宜知先師。我?guī)熓翘嫌癯看蟮捞摶剩乐磷鹨?。我是師第六弟子，大圣眾皆師之弟子。弟子無(wú)鞅數(shù)也。我?guī)熋◥x宗，字維那訶。今以告子，子秘之哉。蓋真人之名字，亦難究矣。此名字多是隱語(yǔ)也。我名徐來(lái)勒，字洪元甫。夫?qū)W道不存師，齋誦無(wú)感。若妄宣不信之人，則得罪于三官。地獄三界六天北帝大魔王之下治，在大北海，天地之北方，羅酆之山，髙二千六百里、周旋三萬(wàn)里，內(nèi)外皆七寳宮室，亦盛都也，天下鬼神之所宗處。今以此天宮名號(hào)相示，人能呪誦之者，惡鬼不敢近，妖邪伏滅，禍害不侵，魂精澄正，神精澄正，神炁常存也。我?guī)煾嬖唬何釋W(xué)道修齋讀經(jīng)，立功濟(jì)物，事師恭勤，彌劫歷年。或生王家，或生公門，或生賤人，或生諸天，或生魔王，或還墮地獄，徒作三官，經(jīng)履十苦八難，而執(zhí)志不虧轉(zhuǎn)，轉(zhuǎn)輪求道，常為世人所笑，亦不與言。黙目朂勵(lì)，秉操日固，行業(yè)愈新，毎事依經(jīng)。初不敢疑惑，真值圣文，遂得上仙，身如金剛，體真入妙，希微洞質(zhì)，永享無(wú)量之夀也。此故由吾專宻，柔仁慈愛，受經(jīng)不倦故耳，非自然得道也。

夫道士之于家學(xué)者，當(dāng)?精舍清靜齋，及施髙座，盛經(jīng)并讀誦。存思床方五尺，其髙亦然。常燒香，然燈不輟，非同學(xué)者不令入也。法服又不得妄借人，經(jīng)皆當(dāng)師授，校定本文，盛其事，欣欣常如對(duì)太上也。勿得傲慢交笑，論及流俗榮利之務(wù)。若犯此者，侍經(jīng)仙童即奏入于三天司直。三天司直上奏太上。三奏太上，子必失經(jīng)也。鬼神亂考，恐不得以夀死，將何仙之有哉。經(jīng)不從師受，則無(wú)神炁，修之不行，侍經(jīng)仙童?司考人，殃及七世父母。受道不敬存師，則三官紀(jì)錄，鬼必橫害。人受經(jīng)穢慢，不清靜者，則見被誹謗之罪，死后入地獄，竟當(dāng)生六畜中。經(jīng)洿，不以香湯洗沐，則魂魄奔落，為他鬼所拘錄。受經(jīng)未應(yīng)宣傳，便擅宣泄者，則七祖囚于地獄，身履三惡之考。雖合傳，非其人者，罪同此科。

道士欲山居幽處，宜先受經(jīng)，恭肅事師，修諸善功，以伏山神。山無(wú)大小，皆有神靈。山大則神大，山小則神小。山神壊人，亦不立也。人不解至法，不知修善立功，此何以能乆山棲乎。水亦有神，八海則有神王居焉。江湖河濟(jì)，皆有神也。又龍王鬼神治其清淵矣。河伯水官，各有宮殿府寺，亦七寳銅瑑，皆?酆都之中，悉為諸仙人之下宮也。并由人生時(shí)而學(xué)，行業(yè)深淺，功德大小，計(jì)品受今之報(bào)也。后世當(dāng)更生人道，隨其所行而報(bào)之，萬(wàn)無(wú)一失。天地水三官，書人功過(guò)善惡之事，未有不備矣。昔有貴人，善信道教，供養(yǎng)三寳，治寫經(jīng)書，?立靖舍。當(dāng)成之時(shí)，而貴人病篤，弟子親迎，醫(yī)藥欲加苦治。貴人曰：吾少來(lái)敬順科誡，敢蹔志之，亦布施貧乏，供養(yǎng)三寳，?諸靜舍，太上豈不知之。人生有死，死非所辭。今所以恨者，恨未得親持齋誡讀經(jīng)，然燈行道，禮謝七世之愆疴耳。為我來(lái)生作橋梁者也。我病之困，將以命盡夀終。醫(yī)藥可救狂癘耳，當(dāng)如我命何哉。

爾時(shí)，太上遙觀十方善惡之人，即勑司命延此人夀三十年，于是豁然而愈，身康便如未病之時(shí)。曩尚將展，精進(jìn)日新，修齋持誡，奉行眾善，供養(yǎng)三寳，致世世富貴，善人來(lái)生其家，轉(zhuǎn)輪得道。是人今為太上東華仙王也。積善之教民，豈不然哉，豈不然哉。

太上洞玄靈寳本行宿縁經(jīng)終