譴告篇

譴告篇

論災(zāi)異，謂古之人君爲(wèi)政失道，天用災(zāi)異譴告之也。災(zāi)異非一，復(fù)以寒溫爲(wèi)之效。人君用刑非時則寒，施賞違節(jié)則溫。天神譴告人君，猶人君責(zé)怒臣下也。故楚嚴(yán)王曰：天不下災(zāi)異，天其忘予乎？災(zāi)異爲(wèi)譴告，故嚴(yán)王懼而思之也。

曰：此疑也。夫國之有災(zāi)異也，猶家人之有變怪也。有災(zāi)異，謂天譴人君；有變怪，天復(fù)譴告家人乎？家人既明，人之身中亦將可以喻身中病，猶天有災(zāi)異也。血脈不調(diào)，人生疾病；風(fēng)氣不和，歲生災(zāi)異。災(zāi)異，謂天譴告國政。疾病，天復(fù)譴告人乎？醸酒於罌，烹肉於鼎，皆欲其氣味調(diào)得也。時或鹹苦酸淡不應(yīng)口者，猶人勺藥失其和也。夫政治之有災(zāi)異也，猶烹釀之有惡味也。茍謂災(zāi)異爲(wèi)天譴告，是其烹釀之誤，得見譴告也。占大以小，明物事之喻，足以審天。使嚴(yán)王知如孔子，則其言可信。衰世覇者之才，猶夫變復(fù)之家也，言未必信，故疑之。

夫天道，自然也，無爲(wèi)如譴告人，是有爲(wèi)，非自然也。黃老之家論說天道，得其實矣。且天審能譴告人君，冝變易其氣以覺悟之。用刑非時，刑氣寒而天冝爲(wèi)溫；施賞違節(jié)，賞氣溫而天冝爲(wèi)寒。變其政而易其氣，故君得以覺悟知是非。今乃隨寒從溫，爲(wèi)寒爲(wèi)溫以譴告之，意欲令變更之。且大王亶父以王季之可立，故易名爲(wèi)歷。歷者，適也。太伯覺悟之。吳越採藥以避王季，使大王不易季名，而復(fù)字之季，太伯豈覺悟以避之哉？今刑賞失法，天欲改易其政，冝爲(wèi)異氣。若太王之易季名，今乃重爲(wèi)同氣以譴告之，人君何時將能覺悟，以見刑賞之誤哉？

鼓瑟者誤於張弦設(shè)柱，宮啇易聲，其師知之，易其弦而復(fù)移其柱。夫天之見刑賞之誤，猶瑟師之睹弦柱之非也。不更變氣以悟人君，反增其氣以渥其惡，則天無心意，茍隨人君爲(wèi)誤非也。紂爲(wèi)長夜之飲，文王朝夕曰：祀茲酒。齊奢於祀，晏子祭廟，豚不掩爼。何則？非疾之者，冝有以改易之也。子弟傲慢，父兄教以謹(jǐn)敬；吏民橫悖，長吏示以和順。是故康叔、伯禽失子弟之道，見於周公，拜起驕悖，三見三笞。徃見商子，商子令觀橋梓之樹。二子見橋梓，心感覺悟，以知父子之禮，周公可隨爲(wèi)驕，商子可順爲(wèi)慢，必湏加之捶杖，教觀於物者，兾二人之見異，以竒自覺悟也。夫人君之失政，猶二子失道也。天不告以政道，令其覺悟。若二子觀見橋梓，而顧隨刑賞之誤，爲(wèi)寒溫之報，此則天與人君俱爲(wèi)非也。無相覺悟之感，有相隨從之氣，非皇天之意，愛下譴告之冝也。

凡物能相割截者，必異性者也；能相奉成者，必同氣者也。是故離下兊上曰革。革，更也?；鸾鹗鈿?，故能相革。如俱火而皆金，安能相成？屈原疾楚之臰洿，故稱香?之辭。漁父議以不隨俗，故陳沐浴之言。凡相溷者，或教之薫隧，或令之負(fù)豕。二言之於除臰洿也，孰是孰非，非有不易，少有以益。夫用寒溫，非刑賞也，能易之乎？西門豹急佩韋以自寛，董安于緩帶絃以自促，二賢知佩帶變己之物，而以攻身之短，夫至明矣。人君失政，不以他氣譴告變易，反隨其誤，就起其氣，此則皇天用意，不若二賢審也。楚荘王好獵，樊姫爲(wèi)之不食鳥獸之肉；秦繆公好滛樂，華陽后爲(wèi)之不聽鄭衛(wèi)之音。二姫非兩主，拂其欲而不順其行?；侍旆琴p罰，而順其操而渥其氣。此蓋皇天之德，不若婦人賢也。

故諌之爲(wèi)言間也，持善間惡，必謂之一亂。周繆王任刑，甫刑篇曰：報虐用威，威虐皆惡也。用惡報惡，亂莫甚焉。今刑失賞寛，惡也，夫復(fù)爲(wèi)惡以應(yīng)之，此則皇天之操與繆王同也。

故以善駮惡，以惡懼善，告人之理，勸厲爲(wèi)善之道也。舜戒禹曰：毋若丹朱敖。周公勑成王曰：毋若殷王紂。毋者，禁之也。丹朱、殷紂至惡，故曰毋以禁之。夫言毋若，孰與言必若哉？故毋必二辭，聖人審之，況肯譴非爲(wèi)非，順人之過，以增其惡哉！天人同道，大人與天合德，聖賢以善反惡，皇天以惡隨非，豈道同之效，合德之驗哉！

孝武皇帝好仙，司馬長卿獻大人賦，上乃僊僊有凌雲(yún)之氣。孝成皇帝好廣宮室，楊子雲(yún)上甘泉頌，妙稱神怪。若曰非人力所能爲(wèi)，鬼神力乃可成。皇帝不覺，爲(wèi)之不止。長卿之賦，如言仙無實效；子雲(yún)之頌，言奢有害。孝武豈有僊僊之氣者，孝成豈有不覺之惑哉。然即天之不爲(wèi)他氣以譴告人君，反順人心以非應(yīng)之，猶二子爲(wèi)賦頌，令兩帝惑而不悟也。

竇嬰、灌夫疾時爲(wèi)邪，相與日引繩以糾纆之。心疾之甚，安肯從其欲？太伯教吳冠帶，孰與隨從其俗，與之俱倮也？故吳之知禮義也，太伯改其俗也。蘇武入匈奴，終不左祍；趙他入南越，箕踞椎髻。漢朝稱蘇武而毀趙他之性。習(xí)越土氣，畔冠帶之制，陸賈說之，夏服雅禮，風(fēng)告以義，趙他覺悟，運心嚮內(nèi)。如陸賈復(fù)越服夷談，從其亂俗，安能令之覺悟自變從漢制哉？

三教之相違，文質(zhì)之相反，政失不相反襲也。譴告人君，誤不變其失而襲其非，欲行譴告之教，不從，如何？管、蔡簒畔，周公告教之至于再三，其所以告教之者，豈云當(dāng)簒畔哉？人道善善惡惡，施善以賞，加惡以罪。天道冝然，刑賞失實，惡也，爲(wèi)惡氣以應(yīng)之，惡惡之義，安所施哉？漢正首匿之罪，制亡從之法，惡其隨非而與惡人爲(wèi)羣黨也。如束罪人以詣吏，離惡人與異居，首匿亡從之法除矣。狄牙之調(diào)味也，酸則沃之以水，淡則加之以鹹，水火相變易，故膳無鹹淡之失也。今刑罰失實，不爲(wèi)異氣以變其過，而又爲(wèi)寒於寒，爲(wèi)溫於溫，此猶憎酸而沃之以鹹，惡淡而灌之以水也。由斯言之，譴告之言，疑乎必信也。今熯薪燃釡，火猛則湯?，火微則湯冷。夫政猶火寒，溫猶?冷也，顧可言人君爲(wèi)政，賞罰失中也，逆亂隂陽，使氣不和，乃言天爲(wèi)人君，爲(wèi)寒爲(wèi)溫以譴告之乎？

儒者之說，又言：人君失政，天爲(wèi)異，不改災(zāi)其人民，不改乃災(zāi)其身也。先異後災(zāi)，先教後誅之義也。

曰：此復(fù)疑也。以夏樹物，物枯不生，以秋収榖，榖棄不藏。夫爲(wèi)政教，猶?物收榖也，顧可言政治失時，氣物爲(wèi)災(zāi)，乃言天爲(wèi)異以譴告之，不改爲(wèi)災(zāi)以誅伐之乎？儒者之說，俗人言也。盛夏陽氣熾烈，隂氣千之，激射?裂，中殺人物，謂天罰隂過。外一聞若是，內(nèi)實不然。夫謂災(zāi)異爲(wèi)譴告誅伐，猶爲(wèi)雷殺人罰隂過也，非謂之言不然之說也。

或曰：谷子雲(yún)上書陳言變異，明天之譴告不改，後將復(fù)有，願貫械待時。後竟復(fù)然，即不爲(wèi)譴告，何故復(fù)有子雲(yún)之言？故後有以示改也。

曰：夫變異自有占候，隂陽物氣自有終始，履霜以知堅冰必至，天之道也。子雲(yún)識微，知後復(fù)然，借變復(fù)之說以效其言，故願貫械以待時也。猶齊

晏子見鉤星在房、心之間，則知地且動也。使子雲(yún)見鉤星，則將復(fù)曰：天以鉤星譴告，政治不改，將有地動之變矣。然則子雲(yún)之願貫械待時，猶子韋之願伏陛下以俟熒惑徙處，必然之驗，故譴告之言信也。

予之譴告，何傷於義？

損皇天之德，使自然無爲(wèi)，轉(zhuǎn)爲(wèi)人事，故難聽之也。稱天之譴告，譽天之聦察也，反以聦察傷損於天德。何以知其聾也？以其聽之聦也。何以知其盲也？以其視之明也。何以知其狂也？以其言之當(dāng)也。夫言當(dāng)視聽聦明，而道家謂之狂而盲聾。今言天之譴告，是謂天狂而盲聾也。

易曰：大人與天地合其德。故太伯曰：天不言，殖其道於賢者之心。夫大人之德，則天德也；賢者之言，則天言也。大人刺而賢者諌，是則天譴告也，而反歸告於災(zāi)異，故疑之也。

六經(jīng)之文，聖人之語，動言天者，欲化無道，懼愚者之言，非獨吾心，亦天意也。及其言天，猶以人心，非謂上天蒼蒼之體也。變復(fù)之家，見誣言天，災(zāi)異時至，則生譴告之言矣。

驗古以知今，天以人受終于文祖，不言受終于天，堯之心知天之意也。堯授之，天亦授之，百官臣子皆郷與舜。舜之授禹，禹之傳啟，皆以人心效天意。詩之眷顧，洪範(fàn)之震怒，皆以人身效天之意。文武之卒，成王?少，周道未成，周公居攝，當(dāng)時豈有上天之教哉？周公推心，合天志也。上天之心，在聖人之胷，及其譴告，在聖人之口。不信聖人之言，反然災(zāi)異之氣，求索上天之意，何其遠哉！世無聖人，安所得聖人之言？賢人庻幾之才，亦聖人之次也。論衡卷第十四。