違損部

違損部

如賢愚經(jīng)云：?過(guò)去無(wú)量阿僧祇劫，此閻浮提有大國(guó)王，名曰提毗，總領(lǐng)八萬(wàn)四千小國(guó)。時(shí)世無(wú)佛，有辟支佛在山林中，福度衆(zhòng)生，禽獸亦附。時(shí)有師子，名曰堅(jiān)誓，軀體金色，食果啗艸，不害羣生。有一獵師，剃除鬚髮，身著袈裟，內(nèi)佩弓箭，行見(jiàn)師子，而心念言：可殺取皮，以用上王。足得脫貧。值師子?，獵師便以毒箭射傷。師子驚覺(jué)，即往欲害，見(jiàn)著袈裟，便自念言：著袈裟人不久在世，必得解脫。所以然者，此袈裟乃是三世聖人標(biāo)相，我若害之，則起惡心向三世諸賢聖人。念已息害，毒箭入體，命在不久。即說(shuō)偈言：耶囉羅　婆奢沙　沙訶，

說(shuō)此語(yǔ)時(shí)，天地大動(dòng)，無(wú)雲(yún)而雨。諸天觀見(jiàn)，雨蕐供飬，死已剝皮，持以奉王。求索賞募。王見(jiàn)念言。經(jīng)書(shū)有云。若有禽獸金色身者。必是菩薩。我今云何與物賞之。若與賞者同彼無(wú)異。王即問(wèn)言。師子死時(shí)有何瑞應(yīng)。獵師答言?？谡f(shuō)八字。雨蕐動(dòng)地?zé)o雲(yún)而雨。王聞?wù)Z已悲喜交集。即召諸臣令解是義。無(wú)能解者。時(shí)山林中有一仙人。名曰奢摩。善解字義。王即請(qǐng)來(lái)爲(wèi)王解說(shuō)。耶囉羅者。謂剃頭著袈裟者。當(dāng)於生死疾得解脫。婆奢沙者。謂剃頭著染衣者。皆是三世賢聖之相近於涅槃。沙訶者。謂剃頭著染衣者。當(dāng)爲(wèi)一切諸天世人所見(jiàn)敬仰。仙人解竟。王大歡喜。即召八萬(wàn)四千小王悉集，共作七寶高車，載師子皮，燒香散蕐，盡心供養(yǎng)，打金作棺，盛師子皮，以用起塔。爾時(shí)人民因是善心，命終之後，悉得生天。佛告阿難：爾時(shí)師子由發(fā)善心，向染衣人，十億萬(wàn)劫作轉(zhuǎn)輪王，給足衆(zhòng)生，廣植福業(yè)，致得成佛。時(shí)師子者，今我身是。時(shí)王提毗由因供養(yǎng)師子皮故，十萬(wàn)億劫天上、人中尊貴第一，修諸善本，今彌勒是。時(shí)仙人者，今舍利弗是。時(shí)獵師者，今提婆達(dá)多是。以是義故，若有衆(zhòng)生有惡心向諸沙門(mén)著袈娑者，當(dāng)知是人則起惡心，向於三世諸佛賢聖，以起惡故獲無(wú)量罪。若有衆(zhòng)生能發(fā)信心。敬於出家著袈娑人。獲無(wú)量福。

又大集月藏經(jīng)云。佛言。我?爲(wèi)於一切衆(zhòng)生修諸苦行起大悲心。捨身頭目耳鼻舌等。各如毗福羅山。及捨象馬國(guó)城妻子。經(jīng)於三大阿僧祇劫。悲愍一切苦惱衆(zhòng)生。及?正法、毀呰賢聖、無(wú)慚無(wú)愧不善衆(zhòng)生，及於一切淨(jìng)佛國(guó)土所棄衆(zhòng)生。爲(wèi)如是等諸衆(zhòng)生故，發(fā)願(yuàn)在於五濁惡世成無(wú)上道，爲(wèi)救三塗苦惱衆(zhòng)生，安置善道及涅槃樂(lè)。若有衆(zhòng)生於我法中爲(wèi)我出家，剃除鬚髮，被著袈裟，雖不受戒及受毀犯，若有護(hù)持供養(yǎng)，是人得大果報(bào)。何況供養(yǎng)具持戒者。若未來(lái)世國(guó)王大臣及斷事者。於我弟子及著袈裟。罵辱打縛?；蝌?qū)使及奪財(cái)物資生之具。是人則壞三世諸佛真實(shí)報(bào)身。則挑一切天人眼目。則隱一切諸佛正法。令諸天人墮於地獄。時(shí)憍陳如及梵天王而白佛言。若有爲(wèi)佛剃除鬚髮。被著袈娑。不受禁戒。受已毀犯。若王大臣及斷事者。罵辱打縛。得幾許罪。佛告梵王。我今爲(wèi)汝且略說(shuō)之。若人出於萬(wàn)億佛血。得罪多不。梵王答佛。若人但出一佛身血。其罪尚多無(wú)量無(wú)邊。何況具出萬(wàn)億佛血。終無(wú)有能廣說(shuō)彼人罪業(yè)果報(bào)。佛告梵王：若有惱亂罵辱打縳，爲(wèi)我剃髮被著袈裟，不受禁戒，受而犯者，得罪多彼萬(wàn)億佛血。何以故？是人爲(wèi)我出家剃髮，被著袈裟，雖不受戒或受毀犯，是人猶能爲(wèi)諸天人示涅槃道，是人便已於三寶中心得敬信，勝於一切九十五道。其人必能速入涅槃，勝於一切在家俗人，是故天人應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)。若有國(guó)王見(jiàn)出家人作大罪業(yè)，止得如法擯出國(guó)土及在寺外，不得鞭打及以罵辱，一切不應(yīng)如其身罪。若故打罵，是人便已?失解脫，及離一切人天善道，必定歸?阿鼻地獄，何況鞭打。爲(wèi)佛出家具持戒者：頌曰：

外潔內(nèi)明，　　同資淨(jìng)土?！　〗淦窡o(wú)法服庠序。　　既仿田文，　　亦救龍苦。

威儀可觀，　　恩霑法雨。感應(yīng)緣

西域志云：有佛袈裟，魏明帝有火浣布袈裟，宋沙門(mén)釋僧妙有袈裟，唐沙門(mén)釋慧灮有袈裟，唐沙門(mén)道宣感通袈裟。西域志云。裟羅雙林樹(shù)邊別有一牀。是釋迦佛塑像在上右脇而臥。身長(zhǎng)二丈二尺四寸。以金色袈裟覆上。今猶現(xiàn)在。?放神灮。又王舍城東北是耆闍崛山。有佛袈裟石。佛在世時(shí)將就池浴脫衣於此。有鷲鳥(niǎo)衘袈裟升飛。既而墮地化成此石。縱橫葉文。今現(xiàn)分明。其南有佛觀曰：命弟子難陁製造袈裟處。並?。有瑞灮現(xiàn)。大唐使人王玄筞等。前後三迴往彼，見(jiàn)者非一。

魏文帝時(shí)，不信南方有火浣布。帝云：火功尚能鑠石銷金，何爲(wèi)不燒其布。文帝既崩，至太子明帝時(shí)，西國(guó)有獻(xiàn)火浣布袈裟。明帝初依父語(yǔ)不信。以火試之。久燒不壞。始知有徴。言不虗也。文帝前已著史籍。上有不信火浣布之文者。並私改有之。

宋沙門(mén)僧妙者。上黨人也。家姓馮氏。居于江陵上明村。妙至大明年初遊乞零陵。因居郡治龍蕐精舍。販貨蓄聚米至?千斛。大明八年，?龍蕐寺災(zāi)，焚蕩盡。妙臨終以財(cái)物付弟子法宗，令造講堂僧房。法宗立堂畢，頗陁延，曰：未時(shí)建房。至泰始三年正月，被疾甚篤。時(shí)有道猛比丘，隨泉陵令高陽(yáng)許靜慧在縣，縣即郡治之邑也。猛往省宗疾，入寺?歩，見(jiàn)一沙門(mén)，著?蕐布裙，單黃小被，行且罵云：小子法宗違處分，不立僧房，費(fèi)散財(cái)物云云。既迴見(jiàn)道猛如驚羞狀，以被蒙頭入法宗房。猛常往來(lái)此寺，未嘗見(jiàn)此沙門(mén)，不欲干突之。先告法超道人說(shuō)所聞見(jiàn)。超疑猛或詐，?撿問(wèn)形狀音氣，猛具言之。超曰：即法宗之師也，亾來(lái)?載，共歎悵之。其夕，即靈語(yǔ)使急召法宗。法宗既至，?罵甚嚴(yán)，猶以僧房爲(wèi)言，聲音氣調(diào)，不異平生。法宗稽首謝之。既畢，問(wèn)：和尚今生何處？善惡云何？妙曰：生處復(fù)麤可耳，但應(yīng)受小讁，二年外乃可得免。兼有小抑橫，欲訴所司，爲(wèi)無(wú)袈裟，不能得行，可急爲(wèi)製也。法宗曰。袈裟可辦。未審和尚云何得之。妙曰。汝可請(qǐng)僧設(shè)供。以袈裟爲(wèi)嚫。我即得也。法宗如言飯僧嚫衣。道猛時(shí)在?。又見(jiàn)僧妙倚于堂戸之外。拱立聽(tīng)經(jīng)。飯嚫既畢。猛即見(jiàn)袈裟已在妙身。仍進(jìn)堂中。欲依僧次就坐。問(wèn)猛年臘。猛云。吾?其年是索虜臨江歲之二月也。妙云：與吾同臘，見(jiàn)大一月耳。乃坐猛下。猛即空一坐位，妙端黙聽(tīng)至座散，乃不復(fù)見(jiàn)。時(shí)一堂道俗百餘人，零陵太守泰山羊闡亦預(yù)法集，自猛與妙講論往反，衆(zhòng)但聞猛獨(dú)言耳。所以咸知驗(yàn)實(shí)者，猛與妙不相識(shí)，說(shuō)其形色舉動(dòng)年臘少?莫不符同。法宗始病厄困殆命至。靈語(yǔ)曰。枕疾即愈。靈語(yǔ)所著蓋是弱僮。而聲氣音詞聽(tīng)者莫辯其殊。故並信異之。初闡不甚奉法。因是大興敬悟。連建福集。即其年設(shè)講於此寺。持齋布施。唐貞觀五年。梁州安飬寺慧灮法師弟子母氏家貧，內(nèi)無(wú)小衣，入來(lái)子房，取故袈裟作之而著，與諸隣母同聚言笑。忽覺(jué)腳?漸上至腰，須臾雷震霹靂，擲隣毋百歩之外，土泥兩耳，悶絶經(jīng)日，方得醒悟。所用衣母遂被震死，火燒燋踡，題其背曰：由用法衣不如法也。其子收殯之，又再震出。乃露骸林下。方終銷散。是知受持法服福利三歸之龍。信不虛矣。近有山居僧在?巖?以衣障前。感異神來(lái)。形極可畏。伸臂內(nèi)揬欲取?者。畏觸袈裟。礙不得入。遂得免脫。唐

西明寺道宣律師。乾封二年仲春二月住持。感應(yīng)因緣。具在第十卷初。時(shí)有四天王臣子白宣律師曰。如來(lái)臨涅槃三月未至前命文　師利。汝往戒壇所。鳴鐘召四方菩薩幷及比丘天龍八部等。使集祇洹。文殊依命告集已。世尊告文　大衆(zhòng)言。我初踰城入山學(xué)道。以無(wú)價(jià)寶衣貿(mào)得鹿裘著。有樹(shù)神現(xiàn)身。手執(zhí)僧伽梨，告我言：悉達(dá)太子！汝今修道，定得正覺(jué)。過(guò)去迦葉佛涅槃時(shí)，將此布僧伽梨大衣付囑於我，令善守護(hù)，待至仁者出世，令我付悉逹。我於于時(shí)欲受大衣，地便大動(dòng)。樹(shù)神告言：今爲(wèi)汝開(kāi)衣，示福田相。樹(shù)神既開(kāi)，我見(jiàn)福田相，即入金剛?cè)炼?，地又大?dòng)。樹(shù)神又言：汝今猶是俗人，未合被此法衣，當(dāng)置于頂上，恭敬供飬，令汝求佛道，不爲(wèi)魔撓。我依樹(shù)神，即以頭頂戴之。我初戴時(shí)，大地震動(dòng)，不勝我身。彼地神堅(jiān)牢，從金剛際踴出金剛山，隨我所行，處處承我，始得安住。我時(shí)六年苦行，身體既羸，衣猶頂上，不敢辭疲。唯有梵王?來(lái)見(jiàn)我，?起大悲，愍我勞苦，將我伽梨上至梵天，地又大動(dòng)，日月無(wú)灮。地神又告梵言：汝可持衣還安頂上。梵王依敎，大地乃安，日月還明。太子又告梵王：汝知僧伽梨在我頂上意不？答言：不知。太子言：此爲(wèi)未來(lái)諸惡比丘比丘尼等不敬我解脫法服故。以衣在頂上住。爲(wèi)摧伏天魔外道故。我入河浴受二牧女乳糜時(shí)。被著此大衣。即得第三禪樂(lè)。衆(zhòng)苦皆盡。我坐菩提樹(shù)初轉(zhuǎn)法輪。爾時(shí)樹(shù)神將塔來(lái)奉上我。令我脫此服安置塔中。我自成佛來(lái)。于今五十載。敬重此大衣守護(hù)自濯。常使金剛神擎持寶塔未嘗置地。每轉(zhuǎn)法輪便被此服。自成道來(lái)披著五十度。我欲涅槃須有付囑。

佛告文　及諸比丘天龍八部等。此是迦葉佛麤布僧伽梨。有大威德。我以佛眼觀諸天龍鬼神及十地菩薩等。未能動(dòng)此大衣如毛髮許。既不能動(dòng)，唯有如來(lái)擎此衣塔，三帀遶戒壇，從南面西階昇于戒壇上，從西面北轉(zhuǎn)，至于北面上立。世尊擲衣塔上中空，衣塔放灮徧，照百億國(guó)土，一切苦?蒙灮皆除，猶如天樹(shù)妙樂(lè)國(guó)土。如來(lái)發(fā)聲普告諸佛：我欲涅槃，有古迦葉佛麤布僧伽梨，付我住持末法衆(zhòng)生。諸來(lái)十方佛等，願(yuàn)各捨一衣，共持末法。十方諸佛聞是語(yǔ)已，卽各脫僧伽梨以施牟尼佛。世尊受已，魔王又白佛言：伏願(yuàn)哀愍，聽(tīng)我欲施黃金珠寶，用作盛衣塔，願(yuàn)見(jiàn)聽(tīng)許。世尊許已，便以神力，於一念頃，衆(zhòng)塔皆成。成已，世尊自將大衣，一一內(nèi)寶塔中。魔衆(zhòng)白佛：不知此塔付囑何人？安置何處？於是如來(lái)臨欲涅槃，即告羅雲(yún)：汝命阿難來(lái)。阿難來(lái)已，世尊放灮，徧照大千百億釋迦俱集祇洹。諸佛集已，世尊即從座起，昇于戒壇。又告阿難：汝往震旦國(guó)，於清涼山窟。命文殊師利。我欲付囑迦葉僧迦梨諸來(lái)釋迦。佛即與文?！§兑粡椫疙晛?lái)至戒壇。佛告文殊及諸來(lái)大衆(zhòng)：我今涅槃。欲付汝迦葉佛衣塔。持我遺法。我入涅槃後。將迦葉衣塔置我戒壇北。經(jīng)于十二年。又告四天王：汝將天樂(lè)常供飬衣塔。

佛告文殊。有惡比丘。共相鬬諍。滅我正法。北天竺國(guó)有惡王治世。信受小乘。誹?大乘。小乘學(xué)者更相扇惑。惡魔所罥。所以殺害大乘三藏學(xué)者。佛告文殊。是以因緣。聽(tīng)住戒壇北。十二年中。惡王治世。正法滅時(shí)。汝當(dāng)以神力擎持衣塔。遊行彼國(guó)。所有大乘敎?zhǔn)諆?nèi)塔中。彼持戒比丘爲(wèi)王殺者，各有僧伽梨如法受持者，汝亦收取，內(nèi)我衣塔中。彼持戒比丘命未盡者，汝當(dāng)以神力接取，安須彌頂上。爾時(shí)，魔王白佛言：我於未來(lái)世護(hù)持正法，至彼惡王出除滅大乘時(shí)，我從須彌頂下大石山。壓彼惡王。幷惡比丘。猶如微塵。我有千子。並大威力。下生閻浮提。爲(wèi)彼諸國(guó)各造萬(wàn)僧伽藍(lán)。滿閻浮提及三天下。爲(wèi)滅憂慮護(hù)持正法。佛告文?！∪瓿治乙裸\之塔。周徧閻浮及三天下。乃至大千世界。處處安置。鎮(zhèn)我遺法。有阿育王塔。亦勸今造徧三千土。

又佛告文殊師利：汝以神力往祇洹中堂西寶樓上，取我珠玉函，將示大衆(zhòng)。我初踰城離父王宮四十里，到彼叢林，身小疲怠，權(quán)時(shí)止息。時(shí)彼樹(shù)神現(xiàn)身告我言：汝今修道，定得金色身，爲(wèi)三界大師。迦葉佛涅槃時(shí)，付囑我珠函并絹僧伽梨，令我轉(zhuǎn)付囑汝。我語(yǔ)神言：汝絹僧伽梨非我所用。我聞先老所言，諸佛出世，不著蠶衣。我今修道，如何害生以付我著？汝今是魔，故來(lái)相惱。樹(shù)神告言：汝大智人，何輒麤言：諸佛慈悲，實(shí)不著蠶衣，此絲化出，非是害生。汝今受此珠函，開(kāi)中有字。我即開(kāi)函，具見(jiàn)諸竒特事，有大毗尼及修多羅藏，迦葉佛遺敎，並在此中。幷見(jiàn)僧伽梨，彼佛手跡遺書(shū)，付囑樹(shù)神，令付與我。迦葉佛書(shū)云：我初成道時(shí)，大梵天王施我彼絲，是化出，非是繰蠒，梵天王施經(jīng)絲，堅(jiān)牢地神王施緯絲，由彼二施主共成一法衣，由是義故，今持施我。我自成道已來(lái)，常披此衣，未曽損失，今付悉達(dá)。若得成佛，取我僧伽梨，安置祇洹中。若轉(zhuǎn)毗尼時(shí)，當(dāng)爲(wèi)我著。今畱此衣。汝涅槃後一百年初，有無(wú)智比丘分毗尼藏，遂爲(wèi)五部。從百年後，分汝修多羅，當(dāng)爲(wèi)無(wú)量部，諍論由興，令法速滅。由彼愚僧不閑三藏，聞開(kāi)著繒衣，即謂殺蠒。汝若成道後，彼絲自出諸國(guó)，非是殺蠶，故我將付樹(shù)神，今轉(zhuǎn)付汝。此函中並是我遺敎，亦將付汝住持遺法。我既讀書(shū)已，地即六種震動(dòng)，珠函自開(kāi)，又放大灮。樹(shù)神又告我言：可將此衣函置汝左肩上，常起恭敬，勿安餘處。珠函在肩，能摧諸魔及伏外道，令速成佛。我自受函來(lái)，常在肩上，乃至受乳糜菩提樹(shù)下坐時(shí)，帝釋來(lái)至我所，從肩上取函，開(kāi)取僧伽梨，令我披著。又取迦葉佛麤布僧伽梨，安于絹衣上。梵王將帝釋復(fù)施布大衣，我依前納受。既披三重衣，二是迦葉佛衣。一是我許。大梵天王來(lái)告我言。我見(jiàn)過(guò)去諸佛亦披三大衣。地所不能勝。世尊冝可去二大衣還安本處。著我所施衣。大地方得安住。我遂依王言。大地乃得安住爾○

又釋迦佛初成道時(shí)乃至涅槃。唯服麤布僧伽梨及白氎三衣。未曾著蠶衣繒帛。何爲(wèi)惡比丘等?黷我云。毗尼敎中開(kāi)許著之。初成道時(shí)。愛(ài)道比丘尼。手執(zhí)金縷袈裟。持施與我。我不敢受。令持施僧。況我三界大師服著蠶衣。我於三藏?cái)溨?。雖聽(tīng)用繒綵供飬佛法僧。然本非是蠶口出絲綿。我此閻浮洲及以大洲之外，有千八百大國(guó)，並有繒帛絲綿，皆從女口出之，非是蠶口中出，由不殺害衆(zhòng)生命故，福業(yè)所感，故從女口中出。問(wèn)：何以得知？答曰：若欲須絲作衣時(shí)，即須然香，至桑樹(shù)下，便有二化女子從彼樹(shù)下出，形如八歲女，從口中吐絲。彼國(guó)人等但設(shè)繀車，從女口中取絲，轉(zhuǎn)至繀車上，取足便止，化女即滅：我聽(tīng)著繒綵者，是此女絲及天繒綵，本非害生取絲而用，云何?我害生取絲用取○

爾時(shí)文殊便白佛言：今有小疑，欲有所決，未知許不？佛告文殊：可隨汝意。我觀大衆(zhòng)心皆有疑。前云：迦葉佛小珠函，唯長(zhǎng)三寸三分，盛彼僧伽梨一衣，亦恐不受，何況容受迦葉佛三藏?cái)溮E一切經(jīng)典耶？佛告文：　大衆(zhòng)等，是諸佛力不可思議，唯佛與佛乃能知之，非汝等境界之所籌度。世尊又令文殊師利捧函，世尊起禮，以指觸函，如開(kāi)大城門(mén)，大衆(zhòng)咸覩一切衆(zhòng)事。珠塔絹衣金銀樓觀。其?十萬(wàn)盛諸三藏。復(fù)有天樂(lè)而常供飬。?高四十里。塔高十由旬。然函無(wú)增減依本三寸。十方諸來(lái)佛等。各讚牟尼能於惡世廣度衆(zhòng)生。各施僧伽梨及一珠函。用助牟尼尊者住持遺法。佛命文　令開(kāi)佛函。其中各有大衣?觀三藏?cái)溮E。一如迦葉佛塔。平等無(wú)異。佛告文?！∪陮⒋怂€至祇洹戒壇北?內(nèi)安置。待我涅槃時(shí)，自當(dāng)有付囑。因此文　重問(wèn)世尊。涅槃後，此函塔等當(dāng)付何人何處？世尊對(duì)諸大衆(zhòng)。令付文　置戒壇上。經(jīng)三年已。移置東南?。經(jīng)三十年住。過(guò)是年已後，移西印度頻伽羅山頂灮明池南住。如來(lái)滅度後，經(jīng)四十五年，有一惡王出現(xiàn)於世，破損佛法，逼掠尼衆(zhòng)，不可具說(shuō)。爾時(shí)有魔王兵衆(zhòng)及四天王等，便下大石，壓殺惡王娑竭龍王，陷彼宮殿，成大池水。惡王種族無(wú)有遺餘，唯有伽藍(lán)及諸民衆(zhòng)。西印度人甚弘熾盛，寺有十三萬(wàn)、僧有六十萬(wàn)，及菩薩衆(zhòng)亦有無(wú)量。經(jīng)有十三萬(wàn)藏金縷經(jīng)字有八萬(wàn)藏金銀七寶像，大者高百尺，小者丈六，合有一百三十萬(wàn)軀，自餘小者不可?不可量。此之經(jīng)像皆是忉利天王工匠具相造之，以是因緣故，其衣塔等往彼山住。至法像末時(shí)一千七百年，我此閻浮提及諸四天下多惡比丘起造伽藍(lán)，不修禪慧，亦不讀經(jīng)，不識(shí)文字，縱有識(shí)者千有一二。至彼惡世，令文　師利擎持衣函、塔等，徧厯國(guó)土，敎化人民，令造衣塔，以神通力普被大千，令彼惡比丘等改惡修善，習(xí)讀三藏，令法久住。所作既已，還將衣塔置于本處。至彌勒下時(shí)，令文師利將塔付彌勒佛，是爲(wèi)安置處所，以相付囑也。

又如來(lái)成道後第二十一年，佛告大目連：汝往祇洹戒壇北，鳴鐘召十方僧，如普賢觀音菩薩等，并集。我分身百億釋迦佛，各乘樓觀，至戒壇所。依敎集已，佛告普賢菩薩：汝往獼?池所，我常經(jīng)行處，有破僧伽梨衣?，有小珠塔，可持將來(lái)。普賢依敎持至祇洹。世尊受此塔已，即告大衆(zhòng)：我初踰城，至城樓上，城神歎我言：我爲(wèi)此城神，經(jīng)今十三劫。見(jiàn)過(guò)去諸佛。皆踰城學(xué)道。破恩愛(ài)網(wǎng)殺煩惱賊。成無(wú)上道度脫一切。汝今亦爾，勿令有?。迦葉佛時(shí)付我小珠塔。待悉逹踰城令我付汝。此是拘畱孫四牙印之塔。展轉(zhuǎn)相付。乃至樓至。佛太子受已，禮拜塔訖。放大灮明。塔門(mén)自開(kāi)。便見(jiàn)四牙及佛遺敎。有金銀觀。其?八萬(wàn)。普盛經(jīng)律。又有摩尼?。觀上常有香燈供養(yǎng)。并傍有銀題字。告釋迦文佛。汝初成道時(shí)。當(dāng)取一牙印。印汝腳足下。千輻輪現(xiàn)。次取一牙印。印汝手掌中。便有萬(wàn)字現(xiàn)。又取一牙印。印汝胷臆上。便有德相現(xiàn)。又取一牙印。印汝頂上。便獲大圓灮現(xiàn)。我後成道。依此四印隨印現(xiàn)相皆如前說(shuō)。印竟內(nèi)塔中。門(mén)自然閉。塔基有銘文。令置袈裟?。自成道來(lái)置于左肩上。又告諸來(lái)佛及人天衆(zhòng)。各施一珠塔住待未來(lái)諸佛。依言施已。並付普賢守護(hù)。待如來(lái)涅槃。送至祇洹中。安戒壇北。至闍維舍利竟。令普賢守護(hù)。住二十年已後付文殊開(kāi)塔。取此四牙。至正法末時(shí)。令傳閻浮諸國(guó)佛法住持。乃至一千一百年後。將此四牙印百億界形像。皆有灮明生希有心。後乃至四六欲天等流通化益。後文　師利將付彌勒佛○

爾時(shí)世尊又告大衆(zhòng)。我初成道時(shí)。欲入河洗。爾時(shí)河神現(xiàn)身。手執(zhí)此寶塔。內(nèi)有黃金函。盛一安陁?。并一尼師壇。及有一鉢袋。迦葉佛四牙並在函中。此是迦葉佛付我。令付世尊。令澡浴竟。請(qǐng)披安陁?。我即受著。地爲(wèi)六種震動(dòng)。而安陁?。四角放灮。照于百億國(guó)土。十方諸魔王尋灮來(lái)至我所，前白我言：此白氎五條，是拘畱孫佛衣，佛涅槃已，展轉(zhuǎn)相付，及至樓至，佛釋迦佛涅槃後，付囑娑竭龍王，令依此法衣造八萬(wàn)領(lǐng)，仍造塔供飬，鎮(zhèn)後遺法。而此安陁?四?及條節(jié)頭皆安卍字，此衣賢劫中最初而造，而此寶塔形同五寸，而世尊開(kāi)塔，現(xiàn)真珠樓觀，其?八萬(wàn)，盛拘畱孫佛所說(shuō)遺敎。又有彼佛三比丘坐禪，佛命文殊：汝吹我法螺，至彼比丘所吹，興出世典。文殊依命，吹螺入定，比丘即起：?jiǎn)栁摹熇航裼泻畏鸪鍪?？文　答言：此賢劫中第四釋迦佛出世。彼三比丘俱來(lái)禮佛，在一面住，即白佛言：拘畱孫佛般涅槃時(shí)，付我安陁?尼師壇及鉢袋，令我住此塔中，乃至樓至佛令我始入涅槃。迦葉佛又付我四牙牟尼佛，施我少?髮，並置塔中。世尊涅槃後，從塔中出，於此閻浮提乃至大千界，處處流布衣塔鎮(zhèn)後遺法也。

又問(wèn)：如來(lái)成道竟，佛度迦葉兄弟，徒衆(zhòng)漸多，於迦蘭陁竹園集二部僧於水池邊，令二部衆(zhòng)並脫僧伽梨，遣敷尼師壇，比丘在上坐，令褺僧伽梨置比丘頭上。爾時(shí)世尊問(wèn)比丘：汝解我意不？比丘答：不解。我滅度後一千一百年，多有非法比丘毀滅我正法。有惡國(guó)王殺害比丘，焚燒經(jīng)像，故如來(lái)從座起，自脫僧伽梨褺置頭上。

佛告諸比丘：我此僧伽梨，過(guò)去未來(lái)諸佛，皆著此衣得至解脫。末世惡比丘不受持三衣，亦不持戒，輕慢法衣，令法?滅。我今與汝合三千大衣，願(yuàn)汝受持，勿令損失。當(dāng)用布褐作此伽梨，不得用繒帛及細(xì)輭者，並用麤大布作之，令末世比丘不樂(lè)好衣服。世尊發(fā)此言時(shí)，地爲(wèi)六種震動(dòng)，天人歎息，皆大歡喜。今此諸大衣，世尊敎勑將付四天王及諸八使者，令八部鬼神守護(hù)此衣，勿令損失。乃至彌勒下生，付囑彼佛，又付梵王帝釋。若至六齋日，年三長(zhǎng)齋月，掃灑天宮殿，令將僧伽梨至彼天宮供養(yǎng)，藏七寶匣中，用牛頭栴檀、沈水末香，煑取香汁，浣灌伽梨，曝曬令乾已，後取香屑安寶匣中，用熏僧伽梨，令彼大衣久住。六齋七日。長(zhǎng)齋則一月。過(guò)此日月後。還付四天王。是爲(wèi)安置處也。

世尊又告阿難言。往須彌山頂鳴鐘召集四方一切諸比丘。皆集戒壇所。各各自言得四果者。合得八百萬(wàn)人。皆令脫七條披著僧伽梨。以前憂多羅送至世尊前。如來(lái)手自受之。安置覆釡上。世尊自脫七條，安置諸衣上。如來(lái)發(fā)聲普告大衆(zhòng)：天人、龍神等：我於無(wú)量劫中，捨頭目、髓腦及內(nèi)外財(cái)寶，方得解脫衣，證無(wú)上菩提，敎化羣生。我涅槃後，諸惡比丘不信我敎，不持禁戒，不護(hù)解脫衣，無(wú)有威德，毀滅正法。諸惡比丘尼不順敎，勑，於金剛道場(chǎng)內(nèi)行不淨(jìng)行，猶如婬舍，不行八敬，輕慢比丘，速滅我正法，令天人衆(zhòng)減，諸惡充滿。我今共汝發(fā)四弘願(yuàn)，愍念來(lái)世諸惡僧尼，守護(hù)此衣，勿令損失，安置塔中，住持佛法。說(shuō)此語(yǔ)時(shí)，地之六種震動(dòng)，天人龍神悲歎歡喜，聲至大千。又世尊初成道，度五拘隣竟，至第七年中，諸聲聞弟子漸漸增多。有一比丘名真陁羅，是閻浮洲北瞿陁羅國(guó)人，因啇賈爲(wèi)業(yè)，來(lái)至中天竺，遇佛出家，命善來(lái)度。彼國(guó)無(wú)有布帛氊毛，一切國(guó)人純著駮犢皮以爲(wèi)上衣。此真陁羅比丘於王舍城見(jiàn)一駮犢皮，從彼俗人索作袈裟，彼俗譏謙。有比丘白佛，佛喚所責(zé)。佛告諸大衆(zhòng)：我此閻浮提及餘大千界，如瞿陁羅國(guó)，以皮爲(wèi)袈裟，總有二十萬(wàn)國(guó)，恐我入涅槃後，多惡比丘手害生命，取皮爲(wèi)衣。○

佛告目連：汝至我父王所，白父王言：我爲(wèi)童子時(shí)，毀前四齒，令父王收舉道。我今須畱住末世。鎮(zhèn)我遺法。目連依命取已來(lái)付世尊。佛告諸來(lái)佛。及以分身佛。可施一齒及一金剛塔。告諸鬼神龍王。於一彈指頃。各造金剛塔。盛前四齒。及十方諸來(lái)佛。及我分身佛。皆施我齒塔。令娑竭龍王收在大海中供養(yǎng)。

又告文　師利及觀音大士。待我滅度後。汝以神力分身取我齒塔。擎往彼國(guó)。至僧伽藍(lán)中。令塔放灮。於灮明中出諸布?xì)?。汝?duì)?wèi)商客。至彼貿(mào)易?；蚴?wèi)法衣。汝復(fù)變爲(wèi)三藏比丘。敎化彼國(guó)比丘。勿著皮衣。若如佛敎。勤行精進(jìn)。諸天送衣。并施飲食。

又我滅度後一千四百年後，我此閻浮提及大千界，多有惡比丘，不修禪戒，多造塔寺，徧滿天下。雖非皮國(guó)，多有布?xì)劭暰Z，不以爲(wèi)衣，手樂(lè)殺生，取其斑駮色皮以爲(wèi)上服。汝至彼惡世時(shí)，當(dāng)以神力震動(dòng)大千，令塔放灮，觸彼惡人，令生改悔，不習(xí)惡

法也。

法苑珠林卷第四十七