違損部

違損部

如像法決疑經(jīng)云：乃至一切俗人，不問貴賤，不得撾打三寶奴婢、畜生，及受三寶奴婢禮拜，皆得殃咎。故薩遮尼揵經(jīng)云：若破塔寺，或取佛物，若敎作助喜，若有沙門身著染衣，或有持戒破戒，若繫閉打縛，或令還俗，或斷其命，若犯如是根本重罪，決墮地獄，受無間苦。以王國內(nèi)行此不善，諸仙聖人出國而去，大力諸神不護(hù)其國，大臣諍競，四方咸起，水旱不調(diào)，風(fēng)雨失時(shí)，人民飢餓，劫賊縱橫，疫癘疾病死亾無數(shù)，不知自作而怨諸天。

又仁王經(jīng)云：國王大臣自恃髙貴，滅破吾法，以作制法，制我弟子，不聽出家，不聽造作佛像，立統(tǒng)官制等，安籍記録僧事，比丘地立，白衣髙座。又國王太子橫作法制，不依佛敎因縁，破僧因縁，統(tǒng)官攝僧。典主僧籍。苦相攝持佛法不久。

又大集經(jīng)云。佛言。所有衆(zhòng)生。於現(xiàn)在世及未來世。應(yīng)當(dāng)深信佛法衆(zhòng)僧。彼諸衆(zhòng)生於人天中。常得受於勝妙果報(bào)。不久當(dāng)?shù)萌霟o畏城。如是乃至供養(yǎng)一人。爲(wèi)我出家。及有依我剃除鬚髮。著袈裟片不受戒者。供養(yǎng)是人。亦得功德乃至入無畏城。以是縁故我如是說。若復(fù)有人爲(wèi)我出家不持禁戒。剃除鬚髮著袈裟片。有非法惱害此者。乃至破壞三世諸佛法身報(bào)身。乃至盈滿三惡道故。佛言。若有衆(zhòng)生爲(wèi)我出家。剃除鬚髮被服袈裟。設(shè)不持戒。彼等悉已爲(wèi)湼槃?dòng)≈∫病Ｈ魪?fù)出家不持戒者，有以非法而作惱亂，罵辱毀訾，以手刀杖打縛斫截，若奪衣鉢及奪種種資生具者，是人則壊三世諸佛真實(shí)報(bào)身，則挑一切天人眼目。是人爲(wèi)欲隱沒諸佛所有正法三寶種故，今諸天人不得利益，墮地獄故，爲(wèi)三惡道増長盈滿故。

爾時(shí)娑婆世界主大梵天王而白佛言。若有爲(wèi)佛剃除鬚髮被服袈裟。不受禁戒受已毀犯。其剎利王與作惱亂罵辱打縛者。得幾許罪。佛言。大梵。我今爲(wèi)汝且略說之。若有人於萬億佛所出其身血。於意云何。是人得罪寧爲(wèi)多不。大梵王言。若人但出一佛身血得無間罪。尚多無量不可算數(shù)。墮於阿鼻大地獄中。何況具出萬億諸佛身血也。終無有能廣說彼人罪業(yè)果報(bào)。唯除如來。佛言。大梵。若有惱亂罵辱打縛。爲(wèi)我剃髮著袈裟片不受禁戒。受而犯者得罪多彼。何以故。是人猶能爲(wèi)諸天人示湼槃道，是人便已於三寶中心得敬信，勝於一切九十五道。其人必速能入湼槃，勝於一切在家俗人，唯除在家得忍辱者，是故天人應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)，何況真能受持禁戒，三業(yè)相應(yīng)。其有一切國王及以羣臣、諸斷事者，如其見有於我法中而出家者，作大罪業(yè)，大煞生、大偷盜，大汙梵行，大?語，及餘不善，但?出國，不聽在寺同僧事業(yè)，亦不得鞭打，亦不應(yīng)口業(yè)罵辱加其身罪。若故違法而謫罰者，是人便於解脫退落，受於下?，遠(yuǎn)離一切人天善道，必定歸?阿鼻地獄，何況鞭打爲(wèi)佛出家具持戒者。

又十輪經(jīng)云：佛言：族姓子！有四種僧。何等爲(wèi)四？一、第一義僧，二、淨(jìng)僧，三、瘂羊僧，四、無慚愧僧。云何名第一義僧？諸佛、菩薩、辟支及四沙門果，是七種人，名爲(wèi)第一義僧。在家得聖果者，亦名第一義僧。云何名爲(wèi)淨(jìng)僧？諸有能持具足戒者，是名淨(jìng)僧。云何名爲(wèi)瘂羊僧？不知犯不犯，輕重微細(xì)罪可懴悔，愚癡無智，不近善知識，不能諮問深義，是善非善，如是等相，名爲(wèi)瘂羊僧。云何名無慚愧僧？若有爲(wèi)自活命來入佛法，悉皆毀犯，破和合僧，不畏後世，放縱六情，貪著五欲，如是人等名爲(wèi)無慚愧僧。

又大悲經(jīng)云：佛告阿難：於我法中，但使性是沙門，汙沙門行，自稱沙門，形似沙門，當(dāng)有被著袈裟衣者。於此賢劫彌勒爲(wèi)首，乃至最後盧遮如來，彼諸沙門，如是千佛，於無餘湼槃界，次第當(dāng)?shù)萌氚銣笜?，無有遺餘。何以故？如是一切諸沙門中，乃至一稱佛名，一生信者，所作功德終不虛設(shè)。阿難！我以佛智測知法界，非不測知。阿難！所有白業(yè)得白報(bào)，黑業(yè)得黑報(bào)。若有淨(jìng)心諸衆(zhòng)生等，作是稱言南無佛者，彼人以是善根，必定得近湼槃，何況值佛親承供養(yǎng)。

又十輪經(jīng)云：佛言：若諸比丘依佛法出家，一切天、人、阿脩羅皆應(yīng)供養(yǎng)。若護(hù)持戒，不應(yīng)謫罰閉繋，刖其手足，乃至奪命，悉無是法。若有破戒比丘，如敗膿壞，非梵行而言梵行，退失墮落聖道果證，爲(wèi)諸煩惱結(jié)使所壞，猶能開示一切天、龍、人非人等無量功德珍寶伏藏。是以依我出家，若持戒，若破戒，我悉不聽。輪王大臣宰相不得謫罰繫閉，加諸鞭杖，截其手足，乃至斷命，況復(fù)餘輕犯小威儀。破戒比丘，雖是死人，是戒餘力猶如牛黃，是牛雖死，人故取之，亦如麝香，死後有用，能大利益一切衆(zhòng)生，惡行比丘雖犯禁戒。其戒勢力猶能利益無量天人。譬如燒香。香體雖壞熏他令香。破戒比丘亦復(fù)如是。自墮惡道能令衆(zhòng)生増長善根。以是因縁。一切白衣不應(yīng)侵毀輕蔑破戒比丘。皆當(dāng)守護(hù)尊重供養(yǎng)。不聽謫罰繫閉其身乃至奪命。爾時(shí)世尊而說偈言：

瞻蔔蕐雖萎，　勝於諸餘蕐。

破戒諸比丘，猶勝諸外道。

又大集經(jīng)世尊說偈云：

剃頭著袈娑，　持戒及毀戒，

天人可供養(yǎng)，常令無有乏。

如是供養(yǎng)彼，　則爲(wèi)供養(yǎng)我。若能爲(wèi)敬法，　歸依而剃頭，

身著袈裟服，說彼是我子。

假使毀禁戒，　猶住不退地。

若有撾打彼，　則爲(wèi)打我身。

若有罵辱彼，則爲(wèi)罵辱我。

是人心欲滅，　正法大明燈。

爲(wèi)財(cái)共鬬諍，　剎利同生瞋。

又十輪經(jīng)云：譬如過去有王，名曰福德，若有人犯罪過，乃至繫縛，王不欲奪命，將付狂象。爾時(shí)狂象捉其二足，欲撲其地，而見此人著染色衣，故，狂象卽便安徐置地，不敢損傷，共對蹲坐，以鼻舐足而生慈心。族姓子！象是畜生，見染衣人尚不加惡生於害心。乃至未來世有旃陁羅王，見我法中有人出家堪任法噐及不成法噐，故作逼惱或奪其命，命終之後必墮阿鼻地獄。頌曰：

經(jīng)行林樹下，　求道志能堅(jiān)。

旣有神通力，振錫遠(yuǎn)乗煙。

一登四弘誓，　至道莫能先。

不貪曠劫夀，　何論延促年。感應(yīng)縁

魏沙門釋曇始、晉沙門釋道開、晉司空何充弱、晉廬山七嶺聖僧、

晉沙門釋僧朗、

晉沙門釋法相、晉沙門釋法安、宋沙門慧遠(yuǎn)、

宋沙門釋慧全、齊沙門釋慧明。神州諸山聖僧，

前魏太武時(shí)沙門曇始，甚有神異，常坐不臥五十餘年，足不躡履，跣行泥穢中，奮足便淨(jìng)，色白如面，俗號曰白足阿練也。至赫連昌破長安，不信佛法，刑害僧尼，始被白刃不傷，由是僧尼免死者衆(zhòng)。太武敬重，死十餘年，形色不攺。

西晉沙門釋道開，燉煌人，出家山居，服練松栢三十年，後唯吞小石子，行歩如飛。不耐人樂幽靜，在抱腹山多年。石虎時(shí)，來自西平，日行七百里，至鄴，周行邑野，救諸患苦，得財(cái)卽散，徒行而已。石氏將末，與弟子來建鄴，入南羅浮，遂卒山舍。?彥伯興寧中登山禮其枯骸也。東晉司空何充弱而信法。於齋立座數(shù)年。以待神聖。設(shè)?於家。道俗甚盛。坐中一僧容服垢汙神色低陋。自衆(zhòng)陞座拱黙而已。一堂怪之。謂在謬僻。充亦不平形於顔色。及行中食僧飯於坐。事畢提鉢而出堂。顧充曰。何徒勞精進(jìn)耶？卽擲鉢空中，凌虛而逝。充及道俗目送天際，追共惋恨，稽悔累旬。

晉廬山七嶺同?於東，共成峯?，其崖窮絶，莫有昇者。晉太元中，豫章太守范寗將起學(xué)，舘遣人伐材其山，見人著沙門服，凌虛直上。旣至，則?身踞其峯，良久乃與雲(yún)氣俱滅。時(shí)有採藥數(shù)人，皆其瞻覩。當(dāng)時(shí)能文之士。咸爲(wèi)之興。沙門釋曇諦廬山賦曰：應(yīng)真凌雲(yún)以踞峯，眇翳景而入冥者也。

晉沙門釋僧朗者，戒行明?，華戎敬異。甞與數(shù)人俱受法請，行至中途，忽告同輩曰：君等留寺，衣物似有竊者。同旅卽返，果及盜焉。

晉太元中，於奉髙縣金輿山谷起立塔寺，造製形像。符堅(jiān)之末，降斥道人，唯敬朗一衆(zhòng)不敢毀焉。于時(shí)道俗信奉，毎有來者，人數(shù)多少，未至一日，輒已逆知。使弟子爲(wèi)具，必如言果到。其谷舊多虎，常爲(wèi)暴害。立寺之後，皆如家畜。鮮卑慕容德以二縣租課充其朝中。至今號其谷爲(wèi)朗公谷也。晉沙門釋法相。河?xùn)|人也。常獨(dú)山居精苦爲(wèi)業(yè)。鳥獸集其左右。馴若家獸。太山祠大石函以盛財(cái)寶。相時(shí)山行?于其廟。見一人玄衣武冠。令相開函。言終不見。其函石蓋重過千鈞。相試提之飄然而開。於是取其財(cái)寶以施貧民。後渡江南住越城寺。忽遨遊放蕩優(yōu)俳滑稽?；驎r(shí)躶袒干冒朝貴。鎭北將軍司馬恬惡其不節(jié)。招而酖之。頻傾三鍾。神氣淸怡恬然自若。年八十九。元興末卒。

晉沙門釋法安者。廬山之僧遠(yuǎn)法師弟子也。義熈末。陽新縣虎暴甚盛?？h有大社。樹下有築神廟。左右民居以百數(shù)。遭虎死者夕必一兩。法安甞遊其縣。暮投此村。民以懼虎早閉門閭。且不識法安。不肯受之。法安遙之樹下坐禪通夜。向曉有虎負(fù)人而至。投樹之北。見安如喜如跳伏安前。安爲(wèi)說法授戒?；⒕岬夭粍?dòng)。有頃而去。至旦村人追死者至樹下。見安大驚。謂其神人。故虎不害。自茲以後。而虎患遂息。衆(zhòng)益敬異。一縣士庶略皆奉法。後欲畫像山壁。不能得空靑。欲用銅靑。而又無銅。夜夢人逕其牀前云。此中有兩銅鐘。便可取之。安明卽掘得，遂以成像。後遠(yuǎn)法師鑄像，安送一勸助餘一武昌太守熊無患借觀之，遂留不攺。宋孝文時(shí)，江陵長沙寺沙門慧遠(yuǎn)者，本名黃遷，卽禪師慧印之弟子也。印毎入定，見遠(yuǎn)是印之先師，雖應(yīng)爲(wèi)蒼頭，故度爲(wèi)弟子。常寄江陵楊家行般舟，勤苦歲餘，頗有感變。一日十?，通見遠(yuǎn)身，而般舟之處，行道如故。自尅終日，至期果卒。久之，現(xiàn)形多寶寺。僧曇珣曰：明年二月二十三日，當(dāng)與天人相迎。言已不見。珣於是日設(shè)大法?，建捨身齋。其日苦氣自知必盡。三更中，聞空中樂磬聲，香煙甚異。珣曰：遠(yuǎn)公之?至矣。尋爾神遊。宋沙門釋慧全，涼州禪師也。開訓(xùn)敎?zhǔn)冢T徒五百。有一弟子，性頗麤暴，全常不齒。後忽自云：得三道果。全以其無行，永不信許。全後有疾，此弟子夜來問訊。時(shí)戶猶閉如故。全頗驚異，欲復(fù)驗(yàn)之，乃語明夕更來。因密塞?戶，加以重關(guān)。弟子中宵而至，逕到牀前，謂全曰：闍黎可見信來。因曰：闍黎過世當(dāng)生婆羅門家。全曰：我坐禪積業(yè)，豈方生彼？弟子云：闍黎信道不篤，兼外學(xué)未絶，雖有福業(yè)，不能超詣。若作一勝?，得飯一聖人，可成道果耳。全於是設(shè)?。弟子又曰：可以僧伽黎布施。若有須者。勿擇長?。及?訖施衣。有一沙彌就全求衣。全謂是其弟子。全云。吾欲擬奉聖僧。那得與汝。?憶前言。不得擇人。便以歡施。他日見此沙彌。問云。先與汝衣著不大耶。沙彌曰。非徒不得衣。亦有縁事。愧不預(yù)?。全方悟先沙彌者，聖所化也。弟子久乃過世，過世之時(shí)，無復(fù)餘異，唯塚四邊時(shí)有白光。全元嘉二十年猶存，居在酒泉。

齊始豐赤城山，有釋慧明，姓康，康居人。祖世避地于東吳，止赤城山石室，於是棲心禪誦，畢命枯槁。後於定中見一女神，自稱呂姥，云常加護(hù)衛(wèi)。或時(shí)有白猨、白鹿、白蛇、白虎遊戲堦前，馴伏宛轉(zhuǎn)，不令人畏。齊竟陵文宣王聞風(fēng)祇揖，頻遣三使，殷勤敦請，乃暫出山，至京師到第，文宣敬以師禮。少時(shí)辭還山，苦留不止，於是資終發(fā)遣。以建武之末，卒於山中，春秋七十矣。

仰尋震旦海曲神州諸山伽藍(lán)，泉巖石室，有修道人所居聖寺，有行者咸見非一，且述三五，用爲(wèi)實(shí)録，餘之不盡，不可備論。

昔晉太元初，有燉煌沙門竺曇猷，乞食坐禪，強(qiáng)志勤業(yè)。遊?稽剡縣赤城山，有群虎來前，猷爲(wèi)說法，一虎獨(dú)眠，乃以如意杖打頭，有十圍蛇繞之，都無怖色。又山神捨宅與之作寺。又徃赤城山宴坐。此山與天臺瀑布四明連屬。父老云。天臺山有聖寺。猷徃尋之。石橋跨谷靑滑難度。橫石斷路無由得達(dá)。旬?橋首聞彼行道唱薩聲。便潔齋自勵(lì)。忽見橫石澗開。猷便前度具覩精舍神僧燒香中食畢。謂曰。卻後十年自當(dāng)來此○

齊鄴下大莊?寺沙門圓通者。感一神僧夏中聽講。夏罷自恣。就辭云。在竹林寺。邀通過之。通具問道徑。來年尋至。在彼山東鄴之西北。神僧迎接。具見門開。房宇蕐敞。林木侵天。經(jīng)?周流。意言道合。便有終焉之思。神僧爲(wèi)諮大和，上，乃不許之。及還舊路，三里之外，反望莫覩，後之徃者，不知其處?！?/p>

近鄧州，有沙門名道勒者，於州北倚立山巖，追訪具見。周循歷覽，實(shí)爲(wèi)住寺，衆(zhòng)具皆備，但不見人，卻下重尋，便失歸路。乃於道次築室，擬?汾州東南介山抱福巖者，山居之僧，數(shù)見沙門乗空來徃。又涼州南洪崖窟，沮渠?遜所造碑寺見存。有素聖僧常自行道，人來便止，人去尋行，故旁側(cè)足跡，納納示現(xiàn)，然徒衆(zhòng)不可見之。

法苑珠林巻第二十七