本論上

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佛法爲(wèi)中國(guó)患千餘歲，世之卓然不惑而有力者，莫不欲去之。巳甞去矣，而復(fù)大集，攻之暫破而愈堅(jiān)，撲之未滅而愈熾，遂至於無(wú)可柰何。是果不可去邪？蓋亦未知其方也。夫醫(yī)者之於疾也，必推其病之所自來(lái)，而治其受病之處。病之中人，乗乎氣虛而入焉。則善醫(yī)者不攻其疾，而務(wù)養(yǎng)其氣，氣實(shí)則病去，此自然之効也。故救天下之患者，亦必推其患之所自來(lái)，而治其受患之處。佛爲(wèi)夷狄，去中國(guó)最遠(yuǎn)，而有佛固巳乆矣。堯、舜三代之際，王政修明，禮義之教充於天下，於此之時(shí)，雖有佛無(wú)由而入。及三代衰，王政闕，禮義廢，後二百餘年而佛至乎中國(guó)。由是言之，佛所以爲(wèi)吾患者，乗其闕廢之時(shí)而來(lái)，此其受患之本也。?其闕，修其廢，使王政明而禮義充，則雖有佛，無(wú)所施於吾民矣。此亦自然之埶也。昔堯、舜、三代之爲(wèi)政，設(shè)爲(wèi)井田之法，籍天下之人，計(jì)其口而皆授之田。凡人之力能勝耕者，莫不有田而耕之，歛以什一，差其征賦，以督其不勤，使天下之人力皆盡於南畒，而不暇乎其他。然又懼其勞且怠而入於邪僻也，於是爲(wèi)制牲牢酒醴以養(yǎng)其體，弦匏爼豆以恱其耳目，於其不耕休力之時(shí)而敎之以禮。故因其田獵而爲(wèi)蒐狩之禮，因其嫁娶而爲(wèi)婚姻之禮，因其死葬而爲(wèi)?祭之禮，因其飲食羣聚而爲(wèi)郷射之禮。非徒以防其亂，又因而教之，使知尊卑長(zhǎng)?，凡人之大倫也。故凡養(yǎng)生送死之道，皆因其欲而爲(wèi)之制。飾之物采而文焉，所以恱之，使其易趣也。順其情性而節(jié)焉，所以防之，使其不過(guò)也。然猶懼其未也，又爲(wèi)立學(xué)以講明之。故上自天子之郊，下至郷黨，莫不有學(xué)，擇民之聰明者而習(xí)焉，使相告語(yǔ)而誘勸其愚墯。嗚呼，何其備也！蓋三代之爲(wèi)政如此，其慮民之意甚精，治民之具甚備，防民之術(shù)甚周，誘民之道甚篤，行之以勤而被於物者洽，浸之以漸而入於人者深。故民之生也，不用力乎南畒，則從事於禮樂(lè)之際；不在其家，則在乎庠序之間。耳聞目見(jiàn)，無(wú)非仁義，樂(lè)而趣之，不知其倦，終身不見(jiàn)異物，又奚暇夫外慕哉？故曰雖有佛無(wú)由而入者，謂有此具也。及周之衰，秦并天下，盡去三代之法，而王道中絶。後之有天下者，不能勉彊，其爲(wèi)治之具不備，防民之漸不周。佛於此時(shí)乗間而出，千有餘歲之間，佛之來(lái)者日益衆(zhòng)，吾之所爲(wèi)者日益壞。井田最先廢，而兼并游惰之姦起，其後所謂蒐狩、婚姻、喪祭、郷射之禮，凡所以教民之具，相次而盡廢，然後民之姦者有暇而爲(wèi)佗，其良者泯然不見(jiàn)禮義之及己。夫姦民有餘力則思爲(wèi)邪僻，良民不見(jiàn)禮義則莫知所趣。佛於此時(shí)，乗其?方，鼔其雄誕之說(shuō)而牽之，則民不得不從而歸矣，又況王公大人徃徃倡而毆之曰：佛是眞可歸依者。然則吾民何疑而不歸焉？幸而有一不惑者，方艴然而怒曰：佛何爲(wèi)者？吾將操戈而逐之。又曰：吾將有說(shuō)以排之。夫千歲之患徧於天下，豈一人一日之可爲(wèi)？民之沈酣入於骨髓，非口舌之可勝，然則將柰何？曰：莫若修其本以勝之。昔戰(zhàn)國(guó)之時(shí)。楊墨交亂。孟子患之而專言仁義。故仁義之說(shuō)勝。則楊墨之學(xué)廢。漢之時(shí)。百家並興。董生患之而退修孔氏。故孔氏之道明而百家息。此所謂修其本以勝之之効也。今八尺之夫。被甲荷?。勇蓋三軍。然而見(jiàn)佛則拜。聞佛之說(shuō)，則有畏慕之誠(chéng)者，何也。彼誠(chéng)壯佼，其中心茫然，無(wú)所守而然也。一介之士，眇然柔懦，進(jìn)趨畏怯，然而聞?dòng)械婪鹫?，則義形於色，非徒不爲(wèi)之屈，又欲驅(qū)而絶之者，何也。彼無(wú)佗焉，學(xué)問(wèn)明而禮義熟，中心有所守以勝之也。然則禮義者，勝佛之本也。今一介之士，知禮義者，尚能不爲(wèi)之屈，使天下皆知禮義，則勝之矣，此自然之勢(shì)也。