舊五代史卷一百四十三

舊五代史卷一百四十三

宋司空同中書(shū)門(mén)下平章事薛居正等撰

禮志下

志五

後唐長(zhǎng)興元年九月，太常禮院奏：來(lái)年四月孟夏，禘饗于太廟。謹(jǐn)按禮經(jīng)：三年一禘，以孟冬，五年一祫，以孟夏。已毀未毀之主，並合食于太祖之廟，逐廟功臣，配饗于本廟之庭。本朝寶應(yīng)元年定禮，奉景皇帝、高祖、太宗爲(wèi)始封之祖。旣廟號(hào)太祖，百代不遷，每遇禘祫，位居?xùn)|向之尊。自代祖元皇帝、高祖、太宗已下，列聖子孫，各序昭穆，南北相向，合食于前。聖朝中興，重修宗廟。今太廟見(jiàn)饗高祖、太宗、懿宗、昭宗、獻(xiàn)祖、太祖、莊宗七廟，太祖景皇帝在祧廟之?dāng)?shù)，不列廟饗。將來(lái)禘禮，若奉高祖居?xùn)|向之尊，則禘饗不及于太祖、代祖；若以祧廟太祖居?xùn)|向之位，則又違于禮意。今所司修奉祧廟神主及諸色法物已備，合預(yù)請(qǐng)參詳，事須具狀申奏?！眲认律袝?shū)省集百官詳議。戶(hù)部尚書(shū)韓彥惲等奏議曰：“伏以本朝尊受命之祖景皇帝爲(wèi)始封之君，百代不遷，長(zhǎng)居廟食。自貞觀(guān)至于天祐，無(wú)所改更。聖祖神孫，左昭右穆。自中興國(guó)祚，再議宗祊，以太祖景皇帝在祧廟之?dāng)?shù)，不列祖宗，欲尊太祖之位，將行東向之儀，爰命羣臣，同議可否。伏詳本朝列聖之舊典，明皇定禮之新規(guī)，開(kāi)元十年，特立九廟，子孫遵守，厯代無(wú)虧。今旣行定禮之規(guī)，又以祧太祖之室。昔德宗朝，將行禘祫之禮，顔真卿議請(qǐng)奉獻(xiàn)祖居?xùn)|向之位，景皇帝暫居昭穆之列?？贾谪懺?，則以爲(wèi)誤，行之于今日，正得其禮。今欲請(qǐng)每遇禘祫之嵗，暫奉景皇帝居?xùn)|向之尊，自元皇帝以下，敘列昭穆?！睆闹Ｖ軓V順三年冬十月，禮儀使奏：“郊廟祝文，禮例云：古者大事皆書(shū)于冊(cè)，而有長(zhǎng)短之差。魏晉郊廟祝文書(shū)于冊(cè)。唐初悉用祝版，惟陵廟用玉冊(cè)。玄宗親祭郊廟，用玉爲(wèi)冊(cè)。德宗朝，博士陸湻議，準(zhǔn)禮用祝版，祭已燔之?？善渥h。貞元六年親祭，又用竹冊(cè)。當(dāng)司準(zhǔn)開(kāi)元禮，並用祝版。梁朝依禮行之。至明宗郊天，又用竹冊(cè)。今詳酌禮例，祝版爲(wèi)宜?！睆闹?。周廣順三年九月，南郊禮儀使奏“郊祀所用珪璧制度，準(zhǔn)禮，祀上帝以蒼璧，祀地祇以黃琮，祀五帝以珪璋琥璜，其玉各依本方正色。祀日月以珪璋，祀神州以?xún)色曈雄?。其用幣，天以蒼色，地以黃色，配帝以白色，日月五帝各從本方之色，皆長(zhǎng)一丈八尺。其珪璧之狀，璧圓而琮八方，珪上銳而下方，半珪曰璋，琥爲(wèi)虎形，半璧曰璜。其珪璧琮璜皆長(zhǎng)一尺二寸四。珪有邸，邸，本也，珪著于璧而整肅也。日月星辰以珪璧五寸。前件珪璧雖有圖様，而長(zhǎng)短之說(shuō)或殊。按唐開(kāi)元中，玄宗詔曰：‘祀神以玉，取其精潔，比來(lái)用珉，不可行也。如或以玉難辦，寕小其制度，以取其真?！窠紡R所修珪璧，量玉大小，不必皆從古制。伏請(qǐng)下所司修制?！睆闹?。顯德四年夏四月，禮官博士等準(zhǔn)詔議祭器、祭玉制度以聞。時(shí)國(guó)子祭酒尹拙引崔靈恩三禮義宗云：“蒼璧所以祀天，其長(zhǎng)十有二寸，蓋法天之十二時(shí)。”又引江都集、白虎通等諸書(shū)所說(shuō)云：“璧皆外圓內(nèi)方?！庇衷疲骸拌造氲兀溟L(zhǎng)十寸，以法地之?dāng)?shù)。其琮外方內(nèi)圓，八角而有好?！眹?guó)子博士聶崇義以爲(wèi)璧內(nèi)外皆圓，其徑九寸。又按阮氏、鄭玄圖皆云九寸。周禮玉人職又有九寸之璧。及引爾雅云：“肉倍好謂之璧，好倍肉謂之瑗，肉好若一謂之環(huán)?！惫弊⒃疲骸昂?，孔也。肉，邊也?！倍惠d尺寸之?dāng)?shù)。崇義又引冬官玉人云“璧好三寸?！睜栄旁啤叭獗逗弥^之璧。”兩邊肉各三寸，通好共九寸，則其璧九寸明矣。崇義又云：“璜琮八方以象地，每角各剡出一寸六分，共長(zhǎng)八寸，厚一寸。按周禮疏及阮氏圖並無(wú)好。”又引冬官玉人云：“琮八角而無(wú)好。”崇義又云：“琮璜珪璧，俱是祀天地之器，而爾雅唯言璧環(huán)瑗三者有好，其餘璜琮諸器並不言之，則璜琮八角而無(wú)好明矣?！碧Ｇ涮锩粢韵伦h，以爲(wèi)尹拙所說(shuō)雖有所據(jù)，而崇義援周禮正文，其理稍?xún)?yōu)，請(qǐng)從之。其諸祭器制度，亦多以崇義所議爲(wèi)定。顯德二年秋八月，兵部尚書(shū)張昭上言：“今月十二日，伏蒙宸慈召對(duì)，面奉聖旨：每年祀祭，多用太牢，念其耕稼之勞，更備犧牲之用，比諸豢養(yǎng)，特可愍傷。令臣等討故事，可以佗牲代否。臣仰稟綸言，退尋禮籍，其三牲八簋之制，五禮六樂(lè)之文，著在典彝，迭相沿襲，累經(jīng)朝代，無(wú)所改更。臣聞古者燔黍捭豚，尚多質(zhì)略，近則梁武麫牲竹脯，不可宗師。雖好生之德則然，于奉先之儀太劣。蓋禮主于信，孝本因心，黍稷非馨，鬼神饗德，不必牲牢之巨細(xì)，籩豆之方圓。茍血祀長(zhǎng)保于宗祧，而牲爼何須于繭栗。但以國(guó)之大事，儒者久行，易以佗牢，恐未爲(wèi)便。以臣愚見(jiàn)，其南北郊、宗廟社稷、朝日夕月等大祠，如皇帝親行事，備三牲；如有司攝行事，則用少牢已下。雖非舊典，貴減牲牛?！笔菚r(shí)太常卿田敏又奏云：臣奉聖旨爲(wèi)祠祭用犢事。今太僕寺供犢，一年四季都用犢二十二頭。唐會(huì)要武德九年十月詔：“祭祀之意，本以爲(wèi)民。窮民事神，有乖正直。殺牛不如礿祭，明德卽是馨香。望古推今，民神一揆。其祭圜丘、方澤、宗廟以外，並可止用少牢。用少牢者用特牲代。時(shí)和年豐，然後克修常禮?！庇职磿?huì)要天寶六載正月十三日赦文：“祭祀之典，犧牲所備，將有達(dá)于?誠(chéng)，蓋不資于廣殺。自今後每大祭祀，應(yīng)用騂犢，宜令所司量減其數(shù)，仍永爲(wèi)恆式。其年起請(qǐng)以舊料每年用犢二百一十二頭，今請(qǐng)減一百七十三頭，止用三十九頭，餘祠饗並停用犢?！敝辽显昃旁露蝗丈馕模骸皣?guó)之大事，郊祀爲(wèi)先，貴其至誠(chéng)，不美多品。黍稷雖設(shè)，猶或非馨；牲牢空多，未爲(wèi)能饗。圜丘、方澤，任依恆式；宗廟諸祠，臨時(shí)獻(xiàn)熟，用懷明德之馨，庻合西隣之祭。其年起請(qǐng)昊天上帝、太廟各太牢一，餘祭並隨事市供?！比魮?jù)天寶六載，自二百一十二頭減用三十九頭。據(jù)武德九年，每年用犢十頭，圜丘方澤一，宗廟五。據(jù)上元二年起請(qǐng)祇昊天上帝、太廟，又無(wú)方澤，則九頭矣。今國(guó)家用牛，比開(kāi)元、天寶則不多，比武德、上元?jiǎng)t過(guò)其大半。案會(huì)要，太僕寺有牧監(jiān)，掌孳課之事。乞今後太僕寺養(yǎng)孳課牛，其犢遇祭昊天前三月養(yǎng)之滌宮，取其蕩滌清潔，餘祭則不養(yǎng)滌宮。若臨時(shí)買(mǎi)牛，恐非典故。奉敕：“祭祀尚誠(chéng)，祝史貴信，非誠(chéng)與信，何以事神？礿祭重于殺牛，黍稷輕于明德，犧牲之?dāng)?shù)，具載典經(jīng)。前代以來(lái)，或有增損。宜採(cǎi)酌中之禮，且從貴少之文。起今後祭圜丘、方澤、社稷，並依舊用犢。其太廟及諸祠，宜準(zhǔn)上元二年九月二十一日制，並不用犢。如皇帝親行事，則依常式?！?/p>

後唐同光二年三月十日，祠部奏：“本朝舊儀，太微宮每年五薦獻(xiàn)，其南郊?jí)磕晁撵艏?。吏部申奏，?qǐng)差中書(shū)門(mén)下攝太尉行事。其太廟及諸郊?jí)瑏K吏部差三品已上攝太尉行事。”從之。至其年七月，中書(shū)門(mén)下奏：“據(jù)尚書(shū)祠部狀，每年太微宮五薦獻(xiàn)，南郊?jí)撵艏?，並宰相攝太尉行事。惟太廟時(shí)祭，獨(dú)遣庻僚，雖爲(wèi)舊規(guī)，慮成闕禮。臣等商量，今後太廟祠祭，亦望差宰臣行事?！睆闹?。三年十一月，禮儀使奏：“伏準(zhǔn)禮經(jīng)，喪三年不祭，惟祭天地社稷爲(wèi)越紼行事，此古制也。爰自漢文，益尊神器，務(wù)徇公絶私之義，行以日易月之制，事久相沿，禮從順變。今園陵已畢，祥練旣除，宗廟不可以乏享，神祇不可以廢祀，宜遵禮意，式展孝思。伏請(qǐng)自貞簡(jiǎn)太后升祔禮畢，應(yīng)宗廟伎樂(lè)及羣祀，並準(zhǔn)舊施行。”從之。天成四年九月，太常寺奏：“伏見(jiàn)大祠則差宰臣行事，中祠則差諸寺卿監(jiān)行事，小祠則委太祝奉禮。今後凡小祠，請(qǐng)差五品官行事?！睆闹?。其年十月，中書(shū)門(mén)下奏：“太微宮、太廟、南郊?jí)壮夹惺滤摭S宮，百官皆預(yù)人事。伏以奉命行事，精誠(chéng)齋宿，儻徧見(jiàn)于朝官，涉不虔于祠祭。今後宰臣行事，文武兩班，望令並不得到宿齋處者。”奉勅宜依。其年十二

月，中書(shū)門(mén)下奏：“今後宰臣致齋內(nèi)，請(qǐng)不押班，不知印，不起居。或遇國(guó)忌，應(yīng)行事官受誓戒，並不赴行香，并不奏覆刑殺公事。及大祠致齋內(nèi)，請(qǐng)不開(kāi)宴。”從之。長(zhǎng)興二年五月，尚書(shū)左丞崔居儉奏：“大祠差官行事，皇帝雖不預(yù)祭，其日亦不視朝。伏見(jiàn)車(chē)駕其日或出，于理不便。今後請(qǐng)每遇大祀、中祀，車(chē)駕不出?！睆闹?。四年二月，太常博士路航奏：“比來(lái)小祠已上，公卿皆著祭服行事。近日唯郊廟、太微宮具祭服，五郊迎氣、日月諸祠，並祇常服行事，兼本司執(zhí)事人等，皆著隨事衣裝，狼藉鞋履，便隨公卿升降于壇墠。按祠部令，中祠以上，應(yīng)齋郎等升壇行事者，並給潔服，事畢收納。今後中祠以上，公卿請(qǐng)具祭服，執(zhí)事升壇人並著具緋衣幘子。又，臣檢禮閤新儀，太微宮使卯時(shí)行事。近年依諸郊廟例，五更初便行事，今後請(qǐng)依舊以卯時(shí)?！睆闹?。清泰元年五月，中書(shū)門(mén)下奏：“據(jù)太常禮院申，明宗聖德和武欽孝皇帝今月二十日祔廟，太尉合差宰臣攝行。緣馮道在假，李愚十八日私忌在致齋內(nèi)。今劉昫又奏見(jiàn)判三司事煩，請(qǐng)免祀事。今與禮官參酌，諸私忌日遇大朝會(huì)，入閤宣召，尚赴朝參。今祔饗事大，忌日屬私齋日請(qǐng)比大朝會(huì)宣召例，差李愚行事?！睆闹?。晉開(kāi)運(yùn)三年六月，西京留司監(jiān)祭使奏：“以祠祭所定行事官臨日或遇疾病，或奉詔赴闕，留司吏部郎中一人主判，有闕便依次第定名，庶無(wú)闕事。”從之。天成三年十一月，太常定唐少帝爲(wèi)昭宣光烈孝皇帝，廟號(hào)景宗。博士呂朋龜奏：“謹(jǐn)按禮經(jīng)，臣不誄君，稱(chēng)天以諡之。是以本朝故事，命太尉率百寮奉諡冊(cè)告天于圜丘，迴讀于靈座前，並在七月之內(nèi)，諡冊(cè)入陵。若追尊定諡，命太尉讀諡冊(cè)于太廟，藏冊(cè)于本廟。伏以景宗皇帝頃負(fù)沈?qū)w，嵗月深遠(yuǎn)，園陵已修，不祔于廟，則景宗皇帝親在七廟之外。今聖朝申寃，追尊定諡，重新帝號(hào)，須撰禮儀。又禮云：君不逾年不入宗廟。且漢之殤、沖、質(zhì)，君臣已成；晉之惠、懷、愍，俱負(fù)艱難，皆不列廟食，止祀于園寢。臣等切詳故實(shí)，欲請(qǐng)立景宗皇帝廟于園所，命使奉冊(cè)書(shū)寶綬，上諡于廟，便奉太牢祀之，其四時(shí)委守奉薦。請(qǐng)下尚書(shū)省集三省官詳議施行?！庇疑ⅡT常侍蕭希甫等議請(qǐng)依禮院所奏。奉勅：宜令本州城內(nèi)選地起廟，乃于曹州立廟。四年五月，中書(shū)門(mén)下奏：“先據(jù)太常寺定少帝諡昭宣光烈孝皇帝，號(hào)景宗者。伏以景宗生曾爲(wèi)帝，饗乃承祧，旣號(hào)景宗，合入宗廟，如不入宗廟，難以言宗。于理而論，祧一遠(yuǎn)廟，安少帝神主于太廟，卽昭穆序而宗祀正。今或且居別廟，卽請(qǐng)不言景宗，但云昭宣光烈孝皇帝。兼冊(cè)文內(nèi)有‘基’字，是玄宗廟諱，雖尋常詔勅皆不迴避。少帝是繼世之孫，不欲斥列聖之諱，今改‘基’爲(wèi)‘宗。’”從之。八月戊申，明宗服袞冕，御文明殿，追冊(cè)昭宣光烈孝皇帝。禮畢，冊(cè)使兵部尚書(shū)盧質(zhì)押冊(cè)出應(yīng)天門(mén)登車(chē)，鹵簿鼓吹前導(dǎo)，入都亭驛。翌日，登車(chē)赴曹州。時(shí)議者以追尊則可立之爲(wèi)宗，不入太廟，深爲(wèi)失禮。夫言宗者，功業(yè)纂于祖禰，德澤被于生民，發(fā)號(hào)申令可也。且輝王纂嗣之日，國(guó)命出于賊臣，君父銜寃，母后塗炭，遭罹放逐，鼎祚覆亡，追諡易名，當(dāng)循故實(shí)。如漢之沖、質(zhì)，晉之閔、懷，但尊稱(chēng)而無(wú)廟號(hào)。前代亡國(guó)者周赧、漢獻(xiàn)、魏陳留，亦不稱(chēng)宗。中興之追諡者孺子?jì)搿⒐馕渚篃o(wú)追宗之典。設(shè)如自我作古，酌于人情，則謂之爲(wèi)“景宣光烈”，深不稱(chēng)也。古之周景、漢景、周宣、漢宣，皆中興再造之主。至如國(guó)朝太祖曰景皇帝，以受命而有唐室。宣宗皇帝以隔代承運(yùn)，皇綱復(fù)振故也。今輝王亡國(guó)墜業(yè)，謂之“宣景”，得無(wú)謬乎？先是，太常旣奏，下尚書(shū)省集議，雖有智者，依違不言。至是，旣立爲(wèi)景宗，陵號(hào)溫陵，乃于曹州置廟，以時(shí)告享，仍以本州刺史以下?tīng)?wèi)三獻(xiàn)官。後宰臣知其非，乃奏去廟號(hào)。晉天福四年十一月，太常禮院奏：議立唐朝帝廟，引武德年故事，祀隋三帝。今請(qǐng)立近朝莊宗、明宗、閔帝三廟，庶合前規(guī)。詔曰：“德莫盛于繼絶，禮莫重于奉先。莊宗立興復(fù)之功，明宗垂光大之業(yè)，逮乎閔帝，實(shí)繼本枝。然則丕緒洪源，皆尊唐室。繼周者須崇后稷，嗣漢者必奉高皇。將啟嚴(yán)祠，當(dāng)崇茂典，宜立唐高祖、太宗及莊宗、明宗、閔帝五廟?！逼湓?，太常禮院又奏：“唐廟制度，請(qǐng)以至德宮正殿隔爲(wèi)五室，三分之，南去地四尺，以石爲(wèi)埳，中容二主。廟之南一屋三門(mén)，門(mén)?二十有四。東西一屋一門(mén)，門(mén)無(wú)棨?。四仲之祭，一羊一豕，如中祠。其幣帛牲牢之類(lèi)，光祿主之。祠祝之文，不進(jìn)不署。神廚之具，鴻臚督之。五帝五后凡十主，未遷者六，未立者四，未諡者三。高祖、太宗與其后曁莊宗、明宗凡六主，在清化里之寢宮。祭前二日，以殿中繖扇二十迎置新廟以享祀。閔皇帝、莊宗明宗二后及魯國(guó)孔夫人神主四座，請(qǐng)修制祔廟，及三后請(qǐng)定諡法?！睆闹?。周廣順元年二月，太常禮院上言：“準(zhǔn)勅，遷漢廟入昇平宮。其唐、晉兩朝，皆止五廟遷移，今漢七廟，未審總移，爲(wèi)復(fù)祇移五廟。勅宜準(zhǔn)前勅，並移于昇平宮。其法物、神廚、齋院、祭服、祭器、饌料，皆依中祠例，用少牢，光祿等寺給。其讀文太祝及奉禮郎，太常寺差。每仲饗以漢宗子爲(wèi)三獻(xiàn)?！睆闹?/p>

舊五代史卷一百四十三攷證志五禮志下寶應(yīng)元年寶應(yīng)原本訛寶寕攷新唐書(shū)寶應(yīng)係代宗年號(hào)無(wú)所謂寶寕者今改正並著具緋衣幘子緋衣原本作絳衣今據(jù)五代會(huì)要改正

唐天成三年十一月太常寺定議唐少帝諡廟號(hào)景宗四年八月戊申明宗服袞冕御文明殿追冊(cè)昭宣光歐陽(yáng)史作四年五月乙酉追諡與是志定諡冊(cè)廟月日俱不符

舊五代史卷一百四十三攷證