周易參同契卷上

周易參同契卷上

儲(chǔ)華谷註

乾、坤者，易之門(mén)戶，衆(zhòng)卦之父母?？搽x匡郭，運(yùn)轂正軸。

易者，乾、坤之合體，徃來(lái)闔闢，故曰門(mén)戶；交錯(cuò)而生六十四卦，故曰父母；坎蔵於坤，離蔵於乾，故曰匡郭?？搽x宅乾坤之中，中爻之運(yùn)猶軸之運(yùn)轂也。

牝牡四卦，以爲(wèi)橐籥。覆冒陰陽(yáng)之道，猶工御者，執(zhí)衘轡，準(zhǔn)繩墨，隨軌轍，處中以制外。

以乾、坤、坎、離爲(wèi)牝牡造化，萬(wàn)有中爻爲(wèi)乾、坤妙用，故曰：處中以制外。

已上言藥物。

數(shù)在律曆紀(jì)，月節(jié)有五六，經(jīng)緯奉日使。兼并爲(wèi)六十，剛?cè)嵊斜硌Y。朔旦屯直事，至莫蒙當(dāng)受。晝夜各一卦，用之如次序。旣、未至晦爽，終則復(fù)更始。

月節(jié)五六三十日，兩卦直一日，以配六十卦。兩卦十二爻，六爻屬陽(yáng)，六爻屬陰。按十二時(shí)合律之十二聲，曆之十二月，紀(jì)之十二年。始屯、蒙而終旣、未，周而復(fù)始。

此章以一月論火候。

日辰爲(wèi)期度，動(dòng)靜有早晚。春夏據(jù)內(nèi)體，從子到辰巳。秋冬當(dāng)外用，自午訖戌亥。賞罰應(yīng)春秋，昏明順寒暑。爻辭有仁義，隨時(shí)發(fā)喜怒。如是應(yīng)四時(shí)，五行得其序。

十二時(shí)以應(yīng)十二月氣候，從子至辰巳，自午訖戌亥，定二至陰陽(yáng)也。賞罰應(yīng)春秋，爻辭有仁義，定二分刑德也。

此章以一日論火候。

天地設(shè)位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤也。設(shè)位者，列陰陽(yáng)配合之位也。易謂坎離。坎離者，乾坤二用。二用無(wú)爻位，周流行六虛。徃來(lái)旣不定，上下亦無(wú)常。幽潛淪匿，升降於中。包囊萬(wàn)物，爲(wèi)道紀(jì)綱。

日月?tīng)?wèi)易，故曰易謂坎離?？搽x中爻，乃乾坤之妙用，進(jìn)退升降於六爻，故中爻變化，爲(wèi)道紀(jì)綱?？搽x獨(dú)得乾坤之中氣，人受天地之中以生也。

此章以中爻論坎離之體。

以無(wú)制有，器用者空。故推消息，坎離沒(méi)亡。

器以空爲(wèi)用，故離虛能受坎實(shí)。離虛爲(wèi)無(wú)，坎實(shí)爲(wèi)有，離中之陰爻化爲(wèi)坎之中畫(huà)，變成純乾，失其坎離之體，故曰坎離沒(méi)亡。此皆中爻妙用，以明易行乎其中之義。

此章以交姤論坎、離之用。

言不茍?jiān)?，論不虛生。引?yàn)見(jiàn)效，校度神明。推類(lèi)結(jié)字、原理爲(wèi)徵?？参煸戮?，離己日光。日月?tīng)?wèi)易，剛?cè)嵯喈?dāng)。土旺四季，羅絡(luò)始終。青赤白黑，各居一方。皆稟中宮，戊己之功。

坎離所以能交日月，所以能合者，以坎中有戊，離中有己也。戊己者，中也。亦明升降於中，處中制外，易行其中之義。

此章兼言藥物之體。

易者，象也。懸象著明莫大乎日月窮神以知化，陽(yáng)徃則陰來(lái)。輻輳而輪轉(zhuǎn)，出入更卷舒。時(shí)至朔旦，震來(lái)受符。當(dāng)斯之時(shí)，天地姤其精，日月相撢持。雄陽(yáng)播玄施，雌陰化黃包?；煦缦嘟唤樱瑱?quán)輿樹(shù)根基。經(jīng)營(yíng)養(yǎng)鄞鄂，凝神以成軀。衆(zhòng)夫蹈以出，蝡動(dòng)莫不由。

觀日月合璧之象，而得坎、離交姤之道。觀震來(lái)受符之卦，而見(jiàn)一陽(yáng)來(lái)復(fù)之機(jī)?？材袪?wèi)雄陽(yáng)，中蔵乾畫(huà)，施其天玄之氣於離。離女爲(wèi)雌陰，化其中爻，坤黃之體而成乾。

此章論進(jìn)火交姤。

於是，仲尼賛洪濛，乾坤德洞虛。稽古稱元皇，關(guān)雎建始初。冠婚氣相紐，元年乃芽滋。

日月合璧，天地姤精也。人與萬(wàn)物，皆天地姤精而生。仲尼於易，發(fā)明男女姤精、萬(wàn)物化生之道，於詩(shī)則序正夫婦人倫之首，以明陰陽(yáng)相求之義。

此章言藥物。

聖人不虛生，上觀顯天符。天符有進(jìn)退，屈信以應(yīng)時(shí)。

觀天之道，執(zhí)天之行，明易卦火候上合天符之進(jìn)退也。下章詳論之。

故易統(tǒng)天心，復(fù)卦建始萌。長(zhǎng)子繼父體，因母立兆基。消息應(yīng)鐘律升降據(jù)斗樞。三日出於爽，震受庚西方。八日兊受丁，上弦平如繩。十五乾體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月氣雙明。蟾蜍眡卦節(jié)，兔者吐生光。

復(fù)見(jiàn)天地之心，是爲(wèi)冬至，候莫祕(mì)於一陽(yáng)也。自一陽(yáng)而後六陰六陽(yáng)，一消一息，應(yīng)十二鐘律；詘伸升降，應(yīng)斗樞轉(zhuǎn)旋。坤初變震，故曰因母。此說(shuō)出伏羲先天卦。

此章論陽(yáng)火之候。

七八道已訖，屈折低下降。十六轉(zhuǎn)受統(tǒng)，巽辛見(jiàn)平明。艮直於丙南，下弦二十三。坤乙三十日，東北喪其朋。節(jié)盡相禪與，繼體復(fù)生龍。

此章論陰符之候。

壬癸配甲乙，乾坤括始終。七八數(shù)十五，九六亦相應(yīng)。四者合三十，陽(yáng)氣索滅蔵。八卦列布曜，運(yùn)移不失中。

壬、甲配乾，乙、癸配坤。七、八、九、六，乃洛書(shū)五行之成數(shù)，皆得十五，應(yīng)十五日三爻屬乾，十五日三爻屬坤，合三十日。日月一會(huì)，終而復(fù)始。八卦列布曜，運(yùn)移不失中者，謂八方布二十八宿，斗運(yùn)中天，火符陰陽(yáng)之分不可違也。中謂二至也。

此章論納甲火候。

玄精眇難，覿推度効符證。居則觀其象，準(zhǔn)擬其形容。立表以爲(wèi)範(fàn)，占候定吉兇。發(fā)號(hào)順時(shí)令，勿失爻動(dòng)時(shí)。上察河圖文，下序地形流。中稽於人情，參同考三才。動(dòng)則循卦節(jié)，靜則因彖辭。乾坤用施行，天下然後治?？刹簧骱?？

天道深遠(yuǎn)而難窺，因易象以見(jiàn)之。立表占候，正欲勿失動(dòng)時(shí)而已。言一陽(yáng)之候，不可失動(dòng)其機(jī)，食其時(shí)，斯可以交姤坎離，而成純乾之體。夫斗極運(yùn)化，進(jìn)退屈伸，此天道示象之昭昭者也。潮候應(yīng)月，相與虧盈，地道流形之顯著者也。是日閉關(guān)，商旅不行，人情之順時(shí)合天者也。動(dòng)靜一循易道，皆以發(fā)眀不失爻動(dòng)之時(shí)之妙。

此章總論陰符陽(yáng)火。

下章獨(dú)明一陽(yáng)之候。

御政之首，管括微密，闓舒布寳。要道魁柄，統(tǒng)化綱紐。

御政之首，乃子陽(yáng)初動(dòng)，交姤坎離之時(shí)。管括微密，乃閉關(guān)不行，后不省方，塞兊閉門(mén)，不傷稚陽(yáng)之長(zhǎng)。自然子陽(yáng)進(jìn)而成泰，隨斗柄以定晨昏，故曰統(tǒng)化綱紐，謂斗也。

此章論一陽(yáng)。

下章論進(jìn)火法度。

爻象內(nèi)動(dòng)，吉兇外起。五緯錯(cuò)順，應(yīng)時(shí)感動(dòng)。四七乖戾，侈離俯仰。文昌總録，詰責(zé)臺(tái)輔。百官有司，各典所部。

火候爻象運(yùn)於內(nèi)，神化景象形於外，先時(shí)不及時(shí)，則五緯錯(cuò)行，乖戾二十八宿之次。

此章言失火候之正如此。

日合五行精，月受六律紀(jì)。五六三十度，度竟復(fù)更始。原始要終，存亡之緒。

一日之間，震、巽迭運(yùn)，終而復(fù)始。

此章言循火候之正如此。

或君驕佚，亢滿違道?；虺夹柏?，行不順軌。弦望盈縮，乖變兇咎。執(zhí)法刾譏，詰過(guò)貽主。

剛?cè)崾涞?，?dòng)靜失其時(shí)。

此章言交姤不合法度則如此。

辰極受正，優(yōu)游任下。眀堂布政，國(guó)無(wú)害道。內(nèi)以養(yǎng)已，安靜虛無(wú)。元本引明，內(nèi)照形軀。閉塞其兊，築固靈株。三光陸沉，溫養(yǎng)子珠。視之不見(jiàn)，近而易求。黃中漸通理，潤(rùn)澤達(dá)肌膚。初正則終修，幹立末可持。

不失其時(shí)，無(wú)爲(wèi)而治，自然三光陸沉，有諸內(nèi)則形諸外，故潤(rùn)澤達(dá)肌膚也。自五緯錯(cuò)順而下，皆明爻象內(nèi)動(dòng)，吉兇外起。

此章言交姤合法度則如此。

一者以掩蔽，世人莫知之。上德無(wú)爲(wèi)，不以察求。下德?tīng)?wèi)之，其用不休。上閉則稱有，下閉則稱無(wú)。無(wú)者以奉上，上有神德居。此兩孔穴法，金炁亦相須。知白守黑，神明自來(lái)。白者金精，黑者水基。水者道樞，其數(shù)名一。陰陽(yáng)之始，玄今黃芽。五金之主，北方河車(chē)。故鉛外黑，內(nèi)懷金華。被褐懷玉，外爲(wèi)狂夫。金爲(wèi)水母，母隱子胎。水者金子，子蔵母胞。真人至妙，若有若無(wú)。彷彿大淵，乍沉乍浮。退而分布，各守境隅。

水?dāng)?shù)一而蔵陽(yáng)金，乃黑鉛中之白銀，世罕知之一即上德之坎也。坎爲(wèi)上德，爲(wèi)有；離爲(wèi)下德，爲(wèi)無(wú)。離以翕受爲(wèi)用，綿綿若存，故其用不休，所以奉上也。離汞須陽(yáng)金而變化，金亦須離火而施精，故曰相須。知水中有金，守其水則金自至，母隱子胎故也。水?dāng)?shù)一而色黑，故曰守黑，明一者掩蔽之義。

此章言採(cǎi)藥法度。

望之類(lèi)白，造之則朱。鍊爲(wèi)表衛(wèi)，白裏貞居。方圓徑寸，混而相拘。先天地生，巍巍尊高。旁有垣闕，狀似蓬壺。環(huán)匝關(guān)閉、四通踟躕。守禦密固，閼絶姦邪。曲閣相通，以戒不虞?？梢詿o(wú)思，難以愁勞。神炁滿室，莫之能留。守之者昌，失之者亡。動(dòng)靜休息，常與人俱。

此章言聖胎成象，貴在護(hù)養(yǎng)。

是非歷蔵法，內(nèi)視有所思。履行步斗宿，六甲以日辰。陰道厭九一，濁亂弄玄胞。食炁鳴腸胃，吐正吸外邪。晝夜不臥寐，腸鳴未嘗休。身體以疲倦，恍惚狀若癡。百脈鼎沸馳，不得清澄居。周迴立壇宇，朝暮敬祭祠。鬼物見(jiàn)形象，夢(mèng)寐感慨之。心歡而意恱，自謂必延期。遽以天命死，腐露其形骸。舉措輙有違，悖逆失樞機(jī)。諸術(shù)甚衆(zhòng)多，千條有萬(wàn)餘。前卻違黃老，曲折戾九都。

凡辭?易曉，並不註，後準(zhǔn)此。

明者省厥?，曠然知所由。勤而行之，夙夜不休。服食三載，輕舉遠(yuǎn)游。入火不焦，入水不濡。能存能亡，長(zhǎng)樂(lè)無(wú)憂。道成德就，潛伏竢時(shí)。太乙乃召，移居中洲功滿上昇，膺籙受圖。

此成道之事。

火記不虛作，演易以明之。偃月法鼎爐，白虎爲(wèi)熬樞。汞日爲(wèi)流珠，青龍與之俱。舉東以合西，魂魄自相拘。上弦兊數(shù)八、下弦亦如之。兩弦合其精，乾坤體乃成。二八應(yīng)一斤，易道正不傾。

金水同居，故坎月與白虎爲(wèi)樞；木火同位，故流珠則青龍與俱。舉東合西者，以離受坎，復(fù)歸純乾之體。自朔八日而上弦，自望八日而下弦，故曰二八應(yīng)一斤，藥之候也。

此章以四象論藥物。

金入於猛火，色不奪精光。自開(kāi)闢以來(lái)，日月不虧明，金不失其重，日月形如常。金本從月生，朔旦受日符。金反歸其母，月晦日相包。隱蔵其匡郭，沉淪於洞虛。金復(fù)其故性，威光鼎乃熹。

坎中金爲(wèi)真陽(yáng)之藥，入離火鍊之，亙古不壞。諭月之金精，受太陽(yáng)符火，光明如常也。

上章總論四象。

此章獨(dú)言金爲(wèi)真藥。

子午數(shù)合三，戊己號(hào)稱五。三五旣和諧，八石正綱紀(jì)。呼吸相含育，佇恩爲(wèi)夫婦。黃土金之父，流珠水之母。水以土爲(wèi)鬼，土鎮(zhèn)水不起。朱雀爲(wèi)火精，執(zhí)平調(diào)勝負(fù)。水盛火消滅，俱死歸厚土。三性旣會(huì)合，本性共宗祖。

子水一，午火二，戊己五，合爲(wèi)八石?？搽x、夫婦，有呼吸含育之象。金、水、火三性歸土，乃合而爲(wèi)一。本性共宗祖者，同出於一，復(fù)歸於一也。

此章言交姤。

巨勝尚延年，還丹可入口。金性不敗朽，故爲(wèi)萬(wàn)物寳。術(shù)士服食之，壽命得長(zhǎng)久。土遊於四季，守界定?矩。金砂入五內(nèi)，霧散若風(fēng)雨。熏烝達(dá)四肢，顔色恱澤好。髮白更生黑，齒落出舊所。老翁復(fù)丁壯，耆嫗成姹女。改形免世厄，號(hào)之曰真人。

此章言真陽(yáng)之藥，其効如此。

胡粉投火中，色壞還爲(wèi)鉛。氷雪得溫湯，解釋成太玄。金以砂爲(wèi)主，稟和於水銀。變化由其真，終始自相因。欲作服食仙，宜以同類(lèi)者。植禾當(dāng)以黍，覆雞用其子。以類(lèi)輔自然，物成易陶冶。魚(yú)目豈爲(wèi)珠，蓬蒿不成檟。類(lèi)同者相從，事乖不成寳。是以燕雀不生鳳，狐兔不乳馬，水流不炎上，火動(dòng)不潤(rùn)下。世間多學(xué)士，高妙負(fù)良才。邂逅不遭值，耗火亡貨財(cái)。據(jù)按依文說(shuō)，妄以意爲(wèi)之。端緒無(wú)因縁，度量失操持。擣治羗石膽，雲(yún)母及礬磁。硫黃燒豫章，泥汞相鍊持。鼓下五石銅，以之爲(wèi)輔樞。襍性不同種，安肯合體居？千舉必萬(wàn)敗，欲黠反成癡。稺年至白首，中道生狐疑。背道守迷路，出正入邪蹊。管窺不廣見(jiàn)，難以揆方來(lái)。

人性貝，離中真陰非真陽(yáng)，不能變化。襍類(lèi)豈能相入金石，皆外物爾。

若夫至聖，不過(guò)伏羲，畫(huà)八卦，効天圖。文王帝之宗，結(jié)體演爻辭。夫子庶聖雄，十翼以輔之。三君天所挺，迭興更御時(shí)。優(yōu)劣有步驟，功德不相殊。制作有所踵，推度審分銖。有形易忖量，無(wú)兆難慮謀。作事令可法，爲(wèi)世定詩(shī)書(shū)。素?zé)o前識(shí)資，因師覺(jué)悟之。皓若褰帷帳，瞋目登高臺(tái)?；鹩浟倨?，所趣等不殊。文字鄭重說(shuō)，世人不熟思。尋度其源流，幽明本共居。竊爲(wèi)賢者談，曷敢輕爲(wèi)書(shū)。結(jié)舌欲不語(yǔ)，絶道獲罪誅。寫(xiě)情寄竹帛，恐泄天之符。猶豫增歎息”俛仰綴斯愚。陶冶有法度，未忍悉陳敷。略述其綱紀(jì)，枝條見(jiàn)扶踈。

舉伏羲、文王、仲尼三聖，明此道之出於易象河圖、洛書(shū)也。

震順八數(shù)、巽順三數(shù)、離順七數(shù)、坎順一六數(shù)、乾逆四數(shù)、兊逆四數(shù)、坤艮一順一逆、合皇極十五數(shù)。魏先生謂天以河圖授伏羲，伏羲錯(cuò)之以洛書(shū)之?dāng)?shù)，是爲(wèi)先天八卦。以先天卦加河圖，則藥物火候昭然可見(jiàn)。此聖人之所以見(jiàn)道，而達(dá)造化之機(jī)也。夫以乾合離，是謂陽(yáng)爐離宅於乾也；以坤合坎，是謂陰鼎坎宅於坤也。震與離會(huì)，龍從火裏岀也。兌與坎會(huì)，虎向水中生也。亦二物總因兒産母之?也。至於月震而滿乾，減巽而沒(méi)坤，此又分至火候之妙也。天道浩蕩，非易象不足以明之。易道精微，非聖人不足以發(fā)之。是道也，三君啓之於前，魏君明之於後，信乎其出於河圖矣。

以金爲(wèi)隄防，水入乃優(yōu)游。金數(shù)十有五，水?dāng)?shù)亦如之。臨爐定銖兩，五分水有餘。二者以爲(wèi)真，金重如本初。其三遂不入，火二與之俱。三物相含受，變化狀若神。下有太陽(yáng)炁，伏烝須臾間。先液而後凝，號(hào)曰黃輿焉。歲月將欲訖，毀性傷壽年。形體爲(wèi)灰土，狀若明?塵。

金水同居，舉金則水入矣。金九、水六，共十五數(shù)。十五分中，水得六數(shù)，五分有餘也。金、水二者爲(wèi)真藥，故曰二者以爲(wèi)真也。夫木性資金情以爲(wèi)藥，子蔵母胞，故水隨金入，發(fā)火於下，變化生焉。水、金、火三物本者，性也。制木以金，致金以水，鍊金以火，木無(wú)所事，故言三物而不及木，其三遂不入也。陽(yáng)極故先液，陰生故後凝。號(hào)曰黃輿者，天玄地黃，坤爲(wèi)地，爲(wèi)大輿故也。修鍊至此，陽(yáng)極陰生，乾漸變坤也。坤道窮極，龍戰(zhàn)玄黃，形體爲(wèi)灰土，此第一真景象也。

此章言陽(yáng)極陰生。

擣治并合之，馳入赤色門(mén)。固塞其際會(huì)，務(wù)令致完堅(jiān)。炎火張於下，晝夜聲正勤。始文使可修，終竟武乃陳。候視加謹(jǐn)慎，審察調(diào)寒溫。周旋十二節(jié)，節(jié)盡更親觀。氣索命將絶，休死亡魄魂。色轉(zhuǎn)更爲(wèi)紫，赫然成還丹。粉提以一丸，刀圭最爲(wèi)神。

四象以合塞兊閉門(mén)，無(wú)思無(wú)爲(wèi)，以固際之。及陰剝陽(yáng)生，自坤化乾，乾爲(wèi)大赤，故曰馳入赤色門(mén)。始文使可修者，爲(wèi)修丹進(jìn)火是也?；鸩豢梢藻徇M(jìn)，始以文火調(diào)之，使剛?cè)岵豢剐校绕淇尚迍t進(jìn)火，發(fā)火初溫微是也。始則發(fā)火以?shī)ブ灰皯?zhàn)；中則文火以養(yǎng)之，名曰灌漑；終則烈火以成之，名曰烹煎；言進(jìn)火之節(jié)也。色轉(zhuǎn)更爲(wèi)紫，赫然成還丹者，紫爲(wèi)乾，大赤之象，益之六三震之上爻也。其宄爲(wèi)健。健，乾也，震變而爲(wèi)乾也。其爻辭有曰：告公用圭。益，純乾，乃有圭象。乾爲(wèi)金，爲(wèi)玉，故曰刀圭也。夫坎離因戊己二土而合，乃成乾體，故圭字從二土也?；鸷蛞炎悖せ癄?wèi)乾，更歷三宮，休死亡魄魂，此第二真景象也。

此章言陰極陽(yáng)生

推演五行數(shù)，較約而不煩。舉水以激火，奄然滅光明。日月相激薄，常在晦朔間。水盛坎侵陽(yáng)，火衰離晝昏。陰陽(yáng)相啖食，交感道自然。

此論前章形體爲(wèi)灰土，炁索命將絶，如日月相激薄，掩其光明，坎水勝離火故也。

名者以定情，字者縁性言。金來(lái)歸性初，乃得稱還丹。吾不敢虛說(shuō)，倣效聖人文。古記題龍虎，黃帝美金花?；茨襄€秋石，王陽(yáng)加黃芽。賢者能持行，不肖母與俱。古今道由一，對(duì)談吐所謀。學(xué)者加勉力，留念深思惟。至要言甚露，昭昭不我欺。

金情至陽(yáng)歸於水性之至陰，所謂復(fù)歸其根，還以事之也。情根於性，性反其根，故曰還丹。與中篇推情合性同義。此章言結(jié)成還丹。

周易參同契卷上