諸天部

#### 辨位，

如婆沙論中說。天有三十二種：欲界有十，色界有十八，無色界有四，合有三十二天也。第一欲界十天者，一名于手天，二名持蕐鬘，三名常放逸天，四名日月星?天，五名四天王天，六名三十三天，七名炎摩天，八名兠率陀天，九名化樂天，十名他化自在天。第二、色界有十八天者，初禪有三天：一名梵衆(zhòng)天，二名梵輔天。三名大梵天。二禪之中有三天。一名少光天。二名無量光天。三名光音天。第三禪中亦有三天。一名少淨(jìng)天。二名無量淨(jìng)天。三名遍淨(jìng)天。第四禪中獨(dú)有九天。一名福生天。二名福慶天。三名廣果天。四名無想天。五名無煩天。六名無熱天。七名善現(xiàn)天、八名善見天、九名色究竟天。第三無色界中有四天：一名空處天、二名識(shí)處天、三名無所有處天、四名非想非非想處天。問曰：未知此三十二天幾凡幾聖？答曰：二唯凡住，五唯聖住，自餘二十五天凡聖共住。所言二唯凡住者，一是初禪大梵天王、二是四禪中無想天中唯是外道所居。問曰：何故此二唯凡住耶？答曰：爲(wèi)大梵天王不達(dá)業(yè)因，唯說我能造化一切天地人物，恃此髙慢輕蔑一切聖人，故不與居。又無想天中唯是外道，修無想定以生其中，受五百劫無心之報(bào)。外道不達(dá)。謂爲(wèi)湼槃。受報(bào)畢已。必起邪見。來生地獄。以是義故。一切聖人亦不生中也。所言五唯聖人居者。謂從廣果已上無煩無熱等五淨(jìng)居天。唯是那含羅漢之所住也?？v凡生彼天者。要是進(jìn)向那含。身得四禪。發(fā)於無漏。起熏禪業(yè)。或起一品乃至九品，方乃得生。凡夫無此熏禪業(yè)，故不得生也。若言那含生彼，理則無疑。問曰：阿羅漢既是無生，何故亦云生彼天者？答曰：此應(yīng)言欲界那含生彼而得羅漢，非謂先是羅漢而生彼也。自餘二十五天，凡聖共居，不言可悉。若總據(jù)大小乗說，合有四天。故湼槃經(jīng)云：有四種天：一世間天，二生天，三淨(jìng)天，四、義天。世間天者，如諸國(guó)王。生天者，從四天王乃至非想非無想天。淨(jìng)天者，從須陀洹至辟支佛。義天者，十住菩薩摩訶薩。以何義故，十住菩薩名爲(wèi)義天？以能善解諸法義，見一切法是空義故。#### 會(huì)名

第一。四天王者，依長(zhǎng)阿含經(jīng)云：東方天王名多羅咤，此云治國(guó)主，領(lǐng)乾闥婆及毗舍闍神將，護(hù)弗婆提人不令侵害。南方天王名毗瑠璃，此云増長(zhǎng)主，領(lǐng)鳩槃?shì)奔稗灯嵣駥?，護(hù)閻浮提人。西方天王名毗留博義，此云雜語(yǔ)主，領(lǐng)一切諸龍及冨單那，將護(hù)瞿耶尼人。北方天王名毗沙門，此云多聞主，領(lǐng)夜義羅剎，將護(hù)欝單越人。智度論云天帝釋，具依梵音，應(yīng)云提婆那因。釋迦者提婆因，合而言之，是能天主也。須夜摩天者，兠率陀者，須洹蜜陀者，婆舍?提者，梵天王名曰尸棄。首陀婆天者，中阿含經(jīng)云：時(shí)有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：世尊！何因縁名釋提桓因？佛告比丘：釋提桓因本爲(wèi)人時(shí)，行於頓施沙門、婆羅門貧窮困苦，施以飲食、錢財(cái)、燈明等，以堪能故，名釋提桓因。復(fù)何因縁名冨蘭陀羅？告曰：彼爲(wèi)人時(shí)數(shù)數(shù)行施衣被飲食乃至燈明，故名冨蘭陀羅。復(fù)何因緣故名摩訶婆？告曰：本爲(wèi)人時(shí)名摩伽婆，即以本爲(wèi)名。復(fù)何因緣故名婆婆？告曰：本爲(wèi)人時(shí)以婆詵私衣布施供養(yǎng)，故名婆婆。復(fù)何因緣故名憍尸迦？告曰：本爲(wèi)人時(shí)爲(wèi)憍尸迦姓故。復(fù)何因緣故名舍脂鉢低？告曰：彼舍脂爲(wèi)天帝釋第一天后。復(fù)何因縁故名千眼？告曰：本爲(wèi)人時(shí)聦明智慧，於一坐間思千種義，觀察稱量故。復(fù)何因緣故名因提利？告曰：天帝於諸三十二天爲(wèi)主故。佛告比丘：然彼釋提桓因本爲(wèi)人時(shí)，受持七種受，得天帝釋。何等爲(wèi)七？謂供養(yǎng)父母，乃至等行恵施。如經(jīng)偈說：爲(wèi)天帝釋#### 業(yè)因。

問曰：六?之報(bào)，造何業(yè)生？答曰：依智度論說，六?之業(yè)不過善惡，各有三品：上者生天，中者生人，下者生四惡?。若依此義，但善上品即得生天，不分散定別耶？若

依業(yè)報(bào)差別經(jīng)中，具說十善得生天?，具分定散。三界差別經(jīng)云：復(fù)有十善，能令衆(zhòng)生得欲界天報(bào)，具修增上十善，得生欲界天報(bào)。此則欲界散善業(yè)也。復(fù)有十業(yè)能令衆(zhòng)生得色界天報(bào)，爲(wèi)修有漏十善，與定相應(yīng)，此則色界定善業(yè)也。復(fù)有四業(yè)。能令衆(zhòng)生得無色界天報(bào)。一者謂過一切色想。滅一切有對(duì)想。入空處定。二者過一切空處定。入識(shí)處定。三者過一切識(shí)處定。入無所有處定。四者過一切無所有處定。入非想非非想處定。以是四業(yè)得無色界報(bào)。若爾此界何故不言十善業(yè)者。應(yīng)言此界是無色報(bào)。離色而修。遠(yuǎn)離身口。是故據(jù)地但言四業(yè)。不就十善也。然上來所說。皆是如來分別業(yè)報(bào)。因果相當(dāng)不差異也。若依善戒經(jīng)說。僧持二百五十戒。尼持三百四十八戒。亦是生天之業(yè)。故四分律偈云。

明人能護(hù)戒。　能得三種樂。

名譽(yù)及利養(yǎng)。死得生天上。

此據(jù)欲界天說。又如正法念經(jīng)說：或因持戒不殺、不盜、不婬，由斯三善，亦得生天。此亦生欲界、色界天，因別時(shí)之說，然非局此三即得生天也。又如溫室經(jīng)說：浴僧淨(jìng)業(yè)，亦得生天及上界報(bào)。此亦別時(shí)之意，非將浴僧散善得生上界，但是欲界天報(bào)。又如?槃經(jīng)說：慈母於恒河救兒，兒母俱死，得生梵天。此是散心之慈，不以餘定善助，豈得生天？此但據(jù)逺因，非局散慈，則得上生。亦如一聞湼槃，不墮四?，義亦如是。故正法念經(jīng)云：若身不殺、盜、婬，口不?語(yǔ)、不綺語(yǔ)，不兩舌，不惡口，持此七戒。得生四天王天。若能持七種戒。得生化生天。此有上中下。若持不殺戒。得生四天王處。若持不殺不盜。得生三十三天。若持不殺不盜不邪婬。得生夜摩天。若持不殺不盜不邪婬。不?語(yǔ)兩舌惡口綺語(yǔ)。得生兠率陀天。受世間戒。信奉佛戒。不殺不盜。不邪婬不?語(yǔ)兩舌惡口綺語(yǔ)。得生化樂天他化自抂天。又長(zhǎng)阿含經(jīng)云。先於佛所淨(jìng)修梵行。於此命終生忉利天。使彼諸天增益五福。一者天夀。二者天色。三者天名稱。四者天樂。五者天威德。

又雜阿含經(jīng)云。

爾時(shí)世尊告比丘。過去世時(shí)，拘薩羅國(guó)有彈琴人，名曰鹿牛，於拘薩羅國(guó)人間遊行，止息野中，有六廣大天宮。天女來至拘薩羅國(guó)鹿牛彈琴人所，語(yǔ)鹿牛彈琴人言：阿舅！阿舅！爲(wèi)我彈琴，我當(dāng)歌舞。鹿牛彈琴者言：如是姊妺！我當(dāng)爲(wèi)汝彈琴，汝當(dāng)語(yǔ)我是何人，何由生此？天女答言：阿舅！且彈琴，我當(dāng)歌舞，於歌頌，頌中自說所以生此因縁。彼人即便彈琴，彼六天女即便歌舞。

第一天女說偈歌言：若男子女人，　勝妙衣惠

施，

施衣因緣故，所生得殊勝。

施所愛念物，　生天隨所欲，

見我居宮殿，　乗虛而遊行，

天身如金聚，天女百中勝，

觀察斯福德，　?向中之最。

第二天女。復(fù)說偈言：

若男子女人，　勝妙香惠施，

愛念可意施，生天隨所欲。

見我處宮殿，　乗虛而遊行，

天身若金聚，　天女百中勝，

觀察斯福德，?向中之最。

第三天女。復(fù)說偈言：若男子女人，　以食而惠施，

可意愛念施，生天隨所欲。

見我居宮殿，　乗虛而遊行，

天身如金聚，　天女百中勝，

觀察斯福德，?向中之最。

第四天女復(fù)說偈言：

憶念餘生時(shí)，　曾爲(wèi)人婢使，

不盜不貪嗜，勤修不懈怠。

量腹自節(jié)身，　分餐救貧人。

今見居宮殿，　乘虛而遊行，

天身如金聚，天女百中勝，

觀察斯福德，　供養(yǎng)中爲(wèi)最。

第五天女復(fù)說偈言：憶念餘生時(shí)，　爲(wèi)人作子?jì)D，　童嫗性狂暴，常加麤惱言。

執(zhí)節(jié)修婦禮，　卑遜而奉順。

今見處宮殿，　乘虛而遊行，

天身如金聚，天女百中勝，

觀察斯福德，　供養(yǎng)中爲(wèi)最。

第六天女復(fù)說偈言：

昔曽見行路，　比丘比丘尼，

從其聞?wù)?，?受齋戒。

今見處天宮，　乗虛而遊行，

天身如金聚，　天女百中勝，

觀察斯福德，?向中之最。

爾時(shí)拘薩羅國(guó)鹿牛彈琴人而說偈言：我今善來此，　拘薩羅林中，

得見此天女，具足妙天身。

既見又聞?wù)f，　當(dāng)增修善業(yè)，

緣今修功德，　亦得生天上。

說是語(yǔ)已。此諸天女即沒不見#### 受生

第一四天王天受生者。依長(zhǎng)阿含智度論等。四天王天皆有婚嫁行欲如人然受化生。初生如二歲小兒在其膝上。兒來未久便知飢渇。自然寶噐盛百味食。若福多者飯色自白。中者青色。下者赤色。若渇寶噐甘露漿。如食之色。飲不留停。如酥投火。食訖便與諸天等量。初生出時(shí)憶昔徃業(yè)戲已。?念第二忉利天受生者。依毗耶婆仙人問佛經(jīng)云。大仙當(dāng)知。三十三天遊戲受樂。於樹林中行。見彼天子天女同一處坐。心喜愛樂速生彼處。如線穿珠。牽線珠走，不生異道。即於生時(shí)，彼天婦女手蕐忽生。彼女見已，自知有兒，即以此蕐授與夫言：若今得子，可生歡喜。彼生見之，喜心增上，必知其妻得天童子。二天喜。七日滿已，長(zhǎng)髪旋動(dòng)，淸淨(jìng)無垢，天衣具足，即彼天來生，七日之中憶念：我某處退生此天中，某我父母，我作善業(yè)極生喜，生喜已，則心欲得，即便行徃詣彼處，如醉?行，譬如象鼻，洪圓纎長(zhǎng)，胷則平正，譬如金色，上下身麤中身則細(xì)，行則庠審，深心勇徤，腰如弓弝，背骨平直，兩?洪滿，如芭蕉樹，善知天法，髭鬚短細(xì)，天香甚香，爪甲赤薄，身體香潔，無主莊?，取莊?身，天無病苦，於宮殿中次第漸行，見無主天女。天女見天童子，一切悉來圍繞而住，作如是言：聖子善來！此汝宮殿，我無夫主，久離夫主，獨(dú)有童子。我今年少，妙色具足，應(yīng)相供養(yǎng)，乳若金瓶，面如蓮蕐開敷，足色，如雲(yún)電行，端正可喜。我是天女，今相供養(yǎng)，奉給走使。此戲樂處，如是婦女而來近之，奉給供養(yǎng)。彼三十三天有善法堂，天衆(zhòng)集處，有八萬四千柱，皆是衆(zhòng)寶所成入者，無諸惡觸、蚊虻等過，亦無眠睡、懈怠、嚬呻等過。無量百千天女欲心戲笑，無有嫉心、鬬諍等過。頰淨(jìng)無垢如月鏡輪。天女之法，以香彩色用?頰額以莊?面，天女詠聲共相娛樂。起世經(jīng)云：彼於天中?；蛟谔熳??；蛟谔炫?。或於坐處?；騼上?nèi)?；騼晒砷g。忽然而生。初生出時(shí)。即如人間十二歲兒。若是天男，即在天子坐處膝邊隨一處生。若是天女。即在天女兩股內(nèi)生。既出生彼天即稱是我兒女。初生之時(shí)。以自業(yè)故。得三種念。一自知從某處死。二自知今此處生。三知彼生是此業(yè)果。是此福報(bào)。作是念已。便思念食。即於其前。有衆(zhòng)寶噐。自然盛滿。天須陀味。種種異色。有衆(zhòng)寶噐。其須陀味色最白淨(jìng)，若報(bào)中者，其色稍赤；若福下者，其色稍黑。彼天子以手把取天須陀味，內(nèi)其口中，即漸消融，如酥置火，即自消融，無復(fù)形影。若有渇時(shí)，即於其前有天寶噐，盛滿天酒，隨福上、中、下、白、赤、黑色，畧說如前，入口消融，亦同前說。飲食既訖，身遂長(zhǎng)大，麤細(xì)髙下，與舊男女等無有異。此諸天子、天女等，身既充足，各隨意?，或詣園苑，看其樹，自然種種衣服、瓔珞、蕐鬘、飲食、音樂，低?隨取。無量?jī)|數(shù)諸天玉女，在此園中，未見如是。以業(yè)熟故，了了分明，憶?世事，如視掌中。由見天女迷諸色故，正念覺知，此心即滅。既失前念，著現(xiàn)在欲，口唯唱言：此等皆是天玉女耶？天玉女耶？此則名爲(wèi)欲愛所縛。順正理論云：諸天初受生時(shí)，身量云何？且六欲諸天初生如次，如五、六、七、八、九十歲人，生已身形速得圓滿。色界天衆(zhòng)於初生時(shí)，身量周圓，具妙衣服。一切天衆(zhòng)皆作聖言，爲(wèi)彼言詞，同中印度，然不由學(xué)自解典言#### 界量。依起世經(jīng)云：須彌山下別有三級(jí)諸神住處，其最下級(jí)，縱廣正等六十由旬，其第二級(jí)，縱廣正等四十由旬，其最上級(jí)，縱廣正等二十由旬，皆有七重牆院，乃至諸鳥各出妙音。莫不具足。此三級(jí)中皆有夜義住須彌山半髙四萬二千由旬。有四大天王所居宮殿。須彌山上有三十三天宮殿。帝釋所居。三十三天已上一倍有夜摩天。又更一倍有兠率天。又更一倍有化樂天。又更一倍有他化自在天。他化天上，又更一倍，有梵身天。梵身天下，於其中間，有羅摩波旬諸宮殿。倍梵身天上，有光音天；倍光音天上，有遍淨(jìng)天；倍遍淨(jìng)天上，有廣果天。倍廣果天上，有不麤天。不麤天下，其間別有諸天宮殿所居之處，名無想衆(zhòng)生。倍不麤天上，有不煩天。倍不煩天上有善見天，倍善見天上有善現(xiàn)天，倍善現(xiàn)天上有阿迦尼吒諸天宮殿。阿迦尼吒天已上，更有天，名無邊空處、無邊識(shí)處、無所有處、非想非非想處，此等皆名諸天住處。如是界分衆(zhòng)生居住，若來若去、若生若滅，邊際所極，此世界中所有衆(zhòng)生，生老病死，墮是道中，至此不過，是名娑婆世界無量剎土。諸餘十方，亦復(fù)如是。

又立世阿毗曇論云：從閻浮提向下二萬由旬，是無間地獄。從閻浮提向下一萬由旬，是夜摩世間地獄處。此二中間有餘地獄。從此向上四萬由旬，是四天王住處。從此向上八萬由旬，是三十三天住處。從此向上十六萬由旬，是夜摩天住處。從此向上三億二萬由旬，是兠率陀天住處。從此向上六億四萬由旬，是化樂天住處。從此向上十二億八萬由旬，是他化自在天住處。有比丘問佛：世尊！從閻浮提至梵處，近逺如何？佛言：比丘！從閻浮提至梵處，其逺甚髙。譬如九月十五日月圓滿時(shí)，若有一人在彼梵處，放一百丈方石墜向下界，中間無礙，到於後歲九月圓滿時(shí)，至閻浮提地，無量光天復(fù)遠(yuǎn)一倍；從無量光天至遍勝光天，復(fù)遠(yuǎn)一倍，從遍勝天至少淨(jìng)天，復(fù)遠(yuǎn)一倍。從少淨(jìng)天至無量淨(jìng)天，復(fù)遠(yuǎn)一倍。從無量淨(jìng)天至遍淨(jìng)天。復(fù)遠(yuǎn)一倍。從遍淨(jìng)天至無雲(yún)天。復(fù)遠(yuǎn)一倍。従無雲(yún)天至福生天。復(fù)遠(yuǎn)一倍。從福生天至廣果天。復(fù)遠(yuǎn)一倍。従廣果天至無想天，復(fù)遠(yuǎn)一倍。従無想天至善現(xiàn)天，復(fù)遠(yuǎn)一倍。従善現(xiàn)天至善見天，復(fù)遠(yuǎn)一倍。従善見天至不煩天，復(fù)遠(yuǎn)一倍。從不煩天至不燒天，復(fù)遠(yuǎn)一倍。從不燒天至阿迦尼吒天，復(fù)遠(yuǎn)一倍。而說偈言：

從阿迦尼吒，　至閻浮提地，

放大密石山，六萬至千年，

五百三十五，　中間若無礙，方至於閻浮。

智度論云：譬如從色界初際下一丈石。經(jīng)一萬八千三百八十三年。方至於地#### 身量

依雜心論云。七極微塵成一阿耨池上塵。彼是最細(xì)色天眼能見。及菩薩輪王得見。七阿耨塵爲(wèi)銅上塵。七銅上塵爲(wèi)水上塵。七水上塵爲(wèi)兔毫上塵。七兔毫上塵爲(wèi)一羊毛上塵。七羊毛上塵爲(wèi)一牛毛上塵，七牛毛上塵成一嚮遊塵，七嚮遊塵成一蟣，七蟣成一虱，七虱成一穔麥，七穔麥成一指。二十四指爲(wèi)一肘，四肘爲(wèi)一弓，去肘五百弓爲(wèi)一拘盧舍，八拘盧舍名一由旬。故說偈言：

七塵成阿耨，　七耨成銅塵，

水兔牛毛塵，皆從於七起。

故論中即以此拘盧舍用量天身。從四天王身乃至阿迦尼迦身。故婆沙論云。四天王身長(zhǎng)一拘盧舍四分之一。若依正法念經(jīng)說。四天諸身其量脩短。一同王身。如三十三天身長(zhǎng)半拘盧舍。帝釋身長(zhǎng)一拘盧舍。炎摩天身長(zhǎng)一拘盧舍。四分之三。兠率天身長(zhǎng)一拘盧舍。與帝釋等。化樂天身長(zhǎng)一拘盧舍。及拘盧舍四分之一。他化自在天身長(zhǎng)一拘盧舍半。

第二色界身量者。依毗曇論說。梵衆(zhòng)天身長(zhǎng)半由延。梵福樓天長(zhǎng)一由延。大梵天長(zhǎng)一由延半。光天長(zhǎng)二由延。無量光天長(zhǎng)四由延。光音天長(zhǎng)八由延。少淨(jìng)天長(zhǎng)十六由延。無量淨(jìng)天長(zhǎng)三十二由延。遍淨(jìng)天長(zhǎng)六十四由延。福慶天長(zhǎng)百二十五由延。福生天長(zhǎng)二百五十由延。廣果天長(zhǎng)五百由延。無想天亦爾。無希望天長(zhǎng)千由延。無熱天長(zhǎng)二千由延。善見天長(zhǎng)四千由延。善現(xiàn)天。長(zhǎng)八千由延。色究竟天。長(zhǎng)萬六千由延。

第三無色界無形不可說#### 衣量。

問曰。諸天衣服云何。答曰。如經(jīng)說。六欲界六天中。皆服天衣。飛行自在。看之似衣。光色具足。不可以世間繒綵比之。色界諸天衣服。雖號(hào)天衣。衣如非衣。其猶光明，轉(zhuǎn)勝轉(zhuǎn)妙，不可名也。如起世經(jīng)云：四天王天身長(zhǎng)半由旬，衣長(zhǎng)一由旬，闊半由旬，重半兩。三十三天身長(zhǎng)一由旬，衣長(zhǎng)二由旬，闊一由旬，重半兩。夜摩天身長(zhǎng)二由旬，衣長(zhǎng)四由旬，闊二由旬，重半兩四分之一。兠率陀天身長(zhǎng)四由旬，衣長(zhǎng)八由旬，闊四由旬，重半兩八分之一?；瘶诽臁Ｉ黹L(zhǎng)八由旬，衣長(zhǎng)十六由旬。闊八由旬，重半兩十六分之一。他化自在天。身長(zhǎng)十六由旬，衣長(zhǎng)三十二由旬，闊十六由旬，重半兩三十二分之一。魔身諸天。身長(zhǎng)三十二由旬。衣長(zhǎng)六十四由旬。闊三十二由旬，重半兩六十四分之一。自此已上諸天身量長(zhǎng)短與衣正等無差。起世經(jīng)云。欲界諸天衣服種種莊?。不可具述。然化樂他化二天所著衣服。隨心大小輕重亦爾。色界諸天不著衣服。如著不異。頭雖無髻，如似天冠。無男女相形唯一種長(zhǎng)。阿含經(jīng)云。忉利天衣重六銖。炎摩天衣重三銖。兠率陀天衣重一銖半?；瘶诽煲轮匾汇彙Ｋ栽谔煲轮匕脬彙ｍ樥碚撛?。色界天衆(zhòng)於初生時(shí)。身量周圓。具如衣服#### 夀量。

依阿毗曇論云。天夀量者。如人間五十歲爲(wèi)四天王天一日一夜。即用此日月歲數(shù)，四天王天夀命五百歲，計(jì)人間日月九百萬歲，即是等活地獄一日一夜，如是日月歲數(shù)等活地獄夀五百歲，計(jì)人間百歲爲(wèi)三十三天一日一夜，如是日月歲數(shù)三十三天夀千歲，計(jì)人間三億六十萬歲，即是黑繩大地獄一日一夜，如是日月歲數(shù)，黑繩地獄夀千歲。計(jì)人間二百歲，爲(wèi)炎摩天一日一夜，如是日月歲數(shù)，炎摩天夀二千歲。計(jì)人間十四億四百萬歲，即是衆(zhòng)合大地獄一日一夜。如是日月歲數(shù)，衆(zhòng)合大地獄夀二千歲。計(jì)人間四百歲，爲(wèi)兠率陀天一日一夜。如是日月歲數(shù)，兠率陀天夀四千歲。計(jì)人間五十七億六百萬歲，即是呼地獄一日一夜。如是日月歲數(shù)，呼地獄夀四千歲。計(jì)人間八百歲，爲(wèi)化樂天一日一夜。如是日月歲數(shù)，化樂天夀八千歲。計(jì)人間二百三十億萬歲，即是大呼地獄一日一夜。如是日月歲數(shù)，大呼地獄夀八千歲。計(jì)人間一千六百歲，爲(wèi)他化自在天一日一夜。如是日月歲數(shù)，他化自在天夀一萬六千歲，計(jì)人間九百二十一億六百萬歲，即是熱大地獄一日一夜。如是日月歲數(shù)，熱大地獄夀一萬六千歲，計(jì)衆(zhòng)熱大地獄夀其半劫，無擇大地獄夀一劫，畜生?極長(zhǎng)夀亦一劫，如地持龍、餓鬼等極長(zhǎng)夀五百歲。

第二計(jì)色界夀命者，即用劫爲(wèi)量。初梵衆(zhòng)天夀命半劫，梵福樓天夀一劫，大梵天夀一劫半，少光天四劫，光音天八劫，少淨(jìng)天十六劫，無量淨(jìng)天三十二劫，遍淨(jìng)天六十四劫，福慶天一百二十五劫。福光天二百五十劫。廣果天五百劫。無想天亦爾。無希望天千劫。無熱天二千劫。善見天四千劫。善現(xiàn)天八千劫。色究竟天一萬六千劫。

第三計(jì)無色界天夀命者?？仗幪於f劫。識(shí)處天四萬劫。無所有處天六萬劫。非想非非想處天八萬劫。三界皆有中天，唯鬱單越及兠率天最後身菩薩及無想天皆定夀命，不說中夭，餘有中夭也。順正理論此亦皆同。然北俱盧人於人?福力最強(qiáng)，鈍根薄塵多諸快樂，無攝受過，死必上生。餘同前說。

問曰：此火劫起時(shí)，上至初禪悉皆燒盡，何故論云大梵天王得夀一劫半耶？答曰：此言一劫半者，據(jù)積六十小劫爲(wèi)一劫半，不據(jù)大劫。若據(jù)水火、風(fēng)大劫說者，猶是一劫合成八十小劫。小中尚少二十小劫，與彼一劫半夀，義不相違也。云何知然？如舊俱舍論名爲(wèi)別劫，立世阿毗曇論名爲(wèi)小劫，新俱舍論、新婆沙論名爲(wèi)中劫。此三名別，體唯是一，時(shí)量共等。如阿含經(jīng)說：謂從人夀八萬四千歲，百年減一年，乃至十歲，還従十歲復(fù)增至八萬四千歲，一上一下，爾許時(shí)分，名一中劫量。若依俱舍論說，謂天地始終三災(zāi)，一運(yùn)盡時(shí)，始名大劫。隨一水火風(fēng)災(zāi)，要經(jīng)八十中劫。如以一中劫壊一中劫成，十九中劫衆(zhòng)生次第住，二十中劫正住，十九中劫次第壊空。此則一中劫隨逢一火水風(fēng)壊噐世界，十九中劫隨逢飢病刀壊衆(zhòng)生世界。以如斯義，是故毗曇說如是言：是處最後住，是處最初空。衆(zhòng)生最後住者。謂是最下阿鼻地獄也。是處最後空衆(zhòng)生最初住者。其則不定。若據(jù)火劫即是初禪。若約水劫是其二禪。若約風(fēng)劫是其三禪。以此而論。是故一大劫中具彼六十中劫。并空劫中二十別劫。合有八十小劫。始爲(wèi)一大劫。辯劫如是，次顯無違。今言初禪第一梵衆(zhòng)天夀命半劫者，當(dāng)知據(jù)彼一別劫中半劫二十中劫爲(wèi)言。第二梵輔天夀命一劫者，所謂據(jù)彼一別劫四十中劫爲(wèi)語(yǔ)。第三大梵天夀命一劫半者，當(dāng)知據(jù)彼一別劫半六十中劫而說。以如斯義故不相違也。初禪如是二禪已上，當(dāng)知皆據(jù)三災(zāi)大劫以明夀量，不據(jù)中別劫也。二禪之中，第一少光天夀命二劫，第二無量光天夀命四劫，第三光音天夀命八劫。若言水災(zāi)既至二禪，光音諸天何以得夀八大劫者，應(yīng)知於彼七火災(zāi)後，方有一水災(zāi)起，上及二禪，是何以得夀八大劫也？三禪之中，第一少淨(jìng)天夀命十六劫。第二無量淨(jìng)天夀命三十二劫，第三遍淨(jìng)天夀命六十四劫。若言風(fēng)災(zāi)既至三禪，何以遍淨(jìng)諸天得夀六十四大劫者，此亦應(yīng)知彼六十三運(yùn)水火災(zāi)後，方有一風(fēng)災(zāi)起，是故遍淨(jìng)得夀六十四劫。云何知然。此如毗曇中說。於七火劫次第起後。然有一水災(zāi)起。如是七七四十九火起時(shí)。則有其一七水災(zāi)。合說即有五十六劫。更復(fù)於此五十六劫之後。復(fù)有七火劫起。於此七火之後。方有一風(fēng)災(zāi)起。壊及三禪并前。即爲(wèi)六十四劫。以如斯義，是故遍淨(jìng)得夀六十四劫。故彼毗曇說是偈言。

七火次第過，　然後一水災(zāi)。

七七火七水，復(fù)七火後風(fēng)。問曰：此四無色天識(shí)處夀命既倍空處，未知後之二天何故不倍前耶。答曰：如婆沙論中說。有三論師俱釋此義。第一說者，謂彼空識(shí)二處各有無量行，及餘皆捨一切入等行故，夀命相倍?？仗幰杂袩o量行故，得一萬劫夀，餘行復(fù)得一萬劫夀，是故合得二萬劫夀。識(shí)處以有無量行故，得二萬劫夀，餘行復(fù)得二萬劫夀，以此倍前故，得四萬劫夀。上地更無無量行，故夀不倍。一說如是。第二師說者。謂彼空識(shí)二處。各有定慧二種行故。夀命相倍。定得一萬劫夀?；坌袕?fù)得一萬劫夀。命故合得二萬劫夀。識(shí)處定行得二萬劫夀?；坌袕?fù)得二萬劫夀。以此倍前故。得四萬劫夀。上之二地但有定行而無慧行。是故夀命不復(fù)相倍。二說如是。第三師說者。謂彼四無色處定夀報(bào)分。各唯有其二萬劫夀。由有離欲不離欲不離欲故。是故夀命有倍不倍?？仗幍刂幸云湮措x自地欲故。是故但有二萬劫夀。識(shí)處地中二萬劫者。是其定夀。由離空處欲故。復(fù)得二萬劫。以此倍前故得四萬劫夀。無所有處二萬劫者。是其定夀。由離空識(shí)二處欲故。復(fù)四萬劫夀。非想非非想地中二萬者。是其定夀。由離下之三地欲故。復(fù)得六萬劫夀。以如斯義。是故非想非非想地中得其八萬劫夀。三說如是。義顯於斯也。#### 住處

問曰。諸天住處其義云何。答曰。

如婆沙論說。天雖有三十二住處。但有二十八重。以彼四空絶離形報(bào)故無別處。遍在欲色二界之中。但隨欲色二界衆(zhòng)生成就四空。無色業(yè)者。隨大乘說有色也。其二十八重者。謂須彌山根從地上升。去地四千由旬。繞山縱廣一萬由旬，是堅(jiān)手天於中止住。復(fù)上升一倍，繞山八千由旬，是彼持蕐鬘天於中止住。復(fù)上一倍，繞山四千由旬，是彼常放逸天於中止住。復(fù)上一倍，繞山四千由旬，是彼日月星?天於中止住。復(fù)上一倍，繞山四千由旬，是彼四天王天於中止住。復(fù)上升四萬由旬，至須彌山頂，縱廣四萬由旬。其中有喜見城，縱廣一萬由旬，面別有其千門，三十三天於中止住。即從此山升虛空四萬由旬，有處如雲(yún)，七寶所成，其猶大地。是炎摩天於中止住，復(fù)上一倍，有地如雲(yún)，七寶所成。是兠率陀天復(fù)上一倍，有地，如雲(yún)七寶所成，是化樂天。復(fù)上一倍有地，如雲(yún)七寶所成，是化自在天。如是乃至色界究竟天皆悉有地，如雲(yún)七寶所成。相去皆倍，不煩具說。依順正理論云：三十三天迷盧山頂，其頂四面各二十千，若據(jù)周圍，數(shù)成八萬。有餘師說，面各八十千，與下際四邊其量無別。山頂四角各有一峯，其髙廣量各有五百。有藥義神名金剛手，於中止住守護(hù)諸天。於山頂中有宮名善見，面二千半，周萬踰繕那，金城量髙一踰繕那半。其地平坦亦真金所成，俱用百一雜寶?飾，地觸柔輭如妬羅綿，於踐躡時(shí)隨足髙下。是天帝釋所都大城，城有千門?飾壯麗，門有五百青衣藥義，勇徤端?，長(zhǎng)一踰繕那量，各?鎧仗防守城門。於其城中有殊勝殿，種種妙寶具足莊?，映蔽天宮，故名殊勝。面二百五十踰繕那，周千踰繕那，是謂城中諸可愛事。城外四面四苑莊?，是彼諸天共遊戲處。一、衆(zhòng)車苑，謂此苑中隨天福力種種車現(xiàn)。二、麤惡苑，天欲戰(zhàn)時(shí)，隨其所須甲仗等現(xiàn)；三、雜林苑，諸天入中，所玩皆同，俱生勝喜。四、喜林苑，極妙欲塵，雜類俱臻，歷觀無猒。如是四苑形皆異方，一一周千踰繕那量。居各有一如意池。面各五十踰繕那量。八功德水彌滿其中。隨欲四苑蕐鳥香林莊飾。業(yè)果差別難可思議。天福城外西南角有大善法堂。三十三天時(shí)集辯論制伏阿素洛等如法不如法事。

起世經(jīng)云。佛告比丘。以何因縁諸天會(huì)處名善法堂。三十三天集會(huì)坐時(shí)，於中唯論微細(xì)善語(yǔ)深義，稱量觀察，皆是世間諸勝要法，真實(shí)正理，是以諸天稱爲(wèi)善法堂。又何因縁名波婁沙迦苑？三十三天王入已，坐於賢及善賢二石之上，唯論世間麤惡不善戲謔之語(yǔ)，是故稱波婁沙迦。又何因縁名雜色車苑？三十三天王入已，坐於雜色、善雜色二石之上，唯論世間種種雜也，相語(yǔ)言，是故稱爲(wèi)雜色車苑。又何因縁名雜亂苑？三十三天常以月八日、十四日、十五日，放其宮內(nèi)一切采女入此園中，令與三十三天衆(zhòng)合雜嬉戲，不生障隔，恣其歡娛，受天五欲，具足功德，遊行受樂，是故諸天共稱此園爲(wèi)雜亂苑。又何因緣，彼天有園名爲(wèi)歡喜？三十三天王入其中已，坐於歡喜、善歡喜二石之上，心受歡喜，復(fù)受極樂，是故諸天共稱彼園以爲(wèi)歡喜。又何因縁，名波利夜怛邏拘毗陀羅樹？彼樹下有天子住。名曰末多。日夜常以彼天種種五欲功德具足和合遊戲受樂。是故諸天遂稱彼樹。以爲(wèi)波利夜怛邏拘毗陀羅樹#### 廣狹。問曰。天量廣狹云何。答曰。如婆沙論說。須彌山頂面別縱廣八萬四千由旬。其中平可居處。但有四萬由旬。炎摩天倍前四萬，其地縱廣八萬由旬。如是乃至他化自抂天處次第倍前，其地縱廣六十四萬由旬。四禪之地廣狹不定，有其兩說。第一說者，初禪廣如一四天下，二禪如小千世界，三禪如中千世界，四禪廣如大千世界。第二說者，初禪如小千世界。二禪廣如中千世界，三禪廣如大千世界，第四禪地寛廣無邊，不可說其分齊。問曰：初禪廣如小千世界，乃至第四禪地廣無邊者，未知於他大千之上，爲(wèi)當(dāng)共有初禪梵天，乃至共有色究竟天，爲(wèi)當(dāng)於彼一一四天下上，各各別有初禪梵天。乃至別有色究竟天耶。答曰。如樓炭經(jīng)說。一一四天下上。各各別有。皆悉不同。故彼說云。三千世界之中有百億四天下。須彌大海鐵圍四天王天。乃至各說百億色究竟天。此文斯顯。無勞致惑。又如順正理論云。小者是卑下義。以除上故。如截角牛，積小成餘。亦非攝彼。問曰：既彼一一四天下上，乃至各有色究竟天者，是則處別，可不相障礙耶？答曰：雖各有百億同居一處，而不妨礙，其猶光明迭相渉入相遍到，亦無障礙。彼亦如是，以彼色細(xì)妙故。故經(jīng)中說：色界諸天下來聽法，六十諸天共坐一鋒之端，而不迫窄，都不相礙。以斯文驗(yàn)，何所致疑矣。法苑珠林卷第五，