興福部

興福部

如佛說福田經(jīng)云。佛告天帝。復(fù)有七法廣施。名曰福田。行者得福卽生梵天。何謂爲(wèi)七。一者興立佛圖僧房堂閣。二者園果浴池樹木清涼。三者常施醫(yī)藥療救衆(zhòng)病。四者，作牢堅(jiān)船，濟(jì)度人民；五者，安設(shè)橋梁，過度羸弱；六者，近道作井，渴乏得飲；七者，造作圊厠，施便利處。是爲(wèi)七事，得梵天福。

爾時(shí)，座中有一比丘，名曰聽聰，聞法欣悅，卽白佛言：我自惟念，先世之時(shí)，生波羅柰國(guó)，爲(wèi)長(zhǎng)者子，於大道邊，起立精舍，牀臥漿糧，供給衆(zhòng)僧，行路頓乏。亦得止息。緣此功德。命終生天。爲(wèi)天帝釋。下生世間。爲(wèi)轉(zhuǎn)輪王。各三十六返。典領(lǐng)天人。九十一劫。足下生毛。躡空而遊。食福自然。今値世尊。顧臨衆(zhòng)生。蠲我愚濁。安以淨(jìng)慧。生死栽枯。號(hào)曰眞人。功報(bào)成諦。其爲(wèi)然矣。復(fù)有一比丘。名曰波拘盧卽。白佛言：憶念我?生拘?竭國(guó)，爲(wèi)長(zhǎng)者子。時(shí)世無(wú)佛，衆(zhòng)僧?dāng)溁?，?說法。我往聽法，聞法歡喜，將一藥果，名訶?勒，奉上衆(zhòng)僧。緣此果報(bào)，命終生天，下生世間，恒處尊貴，與衆(zhòng)超絶，九十一劫未曾疾病，餘福値佛，逮得應(yīng)眞。

復(fù)有一比丘，名曰須陁耶卽，白世尊曰：我念宿命，生維耶離國(guó)，爲(wèi)小民家子。時(shí)世無(wú)佛，衆(zhòng)僧?dāng)溁Ｎ視r(shí)持酪入市欲賣，値衆(zhòng)僧大會(huì)講法，過而立聽，聞法歡喜，卽舉瓶酪，布施衆(zhòng)僧，得咒願(yuàn)福，益懷欣躍。緣此福德，命終生天上，下生世間，恒處尊貴，九十一劫。末後餘?，下生世間。母妊?月，得病命終，埋母塚中，月滿乃生。塚中七年，飲死母乳，用自濟(jì)活，微福値佛，逮得眞諦。

復(fù)有一比丘，名曰阿難卽白世尊曰：憶念我?生羅閱祗國(guó)，爲(wèi)庶民子，身生惡瘡，治之不差。有親友道人，來語(yǔ)我言：當(dāng)浴衆(zhòng)僧，取其浴汁，以用洗瘡，亦可得愈。又可得福。我卽歡喜。往到寺中。加敬至心。更作新井。香油浴具。洗浴衆(zhòng)僧。取其浴汁。以用洗瘡。尋蒙除愈。緣是功德。所生端正。金色晃昱。不受塵垢。九十一劫。常得淨(jìng)福。僧德廣遠(yuǎn)。今復(fù)値佛。心垢消除。逮得應(yīng)眞。

爾時(shí)座中有一比丘尼。名曰柰女。卽白佛言。我念宿命。生波羅柰國(guó)。爲(wèi)貧女人。時(shí)世有佛。名曰迦葉。時(shí)與大衆(zhòng)。圍繞說法。我時(shí)在座。聞經(jīng)歡喜。意欲布施。顧無(wú)所有。自惟貧賤。心用悲感。詣他園囿。乞求果蓏。當(dāng)以施佛。乞得一柰。大而香好。擎一盂水，并柰一枚。奉迦葉佛及諸衆(zhòng)僧。佛知至意，咒願(yuàn)受之，分布水柰，一切周普。緣此福祚，命終生天，得爲(wèi)天后。下生世間，不由胞胎。九十一劫，生柰蕐中，端正鮮潔，常識(shí)宿命。今値世尊，開示道眼。

爾時(shí)天帝卽從座起，爲(wèi)佛作禮，長(zhǎng)跪義手，白佛言：世尊！我自惟念，先世之時(shí)，生拘畱大國(guó)，爲(wèi)長(zhǎng)者子，青衣抱行，入城遊觀，偶値衆(zhòng)僧，街巷分衛(wèi)。時(shí)見人民施者甚多，卽自念言：願(yuàn)得財(cái)寶，布施衆(zhòng)僧，不亦快乎？卽解珠纓，布施衆(zhòng)僧，同心咒願(yuàn)，歡喜而去。從是因緣，壽終生天，得爲(wèi)天帝，九十一劫，永離八難。佛告天帝及諸大衆(zhòng)：聽我自說宿命所行。?我前世，於波羅柰國(guó)，近大道邊，安設(shè)圊厠，國(guó)中人衆(zhòng)得輕安者，莫不感羨，緣此功德，世世清淨(jìng)，累劫行道，穢染不汙，金色晃昱，塵垢不著，食自消化，無(wú)便利之患。

佛告天帝：九十六種道中，佛道最尊；九十六種法中，佛法最眞。九十六種僧中，佛僧最政。所以者何？由如來從阿僧祇劫，發(fā)願(yuàn)誠(chéng)諦，殞命積德，誓爲(wèi)衆(zhòng)生，六度四等，衆(zhòng)善普備，得慧成滿，三界天尊無(wú)能及者。其有衆(zhòng)生，發(fā)一敬心向如來者，勝獲大千世界珍寶施矣。三十七品、十二部經(jīng)，分別罪福，言皆至誠(chéng)，開三乗敎，皆得奉行，聞?wù)邭g喜，樂作沙門，信佛行法，志尚清高，捨世貪諍，導(dǎo)世間福，天人路通，衆(zhòng)僧之由矣。是爲(wèi)最尊無(wú)上之道。