答羅整庵少宰書庚辰

答羅整庵少宰書庚辰

某頓首啟：昨承教及大學(xué)，?舟匆匆，未能奉答。曉來江行稍暇，復(fù)取手教而讀之，恐至贛后人事復(fù)紛沓，先具其略以請(qǐng)來教云。見道固難，而體道尤難。道誠未易明，而學(xué)誠不可不講，恐未可安于所見而遂以為極則也。幸甚！幸甚！何以得聞斯言乎？其敢自以為極則而安之乎？正思就天下之有道以講明之耳。而?年以來，聞其說而非笑之者有矣，詬訾之者有矣，置之不足較量辯議之者有矣，其肻遂以教我乎？其肻遂以教我，而反復(fù)曉諭，惻然惟恐不及救正之乎。然則天下之愛我者，固莫有如執(zhí)事之心?且至矣，感激當(dāng)何如哉。

夫德之不修，學(xué)之不講，孔子以為憂。而世之學(xué)者稍能傳習(xí)訓(xùn)詁，即皆自以為知學(xué)，不復(fù)有所謂講學(xué)之求，可悲矣。夫道必體而后見，非巳見道而后加體道之功也。道必學(xué)而后明，非外講學(xué)而復(fù)有所謂明道之事也。然世之論學(xué)者有二，有講之以身心者，有講之以口耳者。講之以口耳，揣摸測(cè)度，求之影響者也。講之以身心，行著習(xí)察，實(shí)有諸巳者也。知此則知孔門之學(xué)矣。

來教謂某大學(xué)古本之復(fù)，以人之為學(xué)，但當(dāng)求之于內(nèi)，而程朱格物之說，不免求之于外，遂去朱子之分章，而削其所補(bǔ)之傳，非敢然也，學(xué)豈有內(nèi)外乎。大學(xué)古本乃孔門相傳舊本耳，朱子疑其有所脫誤，而改正補(bǔ)緝之，在某則謂其本無脫誤，悉從其舊而巳矣，失在于過信孔子則有之，非故去朱子之分章而削其傳也。夫?qū)W貴得之心，求之于心而非也，雖其言之出于孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎。求之于心而是也，雖其言之出于庸常，不敢以為非也，而況其出于孔子者乎。且舊本之傳?千載矣，今讀其文辭，既明白而可通，論其功夫，又易簡而可入，亦何所按據(jù)而斷其此叚之必在于彼，彼叚之必在于此，與此之如何而缺，彼之如何而誤，而遂改正補(bǔ)緝之，無乃重于背朱而輕于叛孔巳乎。

來教謂如必以學(xué)不資于外求，但當(dāng)反觀內(nèi)省，以為務(wù)，則正心誠意四字亦何不盡之有？何必于入門之際，便困以格物一叚工夫也？誠然，誠然！若語其要，則修身二字亦足矣，何必又言正心？正心二字亦足矣，何必又言誠意？誠意二字亦足矣，何必又言致知，又言格物？惟其工夫之詳密，而要之只是一事，此所以為精一之學(xué)，此正不可不思者也。夫理無內(nèi)外，性無內(nèi)外，故學(xué)無內(nèi)外。講習(xí)討論未甞非內(nèi)也，反觀內(nèi)省，未嘗遺外也。夫謂學(xué)必資于外求，是以已性為有外也，是義外也，用智者也。謂反觀內(nèi)省為求之于內(nèi)，是以巳性為有內(nèi)也，是有我也，自私者也，是皆不知性之無內(nèi)外也。故曰精義入神，以致用也，利用安身以崇德也。性之德也，合內(nèi)外之道也。此可以知格物之學(xué)矣。格物者，大學(xué)之實(shí)下手處，徹首徹尾，自始學(xué)至圣人，只此工夫而巳，非但入門之際有此一叚也。夫正心、誠意、致知、格物，皆所以修身而格物者，其所以用力實(shí)可見之地。故格物者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也。正心者，正其物之心也。誠意者，誠其物之意也。致知者，致其物之知也。此豈有內(nèi)外彼此之分哉。理一而巳，以其理之凝聚而言則謂之性，以其凝聚之主宰而言則謂之心，以其主宰之?動(dòng)而言則謂之意，以其?動(dòng)之明覺而言則謂之知，以其明覺之感應(yīng)而言則謂之物。故就物而言謂之格，就知而言謂之致，就意而言謂之誠，就心而言謂之正。正者，正此也。誠者，誠此也；致者致此也；格者，格此也，皆所謂窮理以盡性也。天下無性外之理，無性外之物，學(xué)之不明，皆繇世之儒者認(rèn)理為外，認(rèn)物為外，而不知義外之說，孟子葢嘗辟之，乃至襲?其內(nèi)而不覺，豈非亦有似是而難明者歟？不可以不察也。凡執(zhí)事所以致疑于格物之說者，必謂其是內(nèi)而非外也，必謂其專事于反觀內(nèi)省之為，而遺棄其講習(xí)討論之功也；必謂其一意于綱領(lǐng)本原之約，而脫略于支條節(jié)目之詳也，必謂其沈溺于枯槁虛寂之偏，而不盡于物理人事之變也。審如是，豈但獲罪于圣門，獲罪于朱子，是邪說誣民，叛道亂正，人得而誅之也，而況于執(zhí)事之正直哉。審如是，世之稍明訓(xùn)詁，聞先哲之緒論者，皆知其非也，而況執(zhí)事之高明哉。況某之所謂格物，其于朱子九條之說，皆包羅綂括于其中，但為之有要作用，不同，正所謂毫厘之差耳。然毫厘之差，而千里之謬，實(shí)起于此，不可不辯。孟子辟楊　至于無父無君，二子亦當(dāng)時(shí)之賢者，使與孟子竝世而生，未必不以之為賢。　子兼愛，行仁而過耳；楊子為我，行義而過耳。此其為說，亦豈滅理亂常之甚，而足以眩天下哉。而其流之弊，孟子至比于禽獸夷狄，所謂以學(xué)術(shù)殺天下后世也。今世學(xué)術(shù)之弊，其謂之學(xué)仁而過者乎？謂之學(xué)義而過者乎？抑謂之學(xué)不仁不義而過者乎？吾不知其于洪水猛獸何如也。孟子云：予豈好辯哉，予不得已也。楊之道塞天下，孟子之時(shí)，天下之尊信楊，　當(dāng)不下于今日之崇尚朱說，而孟子獨(dú)以一人呶呶于其間。噫！可哀矣。韓氏云：佛老之害甚于楊，　韓愈之賢不及孟子，孟子不能救之于未壞之先，而韓愈乃欲全之于巳壞之后，其亦不量其力，且見其身之危。莫之救以?也。嗚呼。若某者其尤不量其力。果見其身之危。莫之救以死也矣。夫眾方嘻嘻之中。而獨(dú)出涕嗟若舉世恬然以趨。而獨(dú)疾首蹙額以為憂。此其非病狂喪心。殆必誠有大苦者隱于其中。而非天下之至仁。其孰能察之。其為朱子晚年定論葢。亦不得巳而然。中間年歲早晩。誠有所未考。雖不必盡出于晚年。固多出于晚年者矣。然大意在委曲調(diào)停。以明此學(xué)為重。平生于朱子之說。如神明蓍龜。一旦與之背馳。心誠有所未忍。故不得巳而為此。知我者謂我心憂。不知我者謂我何求。葢不忍抵牾朱子者。其本心也。不得巳而與之抵牾者。道固如是不直則道不見也。執(zhí)事所謂決與朱子異者。仆敢自欺其心哉。夫道天下之公道也。學(xué)天下之公學(xué)也。非朱子可得而私也。非孔子可得而私也。天下之公也。公言之而巳矣。故言之而是。雖異于巳。乃益于巳也。言之而非。雖同于巳。適損于巳也。益于巳者。巳必喜之。損于巳者。巳必惡之。然則某今日之論。雖或與朱子異。未必非其所喜也。君子之過。如日月之食其更也。人皆仰之。而小人之過也必文。某雖不肖。固不敢以小人之心事朱子也。執(zhí)事所以教反復(fù)?百言，皆以未悉鄙人格物之說。若鄙說一明，則此?百言，皆可以不待辯說而釋然無滯，故今不敢縷縷以滋瑣屑之瀆。然鄙說非面陳口析，斷亦未能了了于?筆間也。嗟乎，執(zhí)事所以開導(dǎo)啟廸于我者，可謂懇到詳切矣。人之愛我，寧有如執(zhí)事者乎？仆雖甚愚下，寧不知所感刻佩服，然而不敢遽舍其中心之誠，然而姑以聽受云者，正不敢有負(fù)于?愛，亦思有以報(bào)之耳。秋盡冬還，必求一面以卒所請(qǐng)，千萬終教。此書論朱子，而舉楊　佛老以為證詞，未免過激。然朱子自有朱子之得力處、不必強(qiáng)而同也。葢人之資稟不齊即?？组T諸弟子顏曾游夏冉閔得力人人殊。只是趨向皆正耳。要暁得先生諄諄然不能巳于辯者。非是訐朱子之短。只因后之學(xué)者溺于訓(xùn)詁、俱借口朱子為重、故作晚年定論，以明朱子之心，以挽末學(xué)之病。即朱子