析城鄭氏重校三禮鼎俎圖卷第十三

析城鄭氏重校三禮鼎俎圖卷第十三

通義大夫國子司業(yè)兼太常博士柱國賜紫金魚袋臣聶崇義集注斛釡　　　牛鼎、　　　羊鼎、豕鼎、　　　鼎冪　　牛鼎、扄　　羊鼎、扄豕鼎、扄、　　朼、　　　?匕、　　　挑匕、畢　　　　铏鼎、铏柶　　　洗、洗罍、　　　洗勺、　　盥盤、匜、簋、簠、敦、籩、籩、巾、　　　　豆、登、梡俎、嶡俎、　　　椇俎、　　房俎、○斛、　　　　　　　　　　　　○、釡、

斛者，量名也，依法制曰嘉量。案漢書律歷志云：夲起于黃鐘之龠，以秬黍中者千有二百實其龠。十龠為合，十合為?，十?為斗，十斗為斛，五量嘉矣。其法用銅，欲取同名，所以同天下，齊風俗也。深尺六寸二分，內方尺而圜其外，旁有庣，其上為斛，其下為斗，左耳為?，右耳為合。其狀似爵，以縻爵祿，圜而函方。左一右一隂。陽之象也。其圜象規(guī)。其重二鈞。聲中黃鐘。始于其鐘。而君制器之象也。此與周禮?氏為鬴法頗同。而容受各別。釡。量名。容六斗四?曰釡。故以所容為名。桉周禮?氏為鬴。賈?云。謂量金汁入模。以為六斗四?之鬴。又晏子曰。齊舊四量，豆、區(qū)、釡、鐘。四?為豆，而四豆為區(qū)，四區(qū)為釡，釡十則鐘。然則鬴即釡也。以金錫為之，與鐘鼎同齊，謂四分其金而錫居其一。深尺，內方尺，積千寸，于今粟米法少二?八十一分?之二十二。圜其外，謂遶其口而圜之，又厚之以為唇，耳，在旁者而可舉也。舊圖釡在畢洗之間，都不言所設之由，又無尺寸之法，但云釡制度受三斛，或云五斛，既圖之失處，而容受不定，未詳據何制度，有三五惑說。今據經傳明文，賈、鄭義注，庶遵往式，有?將來。又桉舊圖有釡而無斛，但以二量之法，互有異同。原始要終，相兼仍備，故并圖之于前，以為諸器之準。三鼎序：桉聘禮云：飪一牢，鼎九，設于西階前。九鼎者，牛一，羊二，豕三，魚四，臘五，膓胃同，鼎六，膚七，鮮魚八，鮮臘九，設扄冪。今請牛、羊、豕三鼎有圖，各自象其形。自魚、臘巳下，并無其制，以其物之細雜，無所象故也。蓋所用者，常鼎而巳。又舊圖瑚璉及牟，形制容受，與簠簋相同。且瑚璉，夏殷之禮器，其牟在禮記內，則是人之用器。圖制既同，今略而不出。

牛鼎受一斛，天子飾以黃金，諸侯飾以白金。今以黍寸之尺計之，口徑、底徑及深俱一尺三寸。三足如牛，毎足上以牛首飾之。羊、豕二鼎亦如之。此所謂周之禮，飾器各以其?之義也。

羊鼎受五斗，大夫亦以銅為之，無飾。今謂大夫祭用少牢，故無牛鼎。今以黍寸之尺計之，口徑、底徑俱一尺，深一尺一寸。豕鼎受三?，口徑、底徑皆八寸，深九寸。彊士以鐵為之，無飾。今謂士祭用特牲，故無羊鼎?；蛘f三牲之鼎俱受一斛。案下有牛、羊、豕，鼎、扄長短不同，鼎冝各異，或說非也。

案公食大夫禮云：冪者，若束若編。注云：凡鼎冪，蓋以茅為之，長則束夲，短則編其中央。此蓋令其致宻，不泄氣也。扄以舉鼎，鄭注匠人云：牛鼎之扄長三尺，羊鼎之扄長二尺五寸，豕鼎之扄長二尺，?丹兩端各三寸，天子以玉飾兩頭，諸侯以黃金飾兩端，亦各三寸，丹飾。

雜記云：朼以桑，長三尺。注云：朼，所以載牲體者也。喪祭用桑，吉則用??？?引特牲記曰：匕也。舊圖下別有刻匕，是其重也。既非法制，今亦略而不圖。有司云：雍人合執(zhí)貳俎，陳于羊俎西，并皆西縮，覆貳?匕于其上，皆縮俎西枋。注云：?匕，匕柄有刻飾。賈?云：以其言?，是?通刻之，若?屏之?。鄭注：?屏以為刻畫云氣蟲獸。此唯刻畫云氣，通飾其柄。舊圖?匕亦形如飯栗，以?為之，長二尺四寸，葉長八寸，愽三寸，其柄、葉、通?皆丹?之。案挑匕注云：此亦淺?為之，通?其葉，似失之矣，亦丹淺?并云氣為是。

有司云：馬在羊鼎之東，二手執(zhí)挑匕枋以挹湆，注于?匕。注云：挑謂之臿，讀如或舂或擾之擾。字或作挑者，秦人語也。注，寫也。鄭意以?匕挑匕，昔有淺?，狀如飯栗，挑長柄，可以杼物于器中者也。杼，取也，挹也。又引詩或舂或擾，今詩擾作揄，箋云：舂而杼岀之。彼箋此注，以杼為取挹兩義，無羗。舊圖挑匕?柄末及淺?中皆朱柄，葉長短廣狹與?匕同。

雜記云：畢用桑，長參尺，刋其柄與末?？?云：主人舉肉之時，以畢助主人舉肉也。用桑者，亦謂喪祭也。吉時亦用?末，謂畢義末頭亦刋削之也。又郊特牲云：宗人執(zhí)畢先入。鄭云：畢狀如義，蓋為形似畢星，故名焉。舊圖云：葉愽三寸，中鏤去一寸，柄長二尺四寸，漆其柄末及兩葉，皆朱。臣崇義桉：畢、朼二制，禮有明文。喪祭用桑，取其同名，表有哀素；吉祭用?，取其赤心，盡其至敬。蓋圣人制禮，有以故興物者如此之深也。今若以畢、朼二物，桑之與?，皆漆而丹之，則亡哀素之情，遐棄赤心之敬。既無所法，實謂不經。今亦并圖于方兾，擇而用之。铏以盛羮，受一?，口徑六寸，有三足，足髙一寸，有兩耳，有蓋。士以鐵，大夫以銅，諸侯以白金飾，天子以黃金飾。舊圖云：铏受一斗，兩耳三足，髙二寸，有蓋。士以鐵為之，大夫巳上以銅為之。諸侯飾以白金，天子飾以黃金。臣崇義案：铏是羹器，即铏鼎也。故周禮亨人祭祀則供铏羹，而掌客注云：不殺則無铏鼎。又公食大夫禮注云：铏者，菜羹和之器。故?引下記牛以藿，羊以苦，豕以薇，是菜和羹也，以铏盛此羹，故云之器。然則據羹

在铏則曰铏羹，據器言之則曰铏鼎，據在正鼎之后設之，則謂之陪鼎，據入庶羞言之，則謂之羞鼎，其實一也。今以黍寸之尺計之，其口徑、底徑并深皆六寸，乃受一斗之數。今見祭器中有以木為之者，平底無足，紅油畫之。铏字恐相傳為誤，故廣引經文注義。铏鼎施用所在，圖之于右。凡铏有柶，

醴有柶，用角為之。铏有柶，用木為之。舊圖云：柶長尺，?愽三寸，曲柄長六寸，漆赤中及柄端。臣崇義案：聘禮云：以柶祭醴，尚?。少牢禮云：以柶祭羊铏，遂以祭豕铏。又士冠禮注云：柶狀如匕，以角為之，滑也。今祭铏之柶既用木，亦冝如?。匕，淺?為之，方得挹铏芼之湆以祭之也。今案梁、阮二氏不辨醴铏二柶，唯云柶圖為勺形，無淺深之語，恐失之矣。又公食大夫禮云：設四铏于豆西。又曰：扱上铏以柶，辯擩之上铏之間祭。注云：扱以柶，扱其菜铏也。賈?云：此經有四铏，而扱上铏辯擩，則有一優(yōu)賔，故用一柶而巳。少牢羞兩铏，皆有柶口，扱以柶，祭羊铏豕铏。彼為祭神，故冝各有柶也?！鹣础　　　　　　　　鹣蠢湣?/p>

舊圖云：洗髙三尺，口徑一尺五寸，足徑三尺，中身。小?，中士以鐵為之，大夫巳上銅為之，諸侯白金飾，天子黃金飾。案士冠禮云：設洗直于東榮。注：直，當也。洗，承盥洗者，棄水之器也。賈?云：謂盥手洗爵之時，恐水穢地，以洗承盥水而棄之也。今俗有言洗鼔者。臣崇義案：禮文，君臣饗燕、冠、昏、喪祭、郷飲、郷射。大射、賔射之禮，臣下設洗而就洗，尸與君尊，設洗而不就洗，特設盤匜，皆無洗鼔之文。蓋見當時之洗，有身中甚細者，狀如?鼔，因相傳為洗鼔。又鄭注少牢禮云：周之禮，飾器各以其?。今既用木為洗，以金飾口，縁朱中，其外油畫水文菱花及魚，以飾之，是其?也。

案舊圖亦謂之洗壷，受一斛，口徑一尺，脛髙五寸，侈旁一寸，大中，身銳，下漆赤中。元士加青云氣。諸說壷與罍形制相似。今以壷言之，下不可小，謹以黍寸之尺計之，口空徑一尺一寸，脰髙五寸，脰中橫徑一尺，脰下橫徑一尺，腹中橫徑一尺四寸，底徑一尺，足髙三寸，下橫徑一尺二寸。自脰下至底中央直徑一尺四寸半，乃容一石之數。又案鄭注儀禮云：水器尊卑皆用金罍及大小異。賈?云：此亦據漢禮記器制度云尊卑皆用金罍，及其大小皆異。凡罍洗及酌水之枓，同時而設。今桉儀禮諸篇，士冠、士昬禮、郷飲酒與郷射及郊特牲禮，皆直言水不言罍。燕禮與大射雖言罍水，并不言枓。少牢：司宮設罍水于洗東，有枓。鄭注云：凡設水用罍，沃水用枓。禮在此。欲見罍、洗、枓三器唯少牢禮俱有，余文不具之意也。

○洗勺

案：舊圖云：勺五?，口徑六寸，曲中，愽三寸，長三寸，柄長二尺四寸，漆赤中，柄末亦丹。臣崇義案：鄭注士冠禮云：勺，尊?，所以鄭酒。賈?引少牢禮云罍枓，彼枓與此勺為一物，但彼枓所以?水，此勺所以?酒。又桉周禮梓人為勺，受一?，酌之人情，依梓人職受一?為是。亦冝畫為龍頭，柄依舊圖長二尺四寸，自余制并同郁勺、盥謂用匜沃盥洗手也。盤謂承盥洗者棄水之器也，故謂之盥盤。舊圖云：口徑二尺一寸，受二斗，漆赤中。并不言深淺之數。今以黍寸之尺，依此二尺二寸口徑計之，其底徑八寸，深二寸，乃容二斗之數，足髙二寸，下徑一尺。匜者，盥手澆水之器。故孔義云：匜似羹魁，柄中有道，可以沃盥洗手也。又公食大夫禮云：小臣具盤匜。注云：君尊不就洗，故設盤匜。賈?此盤匜為君設者，桉郊特牲云：尸尊不就洗而盥用匜。故知此設盤匜亦為君也。今開元禮，皇帝、皇后、太子行事，皆有盤匜，亞獻巳下及攝事者，皆無盤匜，亦君尊設洗而不就洗之義也。案梁正、張鎰修阮氏等圖云：匜受一斗，流長六寸，漆赤中。諸侯以象飾，天子以黃金飾，皆畫赤云氣。今以黍寸之尺計之，口徑八寸，深四寸五分，底徑六寸，微殺，乃容一斗之數，流口徑可一寸。然圖夲又有作流長三寸者。案鄭注既夕禮云：流，匜口也。又士虞禮注云：流匜，吐水口也。并不言流口寸數。揆之人情，流長三寸，于義為近。但周監(jiān)二代，損益可知，當國家?革之?，庶為永式。舊圖云：外方內圎曰簠，足髙二寸，挫其四角，漆赤中。臣崇義案：掌客注云：簠，稻梁器。又考工記旊人為簋及豆，皆以瓦為之。雖不言簠，以簋是相將之器，亦應制在旊人，亦有蓋?云。據祭天地之神尚質，器用陶匏而巳。故郊特牲云：器用陶匏，以象天地之性也。若祭宗廟，則皆用木為之。今以黍寸之尺計之，口圎徑六寸，深七寸二分，底徑亦五寸二分，厚八分，足底徑六寸，厚半寸，唇寸。所盛之數及蓋之形制并與簋同。

舊圖云：內方外圎曰簋，足髙二寸，漆赤中。臣崇義案：鄭注地官舎人、秋官掌客及禮器云：圎曰簋，盛黍稷之器。有蓋，象龜形，外圎函方，以中規(guī)矩，天子飾以玉，諸侯飾以象。又案考工記：瓬人為簋，受一斗二?，髙一尺，厚半寸，唇寸，又以黍寸之尺校之，口徑五寸二分，深七寸二分，底徑亦五寸二分，厚八分，足底徑六寸。又案賈?解舎人注云：方曰簠，圎曰簋。皆據外而言也。

舊圖云：敦受一斗二?，漆赤，中大夫飾口以白金。臣崇義案九?職云：凡祭祀，賛玉齍。注云：玉韲，玉敦也，受黍稷器。然則天子八簋之外，兼用敦也。又少牢禮曰：主婦執(zhí)一金敦黍，有蓋，凡設四敦，皆南首。注云：敦有首者，尊器飾也。飾象龜形。周之禮，飾器各以其?。賈?云：鄭必知飾象龜形者，以其經云敦皆南首，明象蟲獸之形，以龜有上下甲，故知敦蓋象之，亦取其?也。又司尊彝敘雞鳥虎蜼之等，梓人職說外骨內骨，注：鳴旁鳴之?，謂之小蟲之屬，以為雕瑑，刻畫祭器，以愽庶物。是周之禮，飾器各以其?者也。又明堂位曰：有虞氏之兩敦，夏后氏之四璉，殷之六瑚，周之八簋。鄭注云：皆黍稷器。制之異同，未聞其瑚璉與？牟案：諸圖形制，既同于簠簋，故略而不取其敦。今依孝緯說，與簠簋容受雖同，上下內外皆圎為異。九?主婦賛執(zhí)有儀，故特圖之，次于簠簋。臣崇義案：鄭注籩人及士虞禮云：籩以竹為之，口有?縁，形制如豆，亦受四?，盛棗、栗、桃、梅、菱、芡、脯修、膴、鮑、糗餌之屬，有巾。案儀禮郷射，脯長尺二寸，橫于籩上，

籩巾用绤，玄被纁里，圜一幅。

舊圖豆髙尺二寸，漆赤中，大夫巳上畫赤云氣，諸侯飾以象，天子加玉飾，皆謂飾口足也。臣崇義案：考工記：旊人為豆髙一尺。又鄭注周禮及禮記云：豆以木為之，受四?，口圎徑尺二寸，有蓋，盛昌夲、脾析、豚胉之韲，醓蠃兎鴈之醢，韭菁芹筍之葅，麋臡鹿臡之屬。鄭注郷射記云：豆冝，濡物，籩冝乾物故也。

梁正阮氏圖云：登盛湆，以瓦為之，受斗二?，口徑尺二寸，足徑尺八寸，髙二尺四寸，小身有蓋，似豆狀。所記制度，并非禮文。?之于豆，則形制全大，比之豐坫，又髙下相殊，既非正經，不可依據。臣崇義案：爾雅云：謂之豆，竹豆謂之籩，瓦豆謂之登。大雅生民篇曰：于豆于登。毛傳云：木曰豆，瓦曰登。其在周禮，旊人為瓦豆，而實四?，髙一尺，空徑二寸，厚半寸。又生民傳云：豆薦葅醢，登盛大羹。以其盛湆，故有蓋也。然則瓦、木、竹之三豆，隨材造作，殊名其制，大小無異。況此圖以三禮為目，梁、阮二氏自題，又何舍此正經，別資他說？貴從典故，豈好是非？今依周禮旊人制度為定?！饤p俎、　　　　　　　○嶡俎。

禮記明堂位曰：俎，有虞氏以梡。鄭注云：梡，斷木為四足而巳。孔?云：虞俎名梡，梡形足四如案。以有虞氏尚質，未有余飾，故知但四足如案耳。臣崇義又案

舊圖云：俎長二尺四寸，廣尺二寸，髙一尺，漆兩端赤，中央黒。然則四代之俎，其間雖有小異，髙下長短尺寸、?飾并同。

案明堂位曰：俎，夏后氏以嶡。鄭始有四足嶡為之距。?云：以有虞氏尚質，但始有四足，以夏丗漸文，嶡雖似梡，而増以橫木為距于足中也。故鄭又讀嶡為蹷，以俎足不正，更于足中央以橫木相距，象雞有距。以距外物也。故少牢禮云腸三胃三，皆及俎距是也。臣崇義桉有虞氏之梡俎，四足如桉，自嶡俎巳下，皆冝有舟。今宋廟之俎皆有舟，兩端皆圎足為一法。案舊圖云：椇，殷俎也。椇讀曰矩，曲橈其足。臣崇義案明堂位曰殷以椇。鄭注云：椇之言枳椇也，謂曲橈之也。孔?云：枳椇之樹，其枝多曲橈，殷俎足曲橈似之。又陸機草木?椇曲來巢，殷俎足似之。

房俎，周俎也。明堂位曰：周以房俎。鄭注云：房謂足下柎，上下兩間，有似于房?？?云：如鄭此言，則俎頭各有兩足，足下各別為柎，足間橫者，似堂之壁，橫下二柎，似堂之東西兩頭各有　房也。臣崇義又案詩魯頌曰：籩豆大房，箋云：大房，玉飾俎也。其制足間有橫，下有柎，似乎堂后有房。然詩?云俎大房者，以其用玉飾之，美大其器，故稱大也。知用玉飾者，以俎豆相?之物，明堂位說周公之禮云薦用玉豆，豆以玉飾，明俎亦用玉飾也。云其制，足間橫，其下有柎，以明堂位文差次為然。柎上有橫，似于堂上有房，故謂之房。此說稍長。?見祭器內俎兩端皆圎，其飾亦異，唯柎足與距，則似此房俎。今雖具四代之俎，請擇而用之。