五戒部

述意。

夫世俗所尚，仁、義、禮、智、信也。含識(shí)所資，不殺、盜、婬、?、酒也。雖道俗相乖，漸教通也。故發(fā)于仁者則不殺，奉于義者則不盜，敬于禮者則不婬，悅于信者則不?，師于智者則不酒。斯葢接化于一時(shí)，非即修本之教。修本教者，是謂正法。內(nèi)訓(xùn)弘道必始于因者，殺、盜、婬、?、酒也。此則在于實(shí)法，指事直言，故不假飾詞。托名現(xiàn)意。如斯而修因。不期果而果證。不羨樂而樂彰。若略近而望遠(yuǎn)。棄小而保大。則無所歸?矣。故知受持不殺之因。自證乎仁義之果。所以知其然。今見奉戒不殺不。求仁而仁著。持戒不盜不。欣義而義敷。守戒不婬不。祈禮而禮立。遵戒不?，不慕信而信揚(yáng)；受戒舍酒，不行智而智明。如斯之實(shí)，可謂振網(wǎng)持綱，萬目開張，振機(jī)馭?，以離寒暑。復(fù)何功可以加之？何德可以背之？若不是修，昧于所欲，徒役慮于形名，勞心乎百氏，倦形神于宵夜，求耳目于良晨，何乖道之遠(yuǎn)逝而不及者乎？得其本則無欲而不辦矣。始知吞舟之魚。不產(chǎn)溝洫之水。鵬鹍之鳥。豈翔尺鷃之林也。遮難

夫欲受戒者。戒師先須問其遮難。故成實(shí)論。問遮逆罪人賊住污比丘等。不聽作比丘。是等諸人。若為白衣。得善律儀。不遮修行施慈等善。但有世間戒。以是人為惡業(yè)所污，亦彰圣道，故不聽出家。

又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云：佛言：若欲受優(yōu)婆塞戒，增長財(cái)命，先當(dāng)咨啟所生父母，次報(bào)妻子奴婢等，次白國王。既問聽巳，誰有出家發(fā)菩提心者？便往其所，頭面作禮，輭言問訊，作如是言：大德，我是丈夫，具男子身，欲受菩薩優(yōu)婆塞戒，惟愿大德憐愍故聽！是時(shí)，比丘應(yīng)作是言：汝之父母、妻子、奴婢、國主竝？聽不？若言聽者，復(fù)應(yīng)問言：汝不曾負(fù)佛、法、僧物及他物耶？若言不負(fù)，復(fù)應(yīng)問言：汝今身中將無內(nèi)外身心病耶？若言無者，復(fù)應(yīng)問言：汝不于諸比丘、比丘尼所作非法耶？若言不作，復(fù)應(yīng)問言：汝將不作五逆罪耶？汝不作盜法人不？汝非無根、二根人不？汝不受八戒齋不犯重耶？汝父母師病不棄去耶？汝將非殺發(fā)菩提心人耶？汝不盜現(xiàn)前僧物耶？汝不兩舌、惡口成于惡人耶？汝不于母女、姊妹作非法耶？汝不于大眾作?語乎？若言無者，復(fù)應(yīng)語言：善男子！此戒甚難，能為沙彌十戒、大比丘戒及菩薩戒，乃至菩提而作根本，至心受持，則能獲得如是等戒無量利益。若有毀破如是戒者，則于無量無邊世中，處三惡道受大苦惱。汝今欲得無量利益，能至心受不？若言能者，次教受三歸。復(fù)應(yīng)問言：此戒甚難，若歸佛已，寧舍身命，終不依于自在天等。若歸?已，寧舍身命，不依外道典籍；若歸僧已，寧舍身命，終不依外道邪眾。汝能如是至心歸依于三寶不？若言能者，應(yīng)令滿六月日，親近承事出家。智者。智者復(fù)應(yīng)至心觀其身四種威儀，若知是人能如教作，過六月已，和合眾僧滿二十人，作白羯磨云：大德僧聽！是某甲今于僧中乞受優(yōu)婆塞戒，已六月中凈四威儀，至心受持凈莊嚴(yán)地，是人丈夫具男子身，若僧聽者皆黙然，不聽者說受法。

若欲受戒，具修威儀，對一出家五眾人前受。故智度論云：

我某甲歸依佛，歸依法，歸依僧。

我某甲歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。我是釋迦牟尼佛優(yōu)婆證知我，我某甲從今日盡夀歸依。戒師應(yīng)言：汝優(yōu)婆塞聽！是多陁阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陁，知人見人，為優(yōu)婆塞說五戒，如是汝盡夀持。何等為五？一、盡形夀不殺生，是優(yōu)婆塞戒，是中盡形夀不應(yīng)故殺生，是事若能，當(dāng)言諾。

二、盡形夀不偷盜，是優(yōu)婆塞戒，是中盡形夀不應(yīng)偷盜，是事若能，當(dāng)言能。三、盡形夀不邪婬，是優(yōu)婆塞戒，是中盡形夀不應(yīng)邪婬，是事若能，當(dāng)言能。四、盡形夀不?語，是優(yōu)婆塞戒，是中盡形夀不應(yīng)?語，是事若能，當(dāng)言能。五、盡形夀不飲酒，是優(yōu)婆塞戒，是中盡形夀不應(yīng)飲酒，是事若能，當(dāng)言能。既說相已，又應(yīng)語言：是優(yōu)婆塞五戒盡夀持，當(dāng)供養(yǎng)三寶，勤修福德，遠(yuǎn)求佛道，近證人天。歲三長月齋，若能持者，竝須為之。若受一戒者，文中應(yīng)除五之一字，直云我為不殺戒優(yōu)婆塞。余文如前。前三歸依，第三徧已，即發(fā)五戒，后時(shí)三結(jié)，直付囑之。

故薩婆多論問曰：若不受三歸，得五戒不？答：不得。要先受三歸，后方得戒。戒相若薩婆多論問曰：五戒中幾是實(shí)戒？答曰：前四是實(shí)，后一是遮。所以同結(jié)者，以是放逸根本，能犯四戒。如迦葉佛時(shí)，有優(yōu)婆塞，由飲酒故，婬他妻，盜他雞殺。他人來問時(shí)，答言：不作，便犯?語，亦能造四逆，唯不能破僧。若受不殺戒者，乃至一切有形蠢動(dòng)。皆不得加害。及襍肉葷辛等。皆不得犯。

故楞伽經(jīng)云。佛告大慧：菩薩有無量因縁不應(yīng)食肉。我今略說十重因縁。一謂一切眾生從本已來展轉(zhuǎn)因縁。常為六親。以親想故。不應(yīng)食肉。二驢騾駱駞狐狗牛馬人畜等肉。屠者襍賣故。三、不凈氣分所生長故。四、眾生聞氣悉生恐怖。如旃陁羅。狗見憎惡。恐怖群吠故。五、令修行者慈心不生故。六、凡愚所嗜臭穢不凈，無善名稱故。七、令諸咒術(shù)不成就故。八、以殺生者見形起識(shí)，染味著故。九、彼食肉者諸天所棄，令口氣臭多惡故。十?？臻e林中虎狼聞香。我嘗說言。凡所飲食作子肉想。作服藥想故。此過去有王名師子蘇陁婆。食種種肉遂至人肉。臣民不忍即便謀反。如斑足王經(jīng)說。

又涅槃經(jīng)云。夫食肉者斷大慈種。行住坐臥一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人近師子已，眾人見之，聞師子臭，亦生恐怖。如人噉?，臭穢可惡，余人見之，聞臭舍去。設(shè)遠(yuǎn)見之，猶不欲視，況當(dāng)近之？水陸空行，悉舍之走，咸言此人是我等怨。是故菩薩不習(xí)食肉也。

義云：五戒優(yōu)婆塞等，如俗家井水，多有細(xì)小諸蟲，盡須漉看，還置本處，欲有行動(dòng)，亦須赍漉袋自隨。

若受不盜戒者，下至一枝艸、一粒榖等，皆不得取。

故智度論云：憍梵缽提，試看一粒榖生熟，不還本主，犯于業(yè)道，尚五百世為牛，乃至成羅漢已，猶自呞食。

若受不邪婬戒者，如智度論云：除已妻外，余之男、女、鬼神、畜生，可得行婬者，悉是邪行。雖是自妻不犯，然須避于非處，謂自妻非道及得身已，亦須禁之，恐傷胎故。產(chǎn)三年內(nèi)亦須避慎，謂防乳竭。若別有乳母，不在制限。

又成實(shí)論云：自妻非處，謂口及大便處，及一切女人，為父母兒所護(hù)，出家女人等為法護(hù)故，亦名邪婬。若無主女人，眾人前自來為妻，如法者不犯。

又提謂經(jīng)云。年三長月。六齋。三明日月燈火下及八王日。亦名八節(jié)日。竝須禁之。若受不?語戒者，但使心虛。無問境之虛實(shí)。竝犯。

又智度論。問曰。何故優(yōu)婆塞慎口律儀及凈命耶。

答曰：白衣居家，受世間樂，兼修福德，不能盡行戒法，是故佛令持五戒。復(fù)于口業(yè)?語?重，以?語故，能作余過，或故作、不故作。若但?語，已攝三事。若說實(shí)語，四種正語皆已攝盡，于諸善中，實(shí)為?大。

又成實(shí)論云：雖是實(shí)語，以非時(shí)故，即名綺語?；蚴菚r(shí)，以隨順?biāo)?，無利益故；或雖利益，以言無本，義理不次，惱心說故，皆名綺語。

又摩德勒伽論云：為他傳罵，皆得罪故。

又薩婆多論云：?語、兩舌、惡口相歷，各作四句：一是?語，非兩舌、惡口，傳他此語向彼說，以不實(shí)故，是?語；不以分離心故，非兩舌、輭語說故，非惡口。余句類互可知。

又成實(shí)論云：余三業(yè)或合或離，綺語一種，必不相離。

又善生經(jīng)云：若當(dāng)?語，亦攝綺語、兩舌、惡口義。

又薩婆多論云：不?語者，若說?義，論傳一切是非，莫自稱為是，常令推寄有本，則無過也。不爾，斧在口中，若受不飲酒戒者。如四分律云。若飲酒者，乃至不得以艸滴酒口中。

又智度論云。飲酒有三十五過失。何等三十五。答曰。一?，F(xiàn)世財(cái)物虛竭。何以故。飲酒醉亂，心無節(jié)限。用費(fèi)無度故。二。眾病之門三。鬭諍之本四。裸露無恥五。丑名惡露。人所不敬六。無復(fù)智慧；七、應(yīng)所得物而不得，已所得物而散失矣。八、伏匿之事盡向人說。九、種種事業(yè)廢不成辦。十、醉為愁本。何以故？醉中多失，醒則慚愧憂愁；十一、身力轉(zhuǎn)少。十二、身色壊。十三、不知敬父。十四、不知敬母。十五、不敬沙門。十六、不敬婆羅門。十七、不敬叔伯及尊長。何以故。醉悶憒惱無所別故。十八、不尊敬佛。十九、不敬法。二十、不敬僧。二十一朋黨惡人。二十二。?遠(yuǎn)賢善。二十三。作破戒人。二十四。無慚愧。二十五。不守六情。二十六縱色放逸。二十七人所憎惡不喜見之。二十八貴重親屬及諸知識(shí)所共?棄。二十九行不善法。三十棄舍善法。三十一明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二遠(yuǎn)離涅槃。三十三種狂癡因縁。三十四身壊命終墮惡道泥犂中。三十五若得為人。所生之處常當(dāng)狂騃。如是種種過失。是故不飲酒。

又薩婆多論云。五戒優(yōu)婆塞聽販賣。但不得作五業(yè)。一不得販賣畜生。自有者聽直賣。不得與屠兒家。二不得販賣弓刀箭矟。自有者聽直賣。不得與屠兒殺害家。三不得酤酒為業(yè)。自有者聽直酤。四不得壓油為業(yè)。外國麻中有蟲故犯。唯此無蟲應(yīng)不犯。五不得作五大色染。多殺蟲故。如秦地染青。亦多殺蟲。入五大色數(shù)。

又善生經(jīng)云。受戒者五處不應(yīng)行。謂屠兒。婬女。酒肆。國王。旃陁羅舍等。有五種業(yè)不應(yīng)作。謂賣毒藥。釀皮樗蒱。圍碁。六博。歌舞唱?等。竝不得為。亦不得親近如是人等。

又寶云經(jīng)云。持戒之人。不聽向破戒家乞食。

又阿含經(jīng)云：遠(yuǎn)惡近善有四法，當(dāng)急走避之。百由旬。一由旬四十里。百由旬四千里。四法者，一惡友，二惡眾，三或多語笑。四或瞋或鬭。

又優(yōu)婆塞五戒相經(jīng)云：佛告諸比丘：犯殺有三種奪人命。一自作，二教人，三遣使。自作者，自身作奪他命。教人者，語他人言：捉是人，系縛奪命。遣使者，語他人言：汝識(shí)某甲不？汝捉是人，系縛奪命。是使隨語奪彼命。時(shí)優(yōu)婆塞犯不可悔罪。復(fù)有三種：一、用內(nèi)色，二、用非內(nèi)色，三、用內(nèi)非內(nèi)色。第一用內(nèi)色殺者，謂用手打，若用足及余身分令彼死，是犯不可悔罪；若不即死，后因是死，亦犯不可悔；若后不死，是得中罪可悔。第二用不內(nèi)色殺者，若人以木石刀矟弓箭等令彼死者，同前得罪。第三用內(nèi)非內(nèi)色殺者，以手捉木石等打令死者，得罪同前。復(fù)有不以此三殺，但合諸毒藥著眼耳鼻身上、食中被褥等中，令彼死者，亦同前罪。

若優(yōu)婆塞或作火坑漫心造者，若人墮死，犯不可悔罪。非人鬼神等墮中死者，犯中罪可悔。畜生死者，犯下罪可悔。若都無者，犯三方便可悔輕罪。若尅心唯為人造火坑，不通余者，若人墮死，犯不可悔。不死，犯方便。非人畜生死者不犯。若優(yōu)婆塞，或用口業(yè)咒術(shù)令死，或有嘆死、贊死，或有氣力人心起惡念令死，或墮胎令死，得罪重輕竝同前準(zhǔn)。不犯者，或有行來出入悮墮木石等死者，竝不犯。余如內(nèi)律具說。

第二盜戒者，以三種取他重物，犯不可悔：一用心，二用身，三離本處。第一用心者，謂發(fā)心思惟欲為偷盜。第二用身者，謂用身分等取他物。第三離本處者，隨物在處舉著余處。竝得重罪。復(fù)有三種取人重物，犯不可悔罪。一自取，二教他取，三遣使取。復(fù)有五種取他重物，犯不可悔。一苦切取。二輕慢取。三詐稱他名字取。四強(qiáng)奪取。五受記取。重物者。若盜五錢。若五錢直得者。犯不可悔罪。復(fù)有七種取他物。犯不可悔。一非已想。二不同意。三不暫用。四知有主。五不狂。六不心亂。七不病壊心。具此七者。取他重物。犯不可悔。取他不滿五錢輕物，犯中可悔。翻前七種取他物者，輕重俱不犯。

第三婬戒者，邪婬有四處：一男、二女；三、黃門，四、二根。女者，人女、非人女、畜生女。男者，人男、非人男、畜生男。黃門、二根各有三種同前。若優(yōu)婆塞與人女、非人女、畜生女三處行婬，謂口、大小便處，犯不可悔。若人男、非人男、畜生男。黃門、二根二處行婬，謂口及大便處，犯不可悔。若發(fā)心未行婬，未和合者，犯不可悔罪。若二身和合，止而不婬，犯中可悔。除其三處，余處行婬，此皆可悔。若人死乃至畜生死者，身根未壊，于彼三處共彼行婬，犯不可悔，輕處同上。若優(yōu)婆塞雖不受戒，犯佛弟子凈戒人者，雖無犯戒之罪，然后永不得五戒、八戒乃至出家具足戒。若顛狂、心亂、痛惱所纒，不自覺者，不犯。

佛告諸比丘：吾有二身：一生身，二戒身。若善男子，為吾生身起七寶塔至于梵天，若人虧之。其罪尚有可悔。虧吾戒身其罪無量。受罪如伊羅缽龍王。犯不可悔也。

第四?語戒者。佛告諸比丘。吾以種種呵責(zé)?語贊嘆不?語者。乃至戲笑。尚不應(yīng)?語。何況故?語。是中犯者。若優(yōu)婆塞不知不見過人圣?。自言我是阿羅漢四等果人。乃至四禪慈悲喜舍。得四空定。不凈觀。阿那般那念。天來龍來到我所供養(yǎng)我。彼問我義。我答彼問。皆犯不可悔罪。若實(shí)見言不見。實(shí)聞言不聞。實(shí)疑言不疑。有而言無。無而言有。如是等小?語者。犯可悔罪。若發(fā)心欲?語。未出言。犯不可悔。言而不盡意者。犯中可悔。若自言得圣道者。便犯不可悔。若狂心亂心不覺語者。不犯。

第五飲酒戒者。佛告諸比丘。若言我是佛弟子者。不得飲酒。乃至小艸頭一滴亦不得飲。酒有二種。榖酒。木酒。榖酒者。以諸五榖襍米作酒者是。木酒者?；蛴酶⑶o、葉果，用種種子果艸襍作酒者是。酒色、酒香、酒味，飲能醉人者，是名為酒。若嘗咽者，亦名為飲。若飲榖酒，咽咽犯。若飲酢酒，若飲甜酒，若噉曲，能醉人者，若噉糟，若飲酒淀，若飲似酒色、似酒香、似酒味，能令人醉者，竝隨咽咽犯。若但作酒色，無酒香，無酒味，不能醉人，及余飲者，皆不犯。若依四分律，病比丘等余藥治不差，以酒為藥者，不犯。顛狂、心亂、病惱不覺知者，亦不犯得失。

問曰：漸頓云何？答曰：皆得。故成實(shí)論問云：有人言五戒具受。此事云何？答曰：隨受多少皆得戒，律儀，但取要為五。故優(yōu)婆塞戒經(jīng)云：或有一分、或有少分、或有無分、或有多分、或有滿分。若受三歸已不受五戒，名優(yōu)婆塞。若受三歸受持一戒，是名一分。受三歸已受持二戒，是名少分。若受三歸已受持一戒、若破一戒，是名無分。若受三歸已受持四戒，是名多分。若受三歸已受持五戒。是名滿分。汝今欲受何分。爾時(shí)智者當(dāng)隨意授。又智度論云。戒有五種。始從不殺乃至不飲酒。若受一戒是一分行。若受二戒三戒。是名少分行。若受四戒。是名多分行。若受五戒是名滿分行。斷婬者受五戒已。于戒師前更作誓言：我今日于自夫婦不復(fù)行婬。是名五戒。增一阿含經(jīng)亦云：一分二分得受。問曰：既得漸受，可從五師各得受一不？答曰：如付法藏經(jīng)云：尊者薄拘羅受一不殺生戒，得五不死報(bào)。問曰：得重受不者，既受五戒，后時(shí)更得重受不？答曰：依成實(shí)論。得重發(fā)戒故。四分律。末利夫人第二第三重向佛受亦得。

問曰。長短者得五三十日限分受不。答曰。依成實(shí)論。亦得多日盡其終受故。十誦律?；驎兓蛞故芪褰?。亦獲少善。

又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。佛言。智者當(dāng)觀戒有二種。一世戒。二第一義戒。若不依于三寶受戒。是名世戒。是戒不堅(jiān)。如彩色無膠。是故我先歸依三寶。然后受戒。夫世戒者。不能破壊先諸惡業(yè)。受三歸戒則能壊之。雖作大罪亦不失戒。何以故。戒力勢故。如俱有二人同共作罪。一者受戒。二者不受戒。已受者犯則罪重。不受者犯則罪輕。何以故？毀佛語故。罪有二種：一者、性重，二者、遮重。是二種罪，復(fù)有輕者重。或有人能重罪作輕，輕罪作重。如鴦掘魔受于世戒，伊羅缽龍受于義戒，鴦掘魔破于性重不得重罪，伊羅缽龍壊于遮制而得重罪。是故不應(yīng)以戒同故得果，亦同。神衞

依七佛經(jīng)云：若有人能受持五戒，感得二十五神侍衞。殺戒有五神：

一名波咤羅，二名摩?斯，三名婆?那，四名呼奴咤，五名頗羅咤。盜戒有五神：

一名法善，二名佛奴，三名僧喜，四名廣額，五名慈善。婬戒有五神：

一名貞潔，二名無欲，三名凈潔，四名無染。五名蕩滌。?戒有五神。

一名美旨。二名實(shí)語。三名質(zhì)直。四名直答。五名和合語。飲酒戒有五神。

一名清素。二名不醉。三名不亂。四名無失。五名護(hù)戒。

又灌頂經(jīng)云。佛告梵志。若持五戒者。有二十五善神。營衞護(hù)人身。在人左右。守于宮宅門戶之上。使萬事吉祥。唯愿世尊為我說之。佛言梵志我今略演勑天帝釋使四天王。遣諸善神營護(hù)汝身。如是章句善神名字。二十五王其名如是。

神名蔡芻毗愈他尼。

主護(hù)某身辟除邪鬼。

神名輸多利輸陁尼。

主護(hù)某六情悉令完具。

神名毗樓遮那世波。

主護(hù)某腹內(nèi)五臟平調(diào)神名阿陁龍摩坻。

主護(hù)某血脈悉令通暢

神名婆羅桓尼和婆。

主護(hù)某爪指無所毀傷

神名坻摩阿毗婆馱。

主護(hù)某出入行來安寧

神名阿修輸婆羅陁。

主護(hù)某所噉飲食甘香

神名婆羅摩亶雄雌。

主護(hù)某。夢安覺歡悅

神名婆羅門地鞞哆。

主護(hù)某。不為蠱毒所中

神名那摩呼哆耶舍。

主護(hù)某。不為霧露毒所害

神名佛?仙陁樓哆。

主護(hù)某。鬭諍口舌不行

神名鞞阇耶藪多婆。

主護(hù)某。不為瘟虐鬼所持神名涅坭?馱多耶。

主護(hù)某。不為?？h官所得

神名阿邏多賴都耶。

主護(hù)某舍宅。四方逐兇殃神名波羅那佛曇。

主護(hù)某平定舍宅八

神神名阿提梵者珊耶。

主護(hù)某不為。家墓鬼所嬈

神名因?羅因?羅。

主護(hù)某門戶。辟除邪惡

神名阿伽風(fēng)施婆多。

主護(hù)某不為。水氣鬼神所害

神名佛曇彌摩多哆。

主護(hù)某。不為災(zāi)火所延神名多賴叉三蜜陁。

主護(hù)某。不為偷盜所侵神名阿摩羅斯兠嘻。

主護(hù)某。若入山林不為虎狼所害

神名那羅門阇兠帝。

主護(hù)某。不為傷亾所嬈神名鞞尼乾那波。

主護(hù)某。除諸鳥鳴。狐鳴

神名荼鞞鬭毗舍羅。

主護(hù)某。除犬鼠變怪

神名伽摩毗那阇尼佉

主護(hù)某不為兇注所牽。

佛告梵志言。若男子女人。帶佩此二十五灌頂章句善神名者。若入軍陣鬭諍之時(shí)。刀不傷身箭射不入。鬼神羅剎終不嬈近。若到蠱道家亦不能害。若行來出入有小魔鬼亦不得近。帶此神王名著身。夜無惡夢。縣官盜賊水火災(zāi)怪怨家暗謀口舌鬭亂。自然歡喜。兩作和解。俱生慈心惡意悉滅。妖魅魍魎邪忤薜茘外道符呪猒禱之者。樹木精魅百蟲精魅鳥獸精魅溪谷精魅門中鬼神戶中鬼神井灶鬼神洿池鬼神廁溷中鬼神。一切諸鬼神。皆不得畱住某甲身中。若男子女人。帶此三歸五戒善神名字者。某甲入山陵溪谷曠路抄賊。自然不現(xiàn)。師子虎狼羆熊蚖虵。悉自縮藏。不害人也。