酒肉篇第九十三之余

酒肉篇第九十三之余

感應(yīng)縁。

漢洛子淵?沙門(mén)法遇?新野庾紹之宋蔣小德宋沙門(mén)竺惠熾?yún)侵T葛恪周武帝隋趙文若唐孫?璞唐頓丘李氏唐叅軍鄭師辯唐京兆韋知十唐雍州謝氏唐洛州任五娘。

漢孝昌時(shí)。有虎賁洛子淵者。自云洛陽(yáng)人。孝昌中戍于彭城。其同營(yíng)人樊元寶得假還京師。子淵附書(shū)一封令逹云。宅在靈?南。近洛水，卿但至彼，家人自出相看。元寶如其言，至?南，了無(wú)人家，徙倚欲去。忽見(jiàn)一老公問(wèn)云：何從而來(lái)，彷徨于此。元寶具向道之。老公云：吾兒也。取書(shū)引元寶入，遂見(jiàn)館合崇寛，屋宇佳麗。既坐，令婢取酒。須臾，婢抱一死小兒而過(guò)，元寶遇甚怪之。俄而酒至，酒色甚紅，香美異常，兼設(shè)珍羞，海陸備有。飲訖告退。老公送元寶出，云：后?難期。以為凄恨。別甚慇懃。老公還入。元寶不復(fù)見(jiàn)其門(mén)巷，但見(jiàn)髙崖對(duì)水淥波。頃時(shí)，唯見(jiàn)一童子，可年十五，新溺死，鼻中血出，方知所飲酒乃是血也。及還彭城，子淵已失矣。元寶與子淵同戍三年，不知是洛水之神也。

?有荊州長(zhǎng)沙寺僧釋法遇，不知何人，弱年好學(xué)，篤志墳典，事道安為師，解悟非常。乃避地東下，止江陵長(zhǎng)沙寺，講說(shuō)眾經(jīng)，受業(yè)者四百余人。時(shí)有一僧飲酒，廢夕燒香，遇但止罰而不遣。安公遙聞之，以竹筒盛一荊子，手自緘封，題以寄遇。遇開(kāi)封見(jiàn)杖，即曰：此由飲酒也。我訓(xùn)領(lǐng)不勤，遠(yuǎn)貽憂賜。即命維那鳴椎集眾，以杖筒置香橙上。行香畢，遇乃起出眾前，向筒致敬。于是伏地，令維那行杖三下，內(nèi)杖筒中，?淚自責(zé)。時(shí)境內(nèi)道俗，莫不嘆息。因之學(xué)徒勵(lì)業(yè)甚眾。既而與慧遠(yuǎn)書(shū)曰：吾人微暗短，不能率眾。和尚雖隔在異域，猶遠(yuǎn)?憂念，吾罪深矣。后卒于江陵，春秋六十矣。

?，新野庾紹之，小字道覆。?湘東太守，與南陽(yáng)宋協(xié)中表昆弟，情好綢繆。紹元興末病卒，義熈中忽見(jiàn)形詣協(xié)，形貌衣服，具如平生，而兩腳著械。既至，脫械置地而坐。協(xié)問(wèn)：何由得顧？答云：蹔蒙假歸，與卿親好，故相過(guò)也。協(xié)問(wèn)鬼神之事，紹輙漫略，不甚諧對(duì)，唯云：宜勤精進(jìn)，不可殺生。若不能都斷，可勿宰牛。食肉之時(shí)，無(wú)噉物心。協(xié)云：五藏與肉，乃復(fù)異耶？答曰：心者，善神之宅也，其罪尤重。具問(wèn)親戚，因談世事，末復(fù)求酒。協(xié)時(shí)時(shí)餌茱茰酒，因?yàn)樵O(shè)之。酒至，對(duì)杯不飲，云。有茱茰氣。協(xié)曰：為惡之耶？答云：下官皆畏之，非獨(dú)我也。紹為人語(yǔ)聲髙壯，此言論時(shí)，不異恒日。有頃，協(xié)兒?之來(lái)，紹聞屐聲，極有懼色，謂協(xié)曰：生氣見(jiàn)陵。不復(fù)得住。與卿三年別耳。因貫械而起。出戶便滅。協(xié)后為正員郎。果三年而卒。

宋蔣小德。江陵人也。為丘州刺史朱循時(shí)為聽(tīng)事監(jiān)師。少而信向勤謹(jǐn)過(guò)人。循大喜之。每有法事。輙令典知其務(wù)。大明末年得病而死。夜三更將殮便穌活。言有使者稱王命召之，小德隨去。既至，王曰：君精勤小心，?奉大法。帝勑精?，以君專至，宜速生善地，而君算猶長(zhǎng)，故令吾特相召也。君今日將受天中，快樂(lè)欣然。小德嘉諾。王曰：君可且還家，所欲屬寄及作功德，可速之七日復(fù)來(lái)也。小德受言而歸。路由一處。有小屋殊陋弊。逢新寺難公于此屋前。既素識(shí)。具相問(wèn)訊。難云。貧道自出家來(lái)。未甞飲酒。旦就蘭公。蘭公苦見(jiàn)勸逼。飲一升許。被王召。用此故也。貧道若不坐此。當(dāng)?shù)蒙?。今乃居此弊宇。三年之后方得上耳。小德至家欲?yàn)其言。即夕遽遣人叅訊，難公，果以此日于蘭公處睡臥，至夕而亾。小德既愈，七日內(nèi)大設(shè)福供，至期奄然而卒。朱循即免家丘戸、蘭難二僧并居新寺。難道行尤精，不同余僧。

宋沙門(mén)竺慧熾，新野人，住在江陵四層寺，永初二年卒，弟子為設(shè)七日?，其日將夕，燒香竟。道賢沙門(mén)因徃視熾弟子。至房前。忽曖曖若人形。詳視乃慧熾也。容貌衣服。不異生時(shí)。謂賢。君旦食肉美不。賢曰美。熾曰。我坐食肉。今生餓狗地獄。道賢懼詟。未及得答。熾復(fù)言。汝若不信。試看我背后。乃?背示賢。見(jiàn)三黃狗。形半似驢。眼甚赤。光照戸內(nèi)，狀欲嚙，熾而復(fù)止。賢駭怖悶絕，良久乃蘇，具說(shuō)其事。

呉?帝即位，諸葛恪輔政，孫峻為侍中大將軍。恪強(qiáng)愎傲物，峻崄側(cè)而好權(quán)。鳳皇三年，恪攻新城，無(wú)功而還。峻將以?帝響恪而殺之。其日，恪精神擾動(dòng)，通夕不寐。張?、騰胤以峻謀吿恪。恪曰：豎子其何能為，不過(guò)因酒食行酖毒耳。將親信人以藥酒自隨。恪將入，畜犬追銜其衣裾，不得去者三。恪顧拊犬頭曰：怖那無(wú)苦也。既入，峻伏兵殺之。峻后病，夢(mèng)為恪所擊，狂言常稱，見(jiàn)恪遂死。周武帝好食雞卵，一食數(shù)枚。有監(jiān)膳儀同名?虎，常進(jìn)御食，有寵。隋文帝即位，猶復(fù)監(jiān)膳進(jìn)食。開(kāi)皇中暴死，而心尚暖，家人不忍，?之，三日乃穌。能語(yǔ)，先云：轝我見(jiàn)至尊。為武帝傳說(shuō)，既現(xiàn)而請(qǐng)，文帝引問(wèn)，言曰：始忽見(jiàn)人來(lái)喚，隨至一處，有大地穴，所行之道徑入，才到穴口，遙見(jiàn)西方有百騎來(lái)，儀衛(wèi)如王者。俄至穴口，乃周武帝也。儀同拜之。帝曰：王喚汝證我事耳。汝身無(wú)罪。言訖，即入宮中。使者亦引儀同令見(jiàn)宮門(mén)。引入庭前。見(jiàn)武帝與王同坐，而有加敬之容。使者令儀同拜王。王問(wèn)曰。汝為帝作食，前后進(jìn)白團(tuán)幾枚。儀同不識(shí)白團(tuán)，顧左右。左右教曰：名雞卵為白團(tuán)也。儀同即答：帝食白團(tuán)，實(shí)不記數(shù)。王謂帝曰：此人不犯，當(dāng)須出之。帝?然不樂(lè)而起，忽見(jiàn)庭前有鐵床，并獄卒數(shù)十人，皆牛頭人身。帝已臥床上，獄卒用鐵梁壓之，帝兩脇剖裂處，雞子全出，俄與床齊，可十余斛乃盡。王命數(shù)之訖，床及獄卒忽然不見(jiàn)。帝又已在王坐，帝謂儀同云：為我相聞，大隋天子昔與我共食，倉(cāng)庫(kù)玉帛亦我儲(chǔ)之。我今身為滅佛法，極受大苦，可為吾作功德也。于是文帝勑天下人出一錢(qián)為追福焉。臨外祖齊公親見(jiàn)問(wèn)時(shí)節(jié)，歸家具說(shuō)。后隋大業(yè)中，雍州長(zhǎng)安縣有人姓趙名文若。死經(jīng)七日。家人大斂。將欲入棺。乃縮一腳。家人懼怕。不敢入棺。文若得活。眷屬喜問(wèn)所由。文若報(bào)云。當(dāng)死之時(shí)。見(jiàn)人引向閻羅王所。問(wèn)文若。汝生存之時(shí)作何福業(yè)。文若答王。受持金剛般若經(jīng)。王嘆云。善哉。此福第一。汝雖福善，且將示汝。其受罪之處，令一人引文若北行十歩，至一墻孔，令文若入孔，隔壁有人引手從孔中捉文若頭引出，極大辛苦，得度墻外，見(jiàn)大地獄，鑊湯苦具，罪人受苦，不可具述。乃有眾多豬、羊、雞、魚(yú)、鵝、鴨之屬，競(jìng)來(lái)從文若債命。文若云：吾不食汝身，何故見(jiàn)逼？諸畜生等各報(bào)云：汝徃日時(shí)，某年某月某處，食我頭腳四支，節(jié)節(jié)分張，人各飲噉，何故諱之？文若見(jiàn)畜引，實(shí)不敢拒逆，唯知一心念佛，深悔諸罪，不出余言，求與諸畜得活之時(shí)，具修福善，報(bào)謝諸畜。諸畜見(jiàn)為修福，一時(shí)放卻。其引使人過(guò)，將文若至王所，說(shuō)見(jiàn)受罪處訖。王付一椀釘，令文若食之。并用五釘，釘文若頭頂，及以手足，然后放過(guò)。文若得穌，具說(shuō)此事，極患頭痛及以手足，久后修福，痛漸得差。從爾已來(lái)，精勤誦持金剛般若，不敢遺漏寸陰，但見(jiàn)道俗親疎，并勸受持般若。后因使至一驛?上，暫時(shí)偃息，似如欲睡。于時(shí)夢(mèng)見(jiàn)一靑衣婦女，急速而來(lái)，請(qǐng)救乞命。文若驚寤，即喚驛長(zhǎng)問(wèn)云：汝不為吾欲殺生不？驛長(zhǎng)答云：實(shí)為公欲殺一小羊。文若問(wèn)云：其羊作何色？答云：是靑羖牸羊。文若報(bào)云：汝急放卻，吾與價(jià)直。贖取放之。良由般若威力冥資感應(yīng)也。

唐殿中侍御醫(yī)孫?璞。濟(jì)隂人也。至貞觀十三年。從王車駕幸九成宮三善谷。與魏太師隣家。甞夜二更。聞外有人喚孫侍醫(yī)聲。璞起出看。謂是太師之命。既出見(jiàn)兩人。謂璞曰。官喚。璞曰。我不能歩行。即取璞馬乗之，隨二人行。乃覺(jué)天地如晝?nèi)展饷?。璞、恠訝而不敢言。二人引璞出谷，歷朝堂東，又東北行六七里，至苜蓿谷。遙見(jiàn)有兩人持韓鳳方行，語(yǔ)所引璞二人曰：汝等錯(cuò)，我所得者是汝，宜放彼人。即放璞，璞循路而還。徃了了不異平生行處。既至家繋馬，見(jiàn)婢當(dāng)戸眠，喚之不應(yīng)。越度入戶，見(jiàn)其身與婦并眠，欲就之而不得，但著南壁立，大聲喚婦，終不應(yīng)。屋內(nèi)極明，見(jiàn)壁角中有蜘蛛網(wǎng)中二蠅，一大一小，并見(jiàn)梁上所著藥物，無(wú)不分明，唯不得就。床自知是死，甚憂悶，恨不得共妻別，倚立南壁，久之。微睡，忽驚覺(jué)，則身已臥床上，而屋中暗黒無(wú)所見(jiàn)。喚婦令起?火，而璞方大汗流。起視蜘蛛網(wǎng)，歷然不殊，見(jiàn)馬亦大汗。鳳方是夜暴死。后至十七年，璞奉勑馳驛徃齊州，療齊王祐疾。還至洛州東孝義驛，忽見(jiàn)一人來(lái)問(wèn)曰：君是孫?璞不？璞曰：是君，何問(wèn)為？答曰：我是鬼耳。魏太師有文書(shū)追君為記室。因出文書(shū)示璞，璞視之，則鄭國(guó)公魏徴署也。璞驚曰：鄭公不死，何為遣君送書(shū)？鬼曰：已死矣，今為太陽(yáng)都錄大監(jiān)，故令我召君。?璞引坐共食。鬼甚喜，謝璞。璞請(qǐng)?jiān)唬何曳顒惺刮催€，鄭公不宜追我還京奏事畢，然后聽(tīng)命，可乎？鬼許之。于是晝則同行，夜則同?，遂至閿鄉(xiāng)。鬼辭曰：吾取過(guò)所度關(guān)待君。璞度關(guān)出西門(mén)，見(jiàn)鬼已在門(mén)外。復(fù)同行至滋水，鬼又與璞別曰：待君奏事訖相見(jiàn)也，君可勿食葷辛。璞許諾。既奏事畢，而訪鄭公已薨。校其薨日，則孝義驛之前日也。璞自以必死。與家人訣別。而請(qǐng)僧行道造像。冩經(jīng)?？闪呷?。夜夢(mèng)前鬼來(lái)召。引璞上髙山。山巔有大宮殿。既入見(jiàn)。眾君子迎謂曰。此人修福不得留之?？煞湃ァ＜赐畦眽櫳?。于是驚悟。遂至今無(wú)恙矣。?璞自為臨說(shuō)。

唐冀州頓丘縣有老母姓李，年可七十，無(wú)子孤老，唯有奴婢兩人。家鎮(zhèn)沽酒?灰少量，分毫經(jīng)紀(jì)。貞觀年中，因病氣斷。死經(jīng)兩日，兇器已具。但以心上少溫，然始穌活。口云：初有兩人，并著赤衣，門(mén)前召出之。有上符遣追，便即隨去。行至一城，有若州郭，引到側(cè)院，見(jiàn)一官人，衣冠大袖，憑案而坐，左右甚多，階下大有著枷鎻人，防援如生。官府者遣問(wèn)老母：何因行濫沽酒，多取他物，擬作法蕐，經(jīng)已向十年，何為不造？老母具言：酒使婢作，量亦是婢。經(jīng)已付錢(qián)一千文與隱師。即遣追婢，須臾即至，勘當(dāng)元由，婢即笞四十放還。遣問(wèn)隱師，報(bào)云是實(shí)。乃語(yǔ)老母云：放汝七日去，經(jīng)了當(dāng)來(lái)，得生善處。遂爾得活。復(fù)有人問(wèn)，勘校老母初死之時(shí)，婢得惡忤，久而始穌，腹背青腫，葢是四十杖跡。隱禪師者，本是客僧，配寺頓丘，年向六七十。自從出家，即頭陀乞食，常一食齋。未甞暫輟。遠(yuǎn)近大德并皆敬慕。老母死之夜。隱師夢(mèng)有赤衣人來(lái)問(wèn)。夢(mèng)中答云。造經(jīng)是實(shí)。老母乃屈鄉(xiāng)閭眷屬及隱禪師行道。雇諸經(jīng)生眾手冩經(jīng)。經(jīng)了正當(dāng)七日。還見(jiàn)徃者二人來(lái)前。母云。使人已來(lái)。并皆好住。聲絕即死。隱師見(jiàn)存。道俗欽敬。

唐東宮右監(jiān)門(mén)兵曹叅軍鄭師辯，年未弱冠，時(shí)暴為死，三日而穌。自言，初有數(shù)人見(jiàn)收，將行入官府大門(mén)，見(jiàn)有囚百余人，皆重行北面立，凡為六行。其前行者，形狀肥白，好衣服，如貴人。后行漸痩惡，或著枷鎻，或但去巾帶，偕行連袂。?兵守之。師辯至，配入第三行東頭第三立，亦去巾帶連袂。辯憂懼，專心念佛。忽見(jiàn)生平相識(shí)僧來(lái)入兵團(tuán)內(nèi)，兵莫之止。因至辯所，謂曰：平生不修福，今忽如何？辯求哀請(qǐng)救。僧曰：吾今救汝得出，可持戒耶？辯許諾。須臾，吏引入諸囚至官前，以次訊問(wèn)。至門(mén)外，為授五戒，用瓶水灌其額，謂曰：日西當(dāng)活。又以黃帔一杖與辯曰：披此至家，褺置凈處也。仍示歸路，辯披之而歸。至家，褺帔置床角上，既而目開(kāi)身動(dòng)，家人驚散，謂欲起尸，唯母不去。問(wèn)曰：汝活耶？辯曰：日西當(dāng)活。辯意時(shí)疑日午，問(wèn)母，母曰：夜半方知。死生相違。晝夜相反。既至日西能食而愈。猶見(jiàn)帔在床頭。及辯能起。帔形漸滅。而尚有光。七日乃盡。辯遂持五戒。后數(shù)年有友人勸食豬肉。辯不得已食一臠。是夜夢(mèng)已化為羅剎。爪齒各長(zhǎng)數(shù)尺。捉生豬食之。既曉覺(jué)口腥唾出血。使人視。滿口盡是凝血。辯驚不敢復(fù)食肉。又?jǐn)?shù)年娶妻。妻家逼食。后乃無(wú)驗(yàn)。然而辯自五六年來(lái)，臭常有大瘡洪爛。然身不能愈?；蚩忠云平渲室病ＥR昔與辯同直東宮。見(jiàn)其自說(shuō)云爾。

唐右金吾兵曹京兆韋知十。至永徽中。煑一羊腳半日猶生。知十怒家人曰。用柴十倍于常，不知何意如此。更命重?zé)?，還復(fù)如故。乃命剖之，其中遂得一銅像，長(zhǎng)徑寸焉。光明照灼，相好成就。其家一生不敢食酒肉。中山郎余令親聞?wù)f之。唐雍州萬(wàn)年縣閻村即，灞渭之間也。有婦姓謝，適同縣元氏。有女適?龍村人來(lái)阿照。謝氏，永徽末，亾龍朔元年八月，托夢(mèng)于來(lái)氏女曰：我為生時(shí)酤酒，小作升方，取價(jià)太多，量酒復(fù)少。今坐此罪，于北山下人家為牛，近被賣(mài)與法界寺夏侯師家。今將我向城南耕稻田，非常辛苦。及寤，其女涕泣，為阿照言之。至二年正月，有法界寺尼至阿照村，女乃問(wèn)尼，尼報(bào)云：有夏侯師是實(shí)女。即就寺訪之，云：近于北山下買(mǎi)得一牛，見(jiàn)在城南耕地。其女涕泣求請(qǐng)，寺尼乃遣人送其女就之。此牛平常，唯一人禁制，若遇余人，必陸梁觝觸。見(jiàn)其女至，乃舐其遍體，又流淚焉。女即憑夏侯師贖之，乃隨其女去。今現(xiàn)在阿照家養(yǎng)飼。女常呼為阿娘，承奉不闕。京師王侯妃媵，多令召視，競(jìng)施錢(qián)帛。

唐龍朔元年，洛州景福寺比丘尼修行房中，有侍童任五娘死。后修行為五娘立靈，經(jīng)月余日。其姊及弟于夜中忽聞靈座上呻吟。其弟初甚恐懼，后乃問(wèn)之，答曰：我生時(shí)于寺上食肉，坐此大苦痛。我體上有瘡，恐汚床席，汝可多將灰置床上也。弟依其言，置灰后，看床上大有膿血，又語(yǔ)弟曰：姊患不能縫衣，汝大藍(lán)縷，宜將布來(lái)，我為汝作衫及韈。弟置布于靈床上，經(jīng)?即成，又語(yǔ)其姊曰：兒小時(shí)患染。遂殺一螃蠏，取汁涂瘡得差。今入刀林地獄，肉中現(xiàn)有折刀七枚。愿姊慈流，為作功德救助。知姊煎迫，交不濟(jì)辦，但隨身衣服，無(wú)益死者，今并未壊，請(qǐng)以用之。姊未報(bào)間，乃曰：兒自取去。良久，又曰：衣服已來(lái)，見(jiàn)在床上。其姊試徃觀之，乃所斂之服也。遂送凈土寺寶獻(xiàn)師處。憑冩金剛般若經(jīng)。每?jī)嬉痪砹?。即?bào)云。已出一刀。凡冩七卷了。乃云。七刀并得出訖。今蒙福助。即徃托生。與姊及弟哭別而去。呉興沈玄法說(shuō)。凈土寺僧智整所說(shuō)亦同。

依宣律師感應(yīng)記云。四天王等告宣師曰。佛在世時(shí)。放大光明，佛吿天人龍鬼神等。我之正法滅后，多有諸比丘執(zhí)我小乗教跡，不解毗尼意，導(dǎo)我聽(tīng)諸比丘食肉。于是諸比丘等在僧伽藍(lán)內(nèi)殺害眾生，猶如獵師屠肆之處。復(fù)有比丘純著繒帛，游行婬女酒肆之舍，不習(xí)三藏，不持禁戒，痛哉！苦哉！諸惡比丘謗讟我教，舌何不落？告諸比丘：我于無(wú)量劫來(lái)，舍頭目髓腦，或于饑饉世作大肉身，施彼餓者，或內(nèi)外財(cái)施未曽恡惜，從初發(fā)心乃至成佛，豈教弟子噉眾生肉耶？我既湼槃諸惡比丘，次補(bǔ)我處，為天人師，開(kāi)導(dǎo)眾生，令得道果，豈有天人之師？口噉眾生肉耶？我初成道時(shí)，雖開(kāi)毗尼中聽(tīng)食三種凈肉，亦非四生之?，是諸禪定之肉，是不思議肉，非汝所知。何故謗讟我教？我于湼槃楞伽經(jīng)中，一切生命雜肉皆已斷訖，不聽(tīng)持戒之人食諸眾生身肉。若有惡比丘導(dǎo)毗尼教中，聽(tīng)食魚(yú)肉，聽(tīng)著蠶衣者，此是魔說(shuō)。我成道已來(lái)至于湼槃，唯服麤布、白氎三衣，未著繒帛，何為謗我耶？