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        法苑珠林卷第三十一

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        2024-02-04 18:54

        法苑珠林卷第三十一

        唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰。

        入道篇第十三之余

        引證部

        如襍寶藏經(jīng)云:?有一婦女,端正殊妙,于外道法中出家修道。時(shí)人問(wèn)言:顏貌如是,應(yīng)當(dāng)在俗,何故出家?女人答言:如我今日,非不端正,但以小來(lái)猒惡婬欲,今故出家。我在家時(shí),以端正故,早蒙處分,一生男兒,兒遂長(zhǎng)大,端正無(wú)比,轉(zhuǎn)覺羸損,如似病者。我即問(wèn)兒病之由狀,兒不肯道,為問(wèn)不止。兒不獲已,而語(yǔ)母言:我正不道,恐命不全。止欲具道,無(wú)顏之甚。即語(yǔ)母言:我欲得母以私情,以欲不得故,是以病耳。母即語(yǔ)言:自古巳來(lái),何有此事。復(fù)自念言:我若不從,兒或能死。今寧違理,以存兒命。即便喚兒,欲從其意。兒將上床,地即劈裂。我子即時(shí)生身陷入。我即驚怖,以手挽兒,捉得兒發(fā),而我兒發(fā)今日猶故在我懷中。感切是事,是故出家。

        又智度論:佛法中,出家人雖破戒墮罪,罪畢得解脫。如優(yōu)缽羅蕐比丘尼本生經(jīng)中說(shuō):佛在世時(shí),此比丘尼得六神通,獲阿羅漢果,入貴人舍,常贊出家法,語(yǔ)諸貴人婦女言:姊妹??沙黾?。諸貴婦女言:我等少壯,容色盛美,持戒為難,或當(dāng)破戒。比丘尼言:破戒便破,但出家。問(wèn)言:破戒當(dāng)墮地獄,云何可破?答言:墮地獄便墮。諸貴婦女笑之言:地獄受罪,云何可墮?比丘尼言:我自憶念,本?世時(shí)作戲女,著種種衣服而說(shuō)襍語(yǔ),或時(shí)著比丘尼衣以為戲笑。以是因縁故,迦葉佛時(shí)作比丘尼,自恃貴姓端正,心生憍慢,而破禁戒,故墮地獄,受種種罪。受罪畢竟,值釋迦牟尼佛,出家得阿羅漢道,雖復(fù)破戒,可得道果。復(fù)次,如佛在祇洹,有一醉婆羅門來(lái)到佛所,求作比丘。佛勑阿難,與剃頭,著法衣。醉酒既醒,驚怖已,身忽為比丘,即便?去。諸比丘問(wèn)佛:何以聽此醉婆羅門作比丘?佛言:此婆羅門無(wú)量 中都無(wú)出家心,今因醉故,暫發(fā)微心,以此因縁故,后當(dāng)出家得道。如是種種因縁,出家之利,功德無(wú)量。以是之故。白衣雖有五戒。不如出家功德大也。

        又襍寶藏經(jīng)云。昔盧畱城有優(yōu)陁羨王。聰明解達(dá)有大智慧。有一夫人名曰有相。端正少雙兼有德行。王甚愛敬。時(shí)彼國(guó)法。諸為王者不自彈琴。爾時(shí)夫人在于曲室。共王歡戲。自恃王寵遣王彈琴。自起為儛。初舉手時(shí),王素善相,覩見夫人死相已現(xiàn),計(jì)其余命,不過(guò)七日。王即舍琴,慘然長(zhǎng)嘆。夫人白王:受王恩寵,敢于曲室求王彈琴,自起為儛,用為歡樂,有何不適?舍琴長(zhǎng)嘆,愿王告語(yǔ)。王不肯答,慇懃不已,王以實(shí)答。夫人聞之,甚懷憂懼,即白王言:我聞石室比丘尼,若能信心出家,一日必得生天。我欲出家,愿王聽許。王愛情重,語(yǔ)夫人言:至六日頭,當(dāng)聽汝去,不相免意。遂至六日,至語(yǔ)夫人:汝有善心,求欲出家,若得生天,必來(lái)見我,我乃聽去。作是誓已,夫人許可,便得出家,受八戒齋,即于其日,飲石蜜漿,腹中絞結(jié),至七日旦,即便命終。乗是善緣,得生天上。憶本誓故,來(lái)詣王所,光明熾盛,徧照王宮。時(shí)王問(wèn)言:汝為是誰(shuí)?天即答言:我是王婦,有相天人。王喜白言:愿來(lái)就座。天答之言:我今觀王,臭穢叵近,但以先誓,故來(lái)見王。王聞是已,心開意解,而自嘆言:今彼天者,本是我婦,出家一日,便得生天,神志髙遠(yuǎn),而見鄙賤。我今何故而不出家?我曾聞?wù)f,天一爪甲,直一閻浮提地。我此一國(guó),何足可貪?作是語(yǔ)已,舍位與子,出家修道,得阿羅漢。故智度論偈云:

        孔雀雖有色?身,  不如鴻鶴能遠(yuǎn)飛。

        白衣雖有富貴力,  不如出家功德?。

        又襍譬喩經(jīng)云:昔者兄弟二人,居世富貴,資財(cái)無(wú)量,父母終亾,無(wú)所依仰,雖為兄弟,志念各異。兄好道義,弟愛家業(yè)。其弟見兄不親家業(yè),恒嫌恨之,共為兄弟。父母早終,勤念生活,反棄家業(yè),追逐沙門,聽受佛經(jīng)。沙門豈能與汝衣食財(cái)寶耶?家轉(zhuǎn)貧困,財(cái)物日耗,人所嗤笑,懈廢門戶,繼續(xù)父母,乃為孝耳。兄報(bào)之曰:五戒十善,供養(yǎng)三寶,以道化親,乃為孝耳。道俗相反,自然之?。道之所樂,俗之所惡;俗之所珍,道之所賤。智愚不同,謀猶明?。是故慧人,去?就明,以道致真。卿今所樂,苦惱之偽,豈知苦辛?其弟含恚,掉頭不信。兄見如是,便謂弟曰:卿貪家事,以財(cái)為貴;吾好經(jīng)道,以慧為珍。今欲舍家,歸命福田,計(jì)命寄世,忽若飛塵,無(wú)常卒至,為罪所纒,是故舍世,避危就安。弟見兄意,志?道義,寂然無(wú)報(bào),兄則去家,而作沙門,夙夜精進(jìn),坐禪思惟,行合經(jīng)法,成道果證。弟聞此言,瞋恚更盛。弟貪家業(yè),未曾為法。其后夀終,墮于牛中,肥盛甚大,賈客買取,載鹽販之。徃還??,牛遂羸頓,不能復(fù)前,轉(zhuǎn)增困頓,躃臥不起。賈人撾打,揺頭?動(dòng)。時(shí)兄游行,飛在虛空,遙見其弟,便謂之曰:弟居田宅,今為所在?而自投身墮牛畜中。即以威神照示本命,即自識(shí)知,淚出自責(zé):由行不善,慳貪嫉妬,不信佛法,輕慢圣眾,不信兄語(yǔ),觝突自用,故墮牛中,疲頓困劣,悔當(dāng)何逮?兄知心念,愴然哀傷,即為牛主說(shuō)其本末。賈人聞之便以施與。即將牛去還至寺中。使念三寶。飯食隨時(shí)。其命終盡得生忉利天。時(shí)眾賈客各自念言。我等治生不能施與。不識(shí)道義死亦恐然。便共出舍捐其妻子。棄所珍玩行作沙門。精進(jìn)不懈皆亦得道。由是觀之。世間財(cái)寶不益于人。奉敬三尊修身學(xué)道。世世獲安。

        又付法藏經(jīng)云。?尊者羅漢阇夜多。將諸弟子詣德義尸羅城。到其城已慘然不悅。小復(fù)前行。路見一烏欣然微笑。弟子白師。愿說(shuō)因緣。尊者答曰。我初至城。于城門下見一鬼子。饑急語(yǔ)我。我母入城為我求食。與母別來(lái)。經(jīng)五百歳,饑虛困乏,命將不遠(yuǎn)。尊者入城,若見我母,道我辛苦,愿語(yǔ)早來(lái)。始入城,便見彼母,具說(shuō)子意。鬼母答我:吾入城來(lái),經(jīng)五百歲,未曽能得一人涕唾。我既新產(chǎn),氣力羸劣,設(shè)得少唾,諸鬼奪我。今值一人,遇得少唾,欲持出城,共子分食,門下多有大力鬼神,畏不敢出。唯愿尊者延我出城。我即將出。令共子食。我即問(wèn)鬼:生來(lái)幾時(shí)?鬼答我言:吾見此城七反成壞。我聞鬼言,悲嘆生死受苦長(zhǎng)遠(yuǎn),是以慘然。時(shí)彼烏者,乃往過(guò)去九十一 有佛出世,號(hào)毗婆尸。我于爾時(shí)為長(zhǎng)者子,欲得出家,是時(shí)出家,必得羅漢。父母不聽,強(qiáng)為娉妻。既得妻已,復(fù)求出家。父母語(yǔ)我:若生一子,乃當(dāng)相放。我尋受教,后生一男,至年六歲,我復(fù)欲去。父母教兒,求抱我腳,啼哭而言:父若舍我,誰(shuí)見養(yǎng)活?先當(dāng)殺兒,然后可去。我時(shí)于子起愛染心,即語(yǔ)子言:吾為汝故,不復(fù)出家。由彼兒故,從是以來(lái)九十一 流轉(zhuǎn)五道,未曽得見。今以道眼觀見彼烏,乃是前子,愍其愚癡,久處生死,是以微笑。以是因緣,若復(fù)有人障他出家,此人罪報(bào)常在惡道,受極苦痛,無(wú)得解脫。惡道罪畢,若生人中,生盲無(wú)目。是故智者,若見有人欲出家者。應(yīng)勤方便勸令成就。勿作畱難。

        又出家功德經(jīng)云。?佛在世時(shí)。佛與阿難入毗舍離城。時(shí)到乞食。有一王子字鞞羅羨?。與諸婇女在髙樓上共相娯樂。佛聞樂音語(yǔ)阿難言。我知此人卻后七日必當(dāng)命終。若不出家或墮地獄。阿難聞已,即往教化,勸其出家。王子聞勸,于六日中極意受樂。至第七日,求佛出家,一日一夜修持凈戒。即便命終,生四天王,為北天王毗沙門子,與諸婇女受五欲樂,極天之壽,滿五百歲。后生忉利,為帝釋子,壽天千歲。次生炎摩,復(fù)為王子,夀二千歲。后生兜率,亦為王子。夀四千歲,次生化樂,為天王子。夀八千歲,化樂夀盡,復(fù)生第六他化自在,為天王子,與諸婇女所受五欲,于下最勝,盡天夀命萬(wàn)六千歲,如是受樂于六欲天,往來(lái)七返而無(wú)中夭。一日出家滿二十, 不墮惡道,常生天上,受福自然,最后人中生富樂家,財(cái)寶具足。壯年已過(guò),臨老猒世,出家修道,成辟支佛,名毗流帝梨,廣度天人不可限量。以是因緣,出家功德無(wú)量無(wú)邊,不可為喩。假使羅漢滿四天下,若有一人一百歲中,盡心供養(yǎng),四事無(wú)乏,乃至湼槃各為起塔,蕐香瓔珞種種供養(yǎng)。所得功德不如有人為求湼槃一日一夜出家持戒之功德也。以斯而言。出家之法真可尊貴。不得以少財(cái)色貪著俗事。流浪生死自苦其身。又

        中本起經(jīng)云。提婆達(dá)多。

        又無(wú)性攝論云。提婆者。

        又增一阿含經(jīng)云。提婆達(dá)多白佛言。愿聽在道次。佛言。汝宐在家分檀惠施。夫?yàn)樯抽T實(shí)為不易。復(fù)再三白佛。復(fù)告不宐出家。提婆便生惡念。此沙門懷嫉妬心。我今宐自剃頭。善修梵行。何用是沙門語(yǔ)為。提婆后犯五逆罪。惡心欲至如來(lái)所。適下足在地。地中有大火風(fēng)起生,繞提婆身,為火所燒,便發(fā)悔心,稱南無(wú)佛。然不究竟,便入地獄中。阿難悲泣言:提婆在地獄中,為經(jīng)幾時(shí)?佛言:經(jīng)于大 命終,生四天王上,展轉(zhuǎn)至他化自在天,經(jīng)六十 不墮三惡?,最后受身成辟支佛,名曰南無(wú)。由命終之時(shí),稱南無(wú)故。時(shí)大目連言:我欲至阿鼻獄中,見提婆達(dá)多,慰勞慶賀。佛言:阿鼻罪人不解人間音響。目連白言:我解六十四音,當(dāng)以此音徃語(yǔ)罪人。目連如屈申臂頃,至阿鼻獄上虛空中,命曰提婆達(dá)多。獄卒曰:此間亦有拘樓秦佛,迦葉佛時(shí),提婆達(dá)多今命何者?目連曰:吾命釋迦文佛叔父兒提婆達(dá)多。獄卒燒炙彼身,使令覺悟。曰:汝仰觀空中,見大目連坐寶蓮蕐,語(yǔ)目連曰:尊者何由屈此?目連曰:如來(lái)說(shuō)汝欲害世尊,緣入阿鼻,最后成辟支佛,號(hào)名南無(wú)。提婆達(dá)多聞已歡喜言:我今日以右脅臥阿鼻獄中,經(jīng)歷一 終無(wú)勞倦。目連復(fù)問(wèn)??嗤从性鰮p乎。提婆達(dá)多報(bào)。以?鐵輪鑠我身壞。復(fù)以鐵杵吹咀我形。有黑暴象蹈蹋我體。復(fù)有火山來(lái)鎮(zhèn)我面。?者袈裟化為銅鍱。極為熾盛。今寄頭面禮世尊足。復(fù)禮尊者阿難。目連即攝神足還世尊所。又智度論云。提婆達(dá)多弟子名俱迦離。?舍利弗及目犍連。命終墮蓮蕐地獄中。又本起經(jīng)名衢和離。

        又報(bào)恩經(jīng)云。提婆達(dá)多。過(guò)去久遠(yuǎn)不可計(jì) 有佛出世。名曰應(yīng)現(xiàn)。佛滅度后,于像法中。有一坐禪比丘。獨(dú)住林中。爾時(shí)比丘?;枷l虱。即便告虱而作約言。我若坐禪。汝宜黙然隱身寂住。其虱如法。于后一時(shí),有土蚤來(lái)至虱邊,問(wèn)言:汝云何身體肌肉肥盛?虱言:我所依主人常修禪定,教我飲食時(shí)節(jié),我如法飲食故,所以身體鮮肥。蚤言:我亦欲修習(xí)其法。虱言:能爾隨意。爾時(shí)比丘尋便坐禪。爾時(shí)土蚤聞血肉香,即便食噉。爾時(shí)比丘心生苦惱,即便脫衣以火燒之。佛言:爾時(shí)坐禪比丘者,今迦葉是。爾時(shí)土蚤者。今提婆達(dá)多是。爾時(shí)虱者。今我身是。提婆達(dá)多為利養(yǎng)故毀害于我,乃至今日成佛。亦為利養(yǎng)出佛身血生入地獄。提婆達(dá)多常懷惡心毀害如來(lái)。若說(shuō)其事,窮 不盡。

        又襍寶藏經(jīng)云:佛在迦毗羅衛(wèi)國(guó),入城乞食,到弟孫陁羅難陁舍。會(huì)值難陁與婦作粧,香涂眉間。聞佛門中欲出外?,婦共要言:出看如來(lái),使我額上粧未乾頃,便還入來(lái)。難陁即出,見佛作禮,取缽向舍,盛食奉佛。佛不為取過(guò)與阿難,亦不為取。阿難語(yǔ)言:汝從誰(shuí)得缽,還與本處。于是持缽詣佛,至尼拘屢精舍。佛即勑剃發(fā)師,與難陁剃發(fā)。難陁不肯,怒卷,而語(yǔ)剃發(fā)人言:迦毗羅一切人民,汝今盡可剃其發(fā)耶?佛問(wèn)剃發(fā)者:何以不剃?答言:畏故不敢為剃。佛共阿難自至其邊,難陁畏故,不敢不剃。雖得剃發(fā)恒欲還家,佛常將行不能得去。后于一日次當(dāng)守房,而自歡喜:今真得便,可還家去。待佛眾僧都去之后,我當(dāng)還家。佛入城后作是念言:當(dāng)為汲水令滿澡瓶,然后還歸。尋時(shí)汲水,一瓶適滿、一瓶復(fù)翻,如是經(jīng)時(shí)不能滿瓶,便作是言:俱不可滿,使諸比丘來(lái)還自汲,我今但著瓶屋中而去。適即閉門,適一扇閉,一扇復(fù)開;適閉一戶,一戶復(fù)開。更作是念:俱不可閉,但置而去??v使失諸比丘衣物,我饒財(cái)寶,足可償之。即出僧房,而自思惟:佛必從此來(lái),我則從彼異道而去。佛知其意,亦從異道來(lái)。遙見佛來(lái)至大樹,從藏樹神舉樹在虛空中露地而立。佛見難陁將還精舍,而問(wèn)之言:汝念婦耶?答言:實(shí)爾。即將難陁向阿?波山上。又問(wèn)難陁:汝婦端正不?答言:端正。山中有一老瞎獼猴。又復(fù)問(wèn)言:汝婦孫陁利,面首端正,何如此獼猴耶?難陁懊惱,便作念言:我婦端正,人中少雙,佛今何故以我之婦比瞎獼猴?佛復(fù)將至忉利天上,徧諸天宮而共觀看,見諸天子與諸天女共相娛樂,見一宮中有五百天女,無(wú)有天子,尋來(lái)問(wèn)佛。佛言:汝自徃問(wèn),難陁往問(wèn),諸宮殿中盡有天子,此中何以獨(dú)無(wú)天子耶?諸女答言:閻浮提內(nèi)佛弟難陁,佛逼使出家,以出家因緣,命終當(dāng)生于此天宮,為我天子。難陁答言:即我身是。便欲即住。天女語(yǔ)言:我等是天,汝今是人,人天路殊,且還舍人夀,更生此間,便可得住。便還佛所,以如上事具白世尊。佛語(yǔ)難陁:汝婦端正,何如天女?難陁答言:比彼天女,如瞎獼猴,比于我婦。佛將難陁還閻浮提,難陁為欲生天故,勤加持戒。阿難爾時(shí)為說(shuō)偈言:

        譬如羯羊鬬, 將前而更卻,

        汝為欲持戒,其事亦如是。

        佛將難陁,復(fù)至地獄,見諸鑊湯,悉皆煑人,唯見一鑊次沸空停,恠其所以,而來(lái)問(wèn)佛。佛告之言:汝自往問(wèn)。難陁即往問(wèn)獄卒言:諸鑊盡皆煑治罪人,此鑊何故空無(wú)所煑?答言:閻浮提內(nèi)有如來(lái)弟子,名為難陁,以出家功德,當(dāng)?shù)蒙?,以欲罷道因縁之故,天夀命終,墮此地獄。是故我今吹鑊而待難陁。難陁聞已恐怖,畏獄卒畱,即作是言:南無(wú)佛陁!南無(wú)佛陁!唯愿將我擁護(hù),還至閻浮提內(nèi)。佛語(yǔ)難陁:汝能勤持戒修,汝天福不?難陁答言:不用生天,今唯愿我不墮此獄。佛為說(shuō)法,一七日中。成阿羅漢。諸比丘嘆言:世尊出世,甚奇甚特!佛言:非但今日如是,乃往過(guò)去亦復(fù)如是。諸比丘言。過(guò)去亦爾。其事云何?請(qǐng)為我說(shuō)。佛言:昔迦尸國(guó)王名曰滿面。毗提希國(guó)有一婬女端正殊妙。爾時(shí)二國(guó)常相怨疾。傍有佞臣向迦尸王嘆說(shuō):彼國(guó)有婬女端正世所希少。王聞是語(yǔ)心生惑著。遣使從索,彼國(guó)不與,重遣使言:求暫相見,四五日間,還當(dāng)發(fā)遣。時(shí)彼國(guó)王約勑婬女:汝之姿態(tài),所有技藝精好悉具足僃,使迦尸王惑著于汝,須臾之間不能遠(yuǎn)離。即遣令去。經(jīng)四五日,尋復(fù)喚言:欲設(shè)大祀,須得此女,暫還放來(lái),后當(dāng)更遣。時(shí)迦尸王即遣婦還。大祀已訖,遣使還索,答言:明日當(dāng)遣。既至明日,亦復(fù)不遣。如是?語(yǔ),經(jīng)厯多日,王心惑著,單將?人,欲往彼國(guó),諸臣勸諫,不肯受用。時(shí)仙人山中有獼猴王,聰明博達(dá),多有所知。其婦適死,取一雌獼猴。諸獼猴眾皆共瞋呵責(zé):此雌獼猴,眾所共有,何緣獨(dú)當(dāng)?時(shí)獼猴王將雌獼猴走向迦尸國(guó),投于王所。諸獼猴眾皆共追逐,既到城內(nèi),發(fā)屋壞墻,不可料理。迦尸國(guó)王語(yǔ)獼猴王言:汝今何不以雌獼猴還諸獼猴?獼猴王言:我婦死去,更復(fù)無(wú)婦,王今云何欲使我歸?王語(yǔ)之言:汝獼猴破亂我國(guó),?得不歸?獼猴王言:此事不好耶?王答言:不好。如是再三,王故言不好。獼猴王言:汝宮中有八萬(wàn)四千夫人,汝不愛樂,欲至敵國(guó)追逐婬女。我今無(wú)婦,唯取此一。汝言不好,一切萬(wàn)姓視汝而活。為一婬女,云何捐棄國(guó)事?大王當(dāng)知!婬欲之事,樂少苦多,猶如逆風(fēng)而?熾炬,愚者不放,必見燒害。欲為不凈,如彼屎聚;欲現(xiàn)外相,薄皮所覆;欲無(wú)反復(fù),如屎涂毒虵;欲如怨賊,詐親附人;欲如假借,必當(dāng)還歸;欲為可惡,如廁生蕐;欲如疥瘡,而向于火,把之轉(zhuǎn)??;欲如狗嚙枯骨,涎唾共合,謂為有味,唇齒破盡,不知猒足。欲如渴人飲于咸水,愈增其渴;欲如叚肉,眾鳥競(jìng)逐;欲如魚戰(zhàn),貪味至死,其患甚大。爾時(shí)獼猴王者,我身是也。爾時(shí)王者,難陁是也。爾時(shí)婬女者,孫陁利是也。我于爾時(shí),欲淤泥中拔出難陁,今亦拔其生死之苦。

        未曾有經(jīng)云:羅睺羅年至九歲,出家為沙彌。王勑豪族諸公王子五十人,隨逐羅睺,悉皆出家。舍利弗為和尚,大目犍連作阿阇梨,與授十戒。羅睺母耶輸陁羅為太子?jì)D,未滿三年即舍出家。沙彌者,耶舍傳云:

        又增一阿含經(jīng)云:佛告諸比丘:有四姓出家者,無(wú)復(fù)本姓,但言沙門釋迦子。所以然者。生由我生。成由法成。其猶四大海皆從阿耨泉出。又彌沙塞律云。汝等比丘襍類出家。皆舍本姓稱釋子沙門。又長(zhǎng)阿含經(jīng)云。彌勒出世。諸比丘弟子等亦皆稱慈子。如我今弟子稱為釋子。觀大覺俯應(yīng)跡均俗典。所以胤裔繼哲,姻婭重疊,幷緣發(fā)曠,故能翼贊靈化。又四河入溟,俱名為海,四族歸道,并號(hào)曰釋??芍^總彼殊源,同乎一味者矣。頌曰:

        ?祐因熟,  今蒙出度,  棄俗遺塵,

        超然欣悟?! 』墼谔裉?,  妙不以?。感時(shí)會(huì)道  絕,羇纒務(wù),  精勤慕學(xué)。

        服茲世露,  功業(yè)弗墜,  感圣嘉護(hù),

        肅肅靈儀,  依依神歩,  彼我無(wú)他,法侶相遇,感應(yīng)縁。

        宋沙門智?、宋沙門求?跋摩、宋尼釋曇輝、宋居士趙習(xí)、宋東官侖二女。宋京師枳園寺有釋智?,西涼州人,弱冠出家,便以精勤著名,游歷西國(guó),咨受禪法,博通經(jīng)論,罕所希類。還于西域,所得經(jīng)論,未及譯寫。到宋元嘉四年,乃共寶云等譯出不受,別請(qǐng)分衛(wèi),自資道化,靈感幽顯。眼有見鬼者,云:見西州太社間鬼相語(yǔ)云:?公至,當(dāng)辟易此人未之解,俄而?至,聊問(wèn)姓字,果稱智?。黙而識(shí)之,密加禮異。儀同蘭陵蕭思話婦劉氏疾病,恒見鬼來(lái),呼可駭畏,時(shí)迎?說(shuō)法。?始到外堂,劉氏便見群鬼迸?。嚴(yán)既進(jìn)為夫人說(shuō)經(jīng),疾以之瘳。因稟五戒,一門宗奉。嚴(yán)清素寡欲,隨受隨施,少而游方,更無(wú)滯著。稟性沖退,不自陳敘,故雖多美行,世無(wú)得而盡傳。嚴(yán)?未出家時(shí),嘗受五戒,有所虧犯,后入道受具,常疑不得戒,每以為懼,積年禪觀,而不能自了,遂更泛海,重到天竺,咨諸明達(dá)羅漢比丘,具以事問(wèn)。羅漢不敢判決,乃為?入定,往兜率宮咨彌勒。彌勒答云:得戒。嚴(yán)大喜,于是歩歸至?賔無(wú)疾而死,時(shí)年七十有八。彼國(guó)凡圣燒身各處,?雖戒操髙明,而實(shí)行未辯,始移尸向凡僧墓地,而尸重不起,改向圣墓,則飄然自輕。嚴(yán)弟子智明、智遠(yuǎn),故從西來(lái),報(bào)此征瑞,俱還外國(guó)。以此推嚴(yán),信是得道也,但未知果向中間深淺耳。宋京師祇洹寺有求?跋摩,此云功德鎧,本是剎利種,累世為王,治在罽賔國(guó),機(jī)辯?達(dá),?有遠(yuǎn)度,仁愛泛博,崇德務(wù)善。以宋元嘉八年正月達(dá)于建業(yè)。文帝引見,勞問(wèn)慇懃因又言曰:弟子常欲持齋不殺,迫以身狥,不獲從志。法師既不遠(yuǎn)萬(wàn)里來(lái)化此國(guó),將何以教之?跋摩曰:夫道在心不在事,法由已,非由人。且帝王與匹夫所修各異,匹夫身賤名劣,言令不威,若不尅已,苦躬將何為用?帝王以四海為家,萬(wàn)民為子,出一嘉言,則士庶咸悅;布一善政,則人神以和。刑不夭命,役無(wú)勞力,則使風(fēng)雨適時(shí),寒暖應(yīng)節(jié),百谷滋繁,桑麻欝茂。如此持齋,齋亦大矣。持不殺,戒亦眾矣。寧在闕半日之湌,全一禽之命,然后方為弘濟(jì)耶?帝乃撫幾嘆曰:夫俗人迷于遠(yuǎn)理,沙門滯于近教。迷遠(yuǎn)理者,謂至道虛說(shuō);滯近教者,則拘戀篇章。至如法師所言,真謂開悟明達(dá),可與言論天人之際矣。乃勑住祇洹寺,供給隆厚,王公英彥,莫不宗奉。大翻經(jīng)論,具存髙僧傳,并文義詳允,胡漢弗差。時(shí)影福寺尼慧果、凈音等共請(qǐng)跋摩云:去六年有師子國(guó)八尼至京,云宋地先未經(jīng)有尼?得二眾受戒,恐戒品不全。跋摩云:戒法本在大僧眾發(fā),設(shè)不奉事,無(wú)妨得戒。如愛道之緣,諸尼又恐年月不滿,苦欲更受。跋摩稱云:善哉!茍欲增明,甚助隨喜。但西國(guó)尼年臘未登,又人不滿,且令學(xué)宋語(yǔ),別因西域居士更請(qǐng)外國(guó)尼來(lái),足滿十?。其年夏,在定林下寺安居。時(shí)有信者采蕐布席,唯跋摩所坐蕐采更鮮,眾咸崇以圣禮。夏竟還祇洹。其年九月二十八日中食未畢,先起還問(wèn)。其弟子后至,奄然已終,春秋六十有五。既終之后,即扶坐繩床,顏貌不異,似若入定。道俗赴者千有余人,并聞香氣芬烈。咸見一物狀若龍虵,可長(zhǎng)一疋許,起于尸側(cè),直上沖天,莫能詔者,以香薪阇維香油灌之。五色焰起氤氳麗空。四部群集哀聲慟天。悲泣望斷不能自勝。

        宋尼釋曇輝。蜀郡成都人也。本姓青陽(yáng)名白玉。年七歲便樂坐禪。每坐輒得境界。意未自了。亦謂是夢(mèng)耳。曾與姊共寢。夜中入定。姊于屏風(fēng)角得之。身如木石亦無(wú)氣息。姊大驚怪,喚告家人,互共抱扶,至?xí)圆挥X。奔問(wèn)巫覡,皆言鬼神所憑。至年十一,有外國(guó)禪師畺良耶舍者來(lái)入蜀,輝請(qǐng)咨所見。耶舍者以輝禪既有分,欲勸化令出家。時(shí)輝將嫁,已有定日,法育未展,聞?wù)f其家,潛迎還寺。家既知,將逼嫁之,輝遂不肯行。?立言誓。若我道心不果。遂被限逼者。便當(dāng)投火飼虎,棄除穢形。愿十方諸佛證見至心。刺史甄法崇信尚正法。聞?shì)x志業(yè)迎與相見。幷石綱佐及有懷沙門互加難問(wèn)。輝敷演無(wú)屈。坐者難之。崇乃許離夫家。聽其入道。元嘉十九年。臨川康王延致廣陵。時(shí)

        宋淮南趙習(xí)。元嘉二十年為衛(wèi)軍府佐。疾病經(jīng)時(shí)。憂必不濟(jì)。恒至心歸佛。夜夢(mèng)一人。形貌秀異。若神人者。自屋梁上以小裹物及剃刀授習(xí)云。服此藥用此刀。病必即愈。習(xí)既驚覺。果得刀藥焉。登即服藥。疾除。出家名僧秀。年逾八十乃亾。宋元嘉元年。東官侖二女。姊十歲。妺九歲。里越愚蒙未知經(jīng)法。忽其年二月八日。幷失所在。三日而歸。麤說(shuō)見佛。至九月十五日又失。一旬還作外國(guó)語(yǔ)。誦經(jīng)胡書。見西域僧。便相開解。明年正月十五日又失。在田作人。見從風(fēng)上天。父母哀哭,求禱鬼神,經(jīng)月乃返。剃頭為尼,被服法衣,持髪而歸。自說(shuō)見佛及比丘尼,曰:汝?緣為我弟子。手摩頭,發(fā)便落。與其法名,大曰法緣,小曰法彩。遣還曰:可作精舍,當(dāng)與經(jīng)法。既達(dá)家,即除鬼,坐立精舍,旦夕禮誦。每見五色光流泛峰嶺,自此容止音調(diào),詮正有法。上京風(fēng)?不能過(guò)也。刺史韋朗、孔黙等皆迎敬異云云。

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