十惡部

第一就地獄明起不善。依毗曇論云：有五業(yè)道：一惡口，二綺語(yǔ)，三貪，四瞋，五邪見(jiàn)。於中惡口、綺語(yǔ)及瞋，彼受苦時(shí)，三種現(xiàn)行，惡罵獄卒，故惡口現(xiàn)行。即此惡口，語(yǔ)不應(yīng)時(shí)，違法非正，即落綺語(yǔ)。爾時(shí)忿怒，即是瞋恚。此三不善，地獄現(xiàn)行。若論貪業(yè)及與邪見(jiàn)，成就在心而不現(xiàn)行，以彼麤凡未斷煩惱故。貪邪見(jiàn)成就在心，彼處男女各恒受苦，無(wú)有男女共行邪事，是故無(wú)此貪心現(xiàn)行。以常受苦，心識(shí)暗鈍，不能推求因果有無(wú)，是故亦無(wú)邪見(jiàn)現(xiàn)行。自餘殺、盜、?語(yǔ)、兩舌，彼處不行，一向是無(wú)。問(wèn)：若地獄不有現(xiàn)行貪及邪見(jiàn)業(yè)道者，云何說(shuō)彼成就此二？答：煩惱心法未斷已來(lái)，雖不現(xiàn)行，性恒成就，不同身口七支色業(yè)，是麤作法發(fā)動(dòng)方成，無(wú)造作處則不說(shuō)成。故雜心論云：地獄之中無(wú)相殺故，無(wú)殺業(yè)道；無(wú)受財(cái)故，無(wú)盜業(yè)道；無(wú)執(zhí)受女人故，無(wú)邪婬業(yè)道。異想說(shuō)故名?語(yǔ)。彼無(wú)異想，故無(wú)?語(yǔ)。常樂(lè)離故無(wú)兩舌。爲(wèi)苦所逼故有惡口。不時(shí)說(shuō)故。故有綺語(yǔ)。貪及邪見(jiàn)成就不行。

第二第三明鬼畜道中十惡具有。而無(wú)身口七支惡律儀也。問(wèn)。今畜生中不知言者。雖有音聲。成口業(yè)不。答。彼起瞋時(shí)發(fā)聲則別。雖非言辯。亦成口業(yè)。故成實(shí)論云。畜生音聲是口業(yè)不？答：雖無(wú)言說(shuō)之別，從心起故，亦名爲(wèi)業(yè)。亦可言具十者，多是龍王解人意志，故具十業(yè)道。自餘癡鈍畜生，但可具身三、意三六種，餘四不具，以口不解語(yǔ)故。若據(jù)　初畜生解人語(yǔ)者，此亦可具十惡。

第四，就人中起罪行者，人中即有四天下。南閻、東弗、西耶。此三方人起惡多故。皆具十惡。然東西則輕。南方最重。以有受惡律儀故。若就北單以論罪者。彼方唯有四不善業(yè)。一綺語(yǔ)。二貪。三瞋。四邪見(jiàn)。由有歌詠故有綺語(yǔ)。貪瞋邪見(jiàn)成而不行。問(wèn)：北方有行欲事。云何言無(wú)邪婬業(yè)道？答：彼方無(wú)夫妻共相配匹，雖有婬事，無(wú)相凌奪，故無(wú)邪婬。問(wèn)：既有行婬，即貪欲現(xiàn)行，云何而言但成不行？答：彼起婬貪，非俗能裁。雖數(shù)現(xiàn)行，聖說(shuō)無(wú)罪。但此貪心所起之?huà)H，尚非罪業(yè)，不牽苦報(bào)，何況內(nèi)心能起之貪？如世夫妻，貪愛(ài)非制。問(wèn)：北方之人既有歌詠等。此不應(yīng)法，即是?語(yǔ)。云何不說(shuō)有?語(yǔ)業(yè)。答：彼人淳直不行姧僞。無(wú)誑他心，故非?語(yǔ)。彼定千歲。故無(wú)殺命。彼方衣食。地有粇米。樹(shù)有寶衣，自然而出。無(wú)有主掌，故無(wú)偷盜。彼人和柔，故無(wú)兩舌惡口等業(yè)。故雜心論云。鬱單有四不善業(yè)道。壽命定故無(wú)殺生。無(wú)愛(ài)財(cái)故無(wú)盜。無(wú)執(zhí)受女人故無(wú)邪婬。無(wú)欺他故無(wú)?語(yǔ)。常和合故無(wú)兩舌。以柔輭故無(wú)麤言。有歌歎故有綺語(yǔ)。若論意業(yè)道雖成就而不現(xiàn)行。

第五就天起罪行者。此欲界六天有殺盜等。於中雖有十不善業(yè)。而無(wú)身口七種惡律儀。故雜心論云：欲界六天有十業(yè)道，離不律儀，雖不害天，而害餘?，如害脩羅。亦有截手足斷而復(fù)還生，若斬首則死，展轉(zhuǎn)相奪，乃至十業(yè)道一切皆有。亦有薄福諸天，乏少資緣，更相攬竊，故有盜業(yè)?；蛴兄T天自薄所愛(ài)，婬他美天，故有邪婬。自餘七業(yè)，文顯可知。若論色無(wú)色天，依如毗曇，則無(wú)不善。據(jù)理而言，亦有輕微三業(yè)不善，謂彼意地有邪慢等身口業(yè)過(guò)。如初禪中婆伽梵王語(yǔ)諸梵衆(zhòng)：汝得住此，我能令汝盡老死邊，汝等不須詣瞿曇所。黑齒比丘往彼問(wèn)言：初禪三昩依何三昧生？從何三昧滅？梵王答言：我是諸梵中尊者。黑齒比丘言：我不問(wèn)梵王尊卑，但問(wèn)初禪三昧依何三昧生？從何三昧滅。彼不能答，即捉尊者牽出衆(zhòng)外，語(yǔ)尊者言：我不能知初禪三昧從何三昧生，從何三昩滅，汝何忍在梵中損辱我也？此是諂詐不善煩惱，言佛不能令汝解脫，即是?佛綺語(yǔ)惡口。上界唯有此諂詐發(fā)動(dòng)身口微不善業(yè)，然不於他人起麤違損。以生上者，曾修得定，盡離欲界麤貪瞋等，故得彼報(bào)，還能修定。雖有煩惱，唯是癡心，以迷道故，起愛(ài)慢等，樂(lè)修善法，望得勝他。此等煩惱爲(wèi)定所壞。故不損物。不相違害。若依毗曇。上界煩惱非是不善。說(shuō)爲(wèi)無(wú)記。此細(xì)貪等能行淨(jìng)心。雖是無(wú)記。體是染汙。不同報(bào)生色心苦樂(lè)。及威儀等白淨(jìng)無(wú)記。故論說(shuō)爲(wèi)穢汙無(wú)記。是汙穢故。潤(rùn)業(yè)受生。若此煩惱不潤(rùn)業(yè)受生。若此煩惱不潤(rùn)業(yè)者。業(yè)種則燋。永不牽報(bào)。上界衆(zhòng)生不應(yīng)更生。由能潤(rùn)業(yè)故得更生。問(wèn)。上界煩惱既能潤(rùn)業(yè)。潤(rùn)生得報(bào)。何故非記。答上界煩惱雖復(fù)潤(rùn)業(yè)。唯得總報(bào)受生而已。不由此惑正感樂(lè)果。亦不招苦。故是無(wú)記。不同下界不善煩惱。感得總報(bào)及別報(bào)苦。

若依成實(shí)論。上二界中所起邪見(jiàn)。皆名不善。如彼論說(shuō)。人在色無(wú)色界。謂是湼槃。臨命盡時(shí)。見(jiàn)欲色中陰。即生邪見(jiàn)。謂無(wú)湼槃。?無(wú)上法。當(dāng)知彼中有不善業(yè)。又論說(shuō)。彼上界邪見(jiàn)是苦因緣。違理上界。據(jù)其位判。衆(zhòng)生心細(xì)。所起或微。多不成業(yè)。故名無(wú)記。若據(jù)通論。不妨於中有起麤邪成不善者。毗曇所說(shuō)義當(dāng)前判。成實(shí)所論義當(dāng)後通。又據(jù)望理。彼細(xì)煩惱皆違理起。悉是不善。準(zhǔn)依成實(shí)。不善惡業(yè)三界通起。唯有多少增微爲(wèi)異。述曰。向來(lái)就凡明諸罪行依身起處竟。若論聖人。如須陁洹等，出觀失念，容有起意輕微不善、生惡願(yuàn)等，具欲結(jié)者。貪瞋雖強(qiáng)，片似餘凡，唯可直起貪欲瞋慢，不更思量起邪見(jiàn)心，亦不起殺盜等心。如依毗曇，得有眷屬枷捲等事輕不善業(yè)。若依成論，有意不善，設(shè)動(dòng)身口，不成業(yè)報(bào)。

又彌勒菩薩所問(wèn)經(jīng)論云：此十不善業(yè)道。一切惡法皆從貪瞋癡起。如依三毒起殺生者。若依貪心起者?；驙?wèi)皮肉錢財(cái)故斷生命等。是名依貪起。若依瞋心起者。或以瞋心殺害怨家等。是名依瞋起。若依癡心起者。或有人言。殺虵蝎等。以生衆(zhòng)生苦惱故。雖殺無(wú)罪?；蜓裕翰_斯等，言：殺卻老父母及重病者，則無(wú)罪報(bào)。是名依癡起，如依三毒起。偷盜者，若依貪心起者，或爲(wèi)自身、或爲(wèi)他身、或爲(wèi)飲食等，是名依貪起。若依瞋心起者，或於瞋人邊，及瞋人所愛(ài)，偷盜彼物等，是名依瞋起。若依癡心起者，如有婆羅門言：一切大地諸所有物唯是我有。何以故？以彼國(guó)王先施我故，以我無(wú)力故，爲(wèi)?zhàn)N姓奪我受用，是故我取即是自物，不名偷盜。是名依癡心起。如依三毒起邪婬者，若依貪心起者，或於衆(zhòng)生起貪染心，不如實(shí)修行等，是名依貪起。若依瞋心起者，或於他守護(hù)資生，依瞋心故起，或婬怨家妻妾、或婬怨家所愛(ài)之人等，是名依瞋起。若依癡心起者，或有人言：譬如碓臼熟華熟果、飲食河水及道路等，女人行婬無(wú)罪?；蛉绮_斯等邪婬母等，是名依癡起。

如依三毒起?語(yǔ)者，如是兩舌、惡口、綺語(yǔ)。依貪心起者，依貪結(jié)生次第二心現(xiàn)前，如是名爲(wèi)依貪起。依瞋結(jié)生者，名爲(wèi)依瞋起。依癡結(jié)生者，名爲(wèi)依癡結(jié)起。如貪瞋與邪見(jiàn)皆亦如是應(yīng)知。

問(wèn)曰：何故不說(shuō)作不作相、無(wú)作相，決定何業(yè)中有、何業(yè)中無(wú)？答曰：唯除邪婬，餘六業(yè)中悉皆不定。此義云何？若自作者，成就作業(yè)及無(wú)作業(yè)。若使他作，唯有不作，不得有作。於邪婬中決定有作，不得有不作。何以故？以此邪婬畢竟自作，無(wú)使他作。是故經(jīng)言：頗有非身作業(yè)而得成就殺生罪不？答言：有。如口使人作，成就殺罪。

又問(wèn)：頗有非口業(yè)作而得成就?語(yǔ)罪不？答言：有。如以身業(yè)作，成就口業(yè)?語(yǔ)之罪。

又問(wèn)：頗有非身業(yè)作非口業(yè)作，而得成就身口業(yè)不？答言：有。如以依仙人瞋心故。以唯欲界色身善業(yè)道中，畢竟有作及以無(wú)作。禪無(wú)漏戒無(wú)無(wú)作戒。何以故？以依心故，中間禪不定，若深厚心、畢竟恭敬心作身口業(yè)。成就作業(yè)及無(wú)作業(yè)。若深厚心結(jié)使心起身口業(yè)。亦成就作業(yè)及無(wú)作業(yè)。若非深厚心非畢竟恭敬心造身口業(yè)。唯有作業(yè)無(wú)無(wú)作業(yè)。若非深厚結(jié)使心發(fā)身口業(yè)。亦唯有作業(yè)無(wú)無(wú)作業(yè)。而方便作業(yè)心還悔者。唯有作業(yè)無(wú)無(wú)作業(yè)。

問(wèn)曰。於業(yè)道中。何者是前眷屬。何者是後眷屬。答曰。若起殺生方便。如屠兒捉羊。或以物買。將詣屠所。始下一刀或二三刀。羊命未斷。所有惡業(yè)。名前眷屬。隨下何刀。斷其命根。即彼念時(shí)。所有作業(yè)及無(wú)作業(yè)。是等皆名根本業(yè)道。次後所作身行作業(yè)。是名殺生後眷屬業(yè)，乃至綺語(yǔ)皆亦如是。應(yīng)知自餘貪瞋邪見(jiàn)業(yè)中無(wú)前眷屬，以初起心即時(shí)成就根本業(yè)道。

又身口意十不善業(yè)道，一切皆有前後眷屬。此義云何？如人起心欲斷此衆(zhòng)生命，因復(fù)更斷餘衆(zhòng)生命。如欲祭天殺害衆(zhòng)生，即奪他物，欲殺彼人，復(fù)婬其妻，生如是心，還使彼妻自殺夫主。復(fù)以種種鬭亂言說(shuō)破彼親屬，無(wú)時(shí)非實(shí)，於彼物中生於貪心，即於彼人復(fù)生瞋心，爲(wèi)殺彼人故生如是邪見(jiàn)，增長(zhǎng)邪見(jiàn)以斷彼命，復(fù)欲殺其妻男女等。如是次第具足十種不善業(yè)道，如是等業(yè)名前眷屬。一切十不善業(yè)道皆亦如是應(yīng)知。

又離善道非方便。修行善業(yè)道是方便。以遠(yuǎn)離根本故。及遠(yuǎn)離方便故。言方便者。如彼沙彌欲受大戒。將詣戒場(chǎng)禮衆(zhòng)僧足。即請(qǐng)和尚受持三衣。始作一白。作第二白時(shí)。如是悉皆名前眷屬。從第三白至羯磨竟。所起作業(yè)。及彼念起無(wú)作業(yè)。是等皆名根本業(yè)道。次說(shuō)四依乃至不捨所受善行。身口作業(yè)及無(wú)作業(yè)。如是等悉皆名後眷屬。問(wèn)曰。應(yīng)說(shuō)十不善業(yè)道果及隨順因。答曰。有三種果。一果報(bào)果。二習(xí)氣果。三增上果。一一業(yè)道皆有此三種。此義云何。具足十不善業(yè)道有下中上。若生地獄中是果報(bào)果。習(xí)氣果者。從地獄退生于人中。依殺生故有短命果。依偷盜故無(wú)資生果。依邪婬故不能護(hù)妻。依?語(yǔ)故有他?果。依兩舌故眷屬破壞。依惡口故不聞好聲。依綺語(yǔ)故爲(wèi)人不信。依本貪故貪心增上，依本瞋故瞋心增上，依邪見(jiàn)故癡心增上，如是一切名習(xí)氣果。增上果者，依彼十種不善業(yè)道，一切外物無(wú)有氣勢(shì)，所謂土地髙下雀鼠雹，　塵土臭氣多有虵蝎，少穀細(xì)穀、少果細(xì)果及以苦果，如是一切名增上果。復(fù)有相似果者，如殺者故興所害衆(zhòng)生種種諸苦，因彼苦故，生地獄中受種種苦，以斷他命，後生人中得短命報(bào)，斷他暖觸，是故一切外物資生無(wú)有氣勢(shì)。如是一切十業(yè)道中，隨義相應(yīng)解釋?xiě)?yīng)知。如奪他物，邪婬他妻，雖不生他重逼惱苦而破壞心，是故受罪，雖不破壞，不瞋不惡口，而由惡心，是故得罪。

法苑珠林卷第八十四