襍難部

襍難部

如婦人遇辜經(jīng)云：佛在世時(shí)，有一人無(wú)婦，往詣舍衞國(guó)娶婦。本國(guó)自有兩子，大子七歲，次子孩抱，母復(fù)懷軀，欲向家産。天竺俗禮，婦人産日歸父母國(guó)。時(shí)夫婦乗車載二子，當(dāng)詣舍衞，中路食息，并牧牛。時(shí)有毒虵?遶牛腳，牛遂離絭。其夫取牛，欲得嚴(yán)發(fā)，見(jiàn)牛爲(wèi)毒虵所殺，虵復(fù)，捨牛，復(fù)纏夫殺。婦遙見(jiàn)之，怖懼戰(zhàn)慄，啼哭呼天，無(wú)救護(hù)者。日遂欲暝，去道不遠(yuǎn)，有流河水，水對(duì)有家居，婦怕日暝，懼爲(wèi)賊劫，棄車將二子到水畔，畱大子著水邊，抱小子度水。適到水半，狼食其子，子叫呼母，時(shí)還顧，見(jiàn)子爲(wèi)狼所啗，驚惶怖懼，失抱，中子，墮水隨流。母益懊惱，迷惑失志，頓躓水中，墮所懷子，遂便度水，問(wèn)道行人：我家父母爲(wèi)安隱不？行人答曰：昨家失火皆焼，父母悉盡無(wú)餘。又問(wèn)行人：我夫家姑妐爲(wèi)安隱不？行人答曰：昨有劇賊傷害其家，姑妐皆死，無(wú)完在者。其婦聞之，愁憂怖懼，心迷意惑，不識(shí)東西，脫衣裸形，迷惑狂走。道中行人見(jiàn)，大怪之，謂邪病鬼神所嬈。佛在舍衞孤獨(dú)精舍，時(shí)婦馳走而往?之。爾時(shí)世尊爲(wèi)大?說(shuō)法：諸佛之法，盲者見(jiàn)佛皆眼明，聾者得聽(tīng)，瘂者得言，疾病除愈，尫劣強(qiáng)健，被毒不行，心亂得定。時(shí)婦見(jiàn)佛意，即得定，不復(fù)愁憂，自視裸形，慙愧伏地。佛呼阿難取衣與著竟，稽首佛足，卻坐一面。佛即爲(wèi)說(shuō)經(jīng)，爲(wèi)現(xiàn)罪福，人命無(wú)常，合?有別，種種法要，心開(kāi)意解，即發(fā)無(wú)上正真道意，得不退轉(zhuǎn)也。

又對(duì)法論云：正生何因苦？衆(zhòng)苦所逼故，餘苦所依故，出胎時(shí)復(fù)受肢體逼切大苦。餘苦所依者，謂有生、老、病死等衆(zhòng)苦隨逐。老何因苦？時(shí)分變壞苦故。病何因苦？大種變異苦故。死何因苦？壽命變壞苦故。怨憎?何因苦？合?生苦故。愛(ài)別離何因苦？別離生苦故。求不得何因苦？所求不果生苦故。略攝一切五取蘊(yùn)何因苦。麤重苦故。

又雜譬喻經(jīng)云：昔有世人入海採(cǎi)寶，逢有七難：一者四面大風(fēng)同時(shí)起。吹船令顛倒。二者船中欲壞而漏。三者人欲墮水死乃得上岸。四者二龍上岸欲啗之。五者得平地三毒虵逐欲啗之。六者地有熱沙走行其上燒爛人腳。七者仰視不見(jiàn)日月，常?不知東西。甚難也。佛告諸弟子。若遭苦難亦有七事。一者四面大風(fēng)起者，謂生老病死。二者六情所愛(ài)無(wú)限，譬船滿溢。三者墮水欲死，謂爲(wèi)魔所得。四者二龍上岸啗者，謂日月食命。五者平地三毒虵者，爲(wèi)人身中三毒。六者熱沙剝爛其腳者，謂地獄中火。七者仰視不見(jiàn)日月者，謂受罪之處窈窈??無(wú)有出期。佛語(yǔ)諸弟子：當(dāng)識(shí)是言，莫與此?，勤行六事可得解脫。

又湼槃經(jīng)云：若外道自餓苦行道者，一切畜生長(zhǎng)應(yīng)得道。是故外道受自餓法，投淵赴火自墜髙巖，常翹一腳，五熱炙身，常臥灰土、棘刺、編?、樹(shù)葉、惡草、牛糞之上，麤服麻衣、糞掃氀褐、欽婆羅衣，茹菜啗果、藕根、油滓、牛糞根莖。若行乞食，限至一家，主若言無(wú)，即便捨去，設(shè)復(fù)還喚，終不迴顧，不食鹽肉、五種牛味，常飲啗洮糠沸汁，乃云。是等能爲(wèi)無(wú)上解脫因者，無(wú)有是處。不見(jiàn)菩薩摩訶薩人行如是法得解脫者。是故先須調(diào)心，不偏苦身，即得道果。又修行道地經(jīng)云：譬如小兒捕得一雀，執(zhí)持令惱，以長(zhǎng)縷繫放之飛去。自以爲(wèi)脫，不復(fù)遭厄。詣樹(shù)池飲，自恣安隱?？|盡牽還，投弄惱苦，如本無(wú)異。修行如是。自惟念言。雖至梵天當(dāng)還欲界?？鄲廊缡恰９薯炘弧?/p>

譬如有雀繩繫足?！　∵m飛縷盡牽復(fù)還。

修行如是止梵天?！　±m(xù)行欲界不離苦