位

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繫辭謹(jǐn)于爻而畧于位，葢爻有變而位不變也。吉兇悔吝無(wú)咎者，皆自爻而出也。故曰：六爻之動(dòng)，三極之道也。又曰：爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也?；诹哒撸院跗湫〈靡?。無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。是故列貴賤者存乎位，位有貴賤而無(wú)吉兇悔吝，無(wú)咎也。故又曰：吉兇悔吝，生乎動(dòng)者也。爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見(jiàn)乎外，位皆不與焉。學(xué)者既説初四、二、五、三、上之應(yīng)，又謂以陽(yáng)居陽(yáng)、隂居隂為得位，得位者吉；以陽(yáng)居隂，以隂居陽(yáng)為失位，失位者兇。聖人又亦不道也。肰則九五、九三、六二、六四俱善乎？六五、六三、九二、九四俱不善乎？聖人何必區(qū)區(qū)焉繫辭以斷其吉兇，不遺拇指之?，不諱豕鬼之怪，研極之不已乎？繫辭論位之詳且明者，曰：二與四同功而異位，其善不同。二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利逺者，其要無(wú)咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？夫六五、六三，謂之危可也，詎皆兇乎？六二、六四俱不利逺者，而學(xué)者以六二為善，則無(wú)過(guò)矣，何必用柔中而補(bǔ)過(guò)邪？學(xué)者不以四為中，則六四永不能用柔中而補(bǔ)過(guò)邪？謙六四無(wú)不利撝，謙大畜六四童牛之牿，元吉，頤六四顛頤之吉，何邪？繫辭又論位之為重者。曰聖人之大寶曰位。即継之何以守位。曰仁。葢位為虛而仁為實(shí)位也。茍得其人。雖謙之初六謙謙君子。用渉大川吉。升之初六允升大吉。寧論以隂居陽(yáng)之四二乎。雖大有之上九。自天祐之。吉無(wú)不利。鼎之上九鼎玉鉉大吉無(wú)不利。寧論以陽(yáng)居隂之三五乎？蹇之六二、九三、六四、九五，號(hào)居得位，乃一于蹇而危，何也？解之六三、九四、六五，號(hào)俱失位，乃一于解而安，雖六三之負(fù)乗致寇，亦吝而已焉，何邪？蹇之四爻，既俱得位，獨(dú)六四象言當(dāng)位，何也？解之四爻，既俱失位，獨(dú)九四象言未當(dāng)位，何也？困之九四，號(hào)為失位，象乃言雖不當(dāng)位，有與也。需之上六，號(hào)為得位，象又亦言雖不當(dāng)位，未大失也。又如?妹六五，號(hào)為失位，而象言其位在中，以貴行也。旅之九三，號(hào)為得位，而旅焚其次，喪其童?。九四號(hào)為失位，而旅于處，得其資斧，噬?彖言雖不當(dāng)位，利用獄也。至六五象，則言貞厲無(wú)咎，得當(dāng)也。既濟(jì)彖言剛?cè)嵴划?dāng)，未濟(jì)彖言雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。參差反復(fù)如此，則有得失，初不繫于位之當(dāng)否，果何足論哉！借如彼學(xué)者之論，則位之不當(dāng)者衆(zhòng)矣。象之所言，才十有三，履豫、臨、噬、?、震、兌、中孚、未濟(jì)之六三，解、夬、萃、小過(guò)之九四，大壯之六五是也。位之當(dāng)者亦衆(zhòng)矣，象之所言者才七，比、兌、渙、節(jié)、中孚之九五，臨、賁之六四是也。不知果何謂邪？嗚呼！聖人之告人亦明矣，其義必在爻位者，則兼爻位而稱之。大畜六四元吉有喜，六五之吉有慶之類是也。有爻位之義兼在卦者，則又亦兼卦著之，比之初六有它吉，大有初九無(wú)交害之類是也。顧弗明乎學(xué)者，乃倡之，喜于自昩而已。