儀禮?卷第二十九

儀禮?卷第二十九

唐朝散大夫行太學(xué)博士?文館學(xué)士臣賈　公彥　等撰。

父　釋曰：周公設(shè)經(jīng)，上陳其服，下列其人，即此文父巳下，是爲(wèi)其人服上之服者也。先陳父者，此章恩義並設(shè)，忠臣出孝子之門，義由恩出，故先言父也。又下文諸侯爲(wèi)天子、妻爲(wèi)夫、妾爲(wèi)君之等，皆兼舉著服之人於上，乃言所爲(wèi)之人於下。若然，此父與君直單舉所爲(wèi)之人者，餘者若直言天子，臣皆爲(wèi)天子，故舉諸侯也。若直言夫，則妾於君體敵，亦有夫義。妾爲(wèi)君，若直言君，與前臣爲(wèi)君文不殊，巳外亦皆嫌疑，故兼舉著服之人。子爲(wèi)父，臣爲(wèi)君，二者無嫌疑，故單舉所爲(wèi)之人而巳。

云傳曰爲(wèi)父何以斬衰也？父至尊也者，言何以者，問比例以父母恩愛等，母則在齊衰，父則入於斬，比並不例，故問何以斬，不齊衰荅？云父至尊者，天無二日，家無二尊，父是一家之尊，尊中至極，故爲(wèi)之?dāng)匾?。　諸侯爲(wèi)天子。釋曰：此文在父下君上者，以下文君中雖言天子，兼有諸侯及大夫。此天子不兼餘君，君中最尊上，故特著文於上也。　傳曰：天子至尊也。釋曰：不發(fā)問而直荅之者，義可知，故直荅而云天子至尊，同於父也。君，　釋曰：臣爲(wèi)之服。此君內(nèi)兼有諸侯及大夫，故文在天子下。鄭注曲禮云：臣無君猶無天。則君者臣之天，故亦同之於父，爲(wèi)至尊，但義，故還著義服也?！∽⑻熳又猎痪??！♂屧唬呵浯蠓虺刑熳又T侯，則天子諸侯之下，卿大夫有地者皆曰君。案周禮載師云：家邑任稍地，小都任縣地，大都任畺地。是天子卿大夫有地者，若魯國季孫氏有費(fèi)邑，叔孫氏有郈邑，孟孫氏有郕邑，晉國三家亦皆有韓、趙、魏之邑。是諸侯之卿大夫有地者，皆曰君，以其有地則有臣故也。天子不言公與孤，諸侯大國亦有孤。鄭不言者，詩云三事大夫，謂三公，則大夫中含之也。但士無臣，雖有地，不得君稱，故僕隷等爲(wèi)其長(zhǎng)弔服加麻，不服斬也?！「笭?wèi)長(zhǎng)子，釋曰：君父尊，外次長(zhǎng)子之重，故其文在此?！∽⒉谎灾烈蚤L(zhǎng)，　釋曰：言長(zhǎng)子，通上下，則適子之號(hào)唯據(jù)大夫士，不通天子諸侯。若言大子，亦不通上下。案服問云：君所主夫人妻，大子適婦。鄭注云：言妻，見大夫巳下，亦爲(wèi)此三人爲(wèi)喪主也。則大子下及大夫之子，不通士。若言丗子，亦不通上下，唯據(jù)天子諸侯之子。是以鄭云不言適子通上下，非直長(zhǎng)子得通上下，冢子亦通上下，故內(nèi)則云冢子則大牢，注云：冢子，猶言長(zhǎng)子，通於下也。是冢子亦通上下也。云亦言立適以長(zhǎng)者，欲見適妻所生皆名適子，第一子死也，則取適妻所生第二長(zhǎng)者立之，亦名長(zhǎng)子。若言適子，唯據(jù)第一者，若云長(zhǎng)子，通立適以長(zhǎng)故也?！髟缓沃磷嬉?。　釋曰：云何以者，亦是問比例，以其俱是子，不杖章父爲(wèi)衆(zhòng)子期，此章長(zhǎng)子則爲(wèi)之三年，故發(fā)何以之傳也。不問斬而問三年者，斬重而三年輕，長(zhǎng)子非尊極，故舉輕以問之，輕者尚問，明重者可知，故舉輕以明重也。云正體於上，又乃將所傳重也者，此是荅辭也，以其父祖適適相承爲(wèi)上，己又是適承之於後，故云正體於上。云又乃將所傳重者爲(wèi)宗廟主，是有此二事，乃得三年。云庶子不得爲(wèi)長(zhǎng)子三年，不繼祖也者，此明適適相承，故須繼祖，乃得爲(wèi)長(zhǎng)子三年也?！∽⒋搜灾凉矎R?！♂屧唬涸拼搜誀?wèi)父後者，然後爲(wèi)長(zhǎng)子三年者，經(jīng)云繼祖，即是爲(wèi)祖後，乃得爲(wèi)長(zhǎng)子三年。鄭云爲(wèi)父後者，然後爲(wèi)長(zhǎng)子三年。不同者，周之道有適子無適孫，適孫猶同庶孫之例，要適子死後，乃立適孫，乃得爲(wèi)長(zhǎng)子三年，是爲(wèi)父後者，然後爲(wèi)長(zhǎng)子三年也。云重其當(dāng)先祖之正體者，解經(jīng)正體於上。又云又以其將代己爲(wèi)宗廟主也者，釋經(jīng)傳重也。云庶子者，爲(wèi)父後者之弟也者，謂兄得爲(wèi)父後者是適子，其弟則是庶子，是爲(wèi)父後者之弟，不得爲(wèi)長(zhǎng)子三年。此鄭據(jù)初而言，其實(shí)繼父祖身三丗，長(zhǎng)子四丗，乃得三年也。云言庶者，逺別之也者，庶子，妾子之號(hào)，適妻所生第二者是衆(zhòng)子，今同名庶子，逺別於長(zhǎng)子，故與妾子同號(hào)也。云小記曰：不繼祖與禰，此但言祖不言禰，容祖禰共廟者，案祭法云：適士二廟，官師一廟。鄭注云：官師，中下之士，祖禰共廟。則此容祖禰共廟，據(jù)官師而言。若然，小記所云祖禰并言者，是適士二廟者也。祖禰共廟，不言禰，直言祖，舉尊而言也。鄭注小記云言不繼祖禰，則長(zhǎng)子不必五丗者，鄭前有馬融之等解爲(wèi)長(zhǎng)子五丗。鄭以義推之，己身繼祖與禰，通已三丗，即得爲(wèi)長(zhǎng)子斬，長(zhǎng)子唯四丗，不待五丗也。此微破先師馬融之義也。以融是先師，故不正言，而云不必而巳也。若然，雖承重不得三年，有四種：一則正體不得傳重，謂適子有廢疾，不堪主宗廟也。二則傳重非正體，庶孫爲(wèi)後是也。三則體而不正，立庶子爲(wèi)後是也。四則正而不體，立適孫爲(wèi)後是也。案喪服小記云：適婦不爲(wèi)舅後者，則姑爲(wèi)之小功。鄭注云：謂夫有廢疾他故，若死而無子，不受重者，婦旣小功，不大功。則夫死亦不三年期可知也。爲(wèi)人後者，　釋曰：此出後大宗，其情本?，故設(shè)文次在長(zhǎng)子之下也。案喪服小記云：繼別爲(wèi)大宗，繼禰爲(wèi)小宗。大宗即下文爲(wèi)宗子齊衰三月。彼云後大宗者，則此所後亦後大宗者也?！髟恢寥糇?，　釋曰：云何以三年者，以生己父母三年，彼不生己，亦爲(wèi)之三年，故發(fā)問比例之傳也。云受重者必以尊服服之者，荅辭也。雷氏云：此文當(dāng)云爲(wèi)人後者爲(wèi)所後之父，闕此五字者，以其所後之父或早卒，今所後其人不定，或後祖父，或後曽髙祖，故闕之，見所後不定故也。云何如而可爲(wèi)之後？問辭。同宗則可爲(wèi)之後，荅辭。此問亦問比?，以其取後，取何人爲(wèi)之荅？以同宗則可爲(wèi)之後，以其大宗子當(dāng)收聚族人，非同宗則不可，謂同承別子之後。一宗之內(nèi)，若別宗同姓亦不可，以其收族故也。又云何如而可以爲(wèi)人後？問辭云支子可也，荅辭。以其他家適子，當(dāng)家自爲(wèi)小宗，小宗當(dāng)收斂，五服之內(nèi)亦不可闕，則適子不得後他，故取支子。支子則第二巳下庶子也。不言庶子，云支子者，若言庶子，妾子之稱，言謂妾子得後人適妻，第二巳下子不得後人，是以變庶言支。支者，取支條之義，不限妾子而巳。若然，適子不得後人，無後亦當(dāng)有立後之義也。云爲(wèi)所後者之祖父母巳下之親至若子，謂如死者之親子，則死者祖父母則當(dāng)己曽祖父母齊衰三月也。妻，謂死者之妻，即後人之母也。妻之父母、昆弟、昆弟之子，並據(jù)死者妻之父母、妻之昆弟、妻之昆弟之子於後人爲(wèi)外祖父母及舅與內(nèi)兄弟，皆如親子，爲(wèi)之著服也。若然，上經(jīng)直言爲(wèi)人後，不言爲(wèi)父，此經(jīng)直言爲(wèi)所後者之祖父母及妻及死者外親之等，不言死者緦麻、小功、大功及期之骨肉親者。子夏作傳，舉?以見親，言外以包內(nèi)，骨肉親者如親子可知?！∑逘?wèi)夫，傳曰：夫至尊也?！♂屧唬鹤源怂认?，論婦人服也。婦人卑於男子，故次之。案曲禮云：天子曰后，諸侯曰夫人，大夫曰孺人，士曰婦人，庶人曰妻。后以下皆以義稱，士庶人得其揔名。妻者，齊也。婦人無爵，從夫之爵，坐以夫之齒，是言妻之尊卑與夫齊者也。若然，此經(jīng)云妻爲(wèi)夫者，上從天子，下至庶人，皆同爲(wèi)夫斬衰也。傳言夫至尊者，雖是體敵，齊等夫者，猶是妻之尊敬，以其在家天父，出則天夫。又婦人有三從之義，在家從父，出嫁從夫，夫死從子，是其男尊女卑之義，故云夫至尊，同之於君父也。　妾爲(wèi)君，傳曰：君至尊也。　釋曰：妾賤於妻，故次妻後。案內(nèi)則云：聘則爲(wèi)妻，奔則爲(wèi)妾。鄭注云：妾之言接，聞彼有禮，走而往焉，以得接見於君子。是名妾之義。但其並后匹適，則國亡家絶之本，故深抑之，別名爲(wèi)妾也。旣名爲(wèi)妾，故不得名壻爲(wèi)夫，故加其尊名，名之爲(wèi)君也。亦得接於夫，又有尊事之稱，故亦服斬衰也。云君至尊也者，旣名夫爲(wèi)君，故同於人君之至尊也?！∽㈡^至亦然。　釋曰：言不得體之，加尊之也者，以妻得體之，得名爲(wèi)夫，妾雖接見於夫，不得體敵，故加尊之，而名夫爲(wèi)君，是以服斬也。云雖士亦然者，案孝經(jīng)士言爭(zhēng)友則屬隷，不得爲(wèi)臣，則士身不合名君，至於妾之尊夫，與臣爲(wèi)異，是以雖士，妾得稱夫爲(wèi)君，故云雖士亦然也?！∨又翣?wèi)父　注女子至許嫁。　釋曰：自此盡爲(wèi)父三年，論女子子爲(wèi)父出及在室之事，制服又與男子不同。云女子子者，子女也，別於男子也者，男子女子各單稱子，是對(duì)父母生稱。今於女子別加一字，故雙言二子，以別於男一子者。云言在室者，?巳許嫁者，鄭意經(jīng)直云女子子爲(wèi)父得矣，而別加在室者，關(guān)巳許嫁。?，通也，通巳許嫁。內(nèi)則女子十年不出，又云十有五年而笄，女子子十五許嫁而笄，謂女子子年十五笄，四德巳備，許嫁與人，即加笄，與丈夫二十而冠同，死而不殤，則同成人矣。身旣成人，亦得爲(wèi)父服斬也。雖許嫁爲(wèi)成人，及嫁，要至二十乃嫁於夫家也。　布緫至三年。注此妻至無衽。　釋曰：上文不言布，不言三年，至此言之者，上以哀極，故沒其布名與年月，至此須言之故也。以其笄旣用箭，則緫不可不言用布。又上文絰至練有除者，此經(jīng)三者，旣與男子有殊，並終三年乃始除之矣。案喪服小記云：婦人帶惡笄以終喪。彼謂婦人期服者，帶與笄終喪。此斬衰帶亦練而除，笄亦終三年矣，故以三年言之。云此妻妾女子子喪服之異於男子者，鄭據(jù)經(jīng)上下婦人服斬者而言。若然，周公作經(jīng)，越妻妾而在女子子之下言之者，雷氏云：服者本爲(wèi)至情，故在女子之下爲(wèi)文也。若然，經(jīng)之體例，皆上陳服，下陳人。此服之異在下言之者，欲見與男子同者如前，與男子異者如後，故設(shè)文與常不例也。以上陳服，下陳人，則上服之中亦有女子子。今更言女子子，是言其異者。若然，上文列服之中，冠繩纓非女子所服，此布緫、笄髽等亦非男子所服，是以爲(wèi)文以易之也。云謂之緫者，旣束其本，又緫其末者，鄭解此經(jīng)云布緫者，只爲(wèi)出紒後垂?fàn)?wèi)飾者而言，以其布緫六?，與男子冠六?相對(duì)，故知據(jù)出見者而言。是以鄭云謂之緫者，旣束其本，又緫其末也。云箭笄，篠竹也者，案尚書禹貢云：篠簜旣敷?？自疲汉S，竹箭。是箭、篠爲(wèi)一也。又云：髽，露紒也，猶男子之括髮者。髽有二種，案士喪禮曰：婦人髽于室。注云：始死，婦人將斬衰者，去笄而纚，將齊衰者，骨笄而纚。今言髽者，亦去笄纚而紒也。齊衰以上至笄猶髽，髽之異於括髮者，旣去纚而以髮爲(wèi)大紒，如今婦人露紒其象也。其用麻布，亦如著幓頭然，是婦人髽之制也。二種者，一是未成服之髽，即士喪禮所云者是也。將斬衰者用麻，將齊衰者用布，二者成服之後，露紒之髽，即此經(jīng)注是也。云斬衰括髮以麻，則髽亦用麻者，案喪服小記云：斬衰括髮以麻，免而以布。男子髻髮與免用布有文，婦人髽用麻布，無文。鄭以男子髻髮，婦人髽同在小斂之節(jié)，明用物與制度亦應(yīng)不殊。但男子陽以外物爲(wèi)名，名爲(wèi)括髮；婦人隂以內(nèi)物爲(wèi)稱，稱爲(wèi)髽爲(wèi)異耳。鄭引漢法幓頭況者，古之括髮，其髽之狀亦如此，故鄭注士喪禮云：其用麻布，亦如著幓頭也。引喪服小記者，彼男子冠，婦人笄，相對(duì)有二時(shí)：一者男子二十而冠，婦人許嫁而笄，吉時(shí)相對(duì)也；一者成服後，男子喪冠，婦人箭笄，喪中相對(duì)也。今此小記所云，參上下文，是據(jù)喪中冠笄相對(duì)而言，引之者，證經(jīng)箭笄是與男冠相對(duì)之物也。云男子免而婦人髽者，亦小記之文。此免旣，齊衰以下用布爲(wèi)免，則髽是齊衰以下，亦同用布爲(wèi)髽，相對(duì)而言也。但男子陽多變，斬衰名括髮，齊衰以下名免耳。婦人隂少變，故齊斬婦人同名髽。案士喪禮鄭注云：衆(zhòng)主人免者，齊衰將袒，以免代冠。免之制未聞，舊說以爲(wèi)如冠狀，廣一寸，亦引小記括髮及漢幓頭爲(wèi)說，則括髮及免與髽三者，雖用麻布不同，皆如著幓頭不別。若然，成服以後，斬衰至緦麻，皆冠如著幓頭，婦人皆露紒而髽也。云凡服，上曰衰，下曰裳，此但言衰不言裳，婦人不殊裳者，以其男子殊衣裳，是以衰綴於衣，衣統(tǒng)名爲(wèi)衰，故衰、裳並見。案周禮內(nèi)司服王后六服，皆單言衣不言裳，以連衣裳不別見裳，則此喪服亦連裳於衣，衰亦綴於衣而名衰，故直名衰，無裳之別稱也。云衰如男子衰者，婦人衰亦如下記所云凡衰外削幅以下之制，如男子衰也。云下如深衣者，如深衣六幅，破爲(wèi)十二，闊頭郷下，狹頭郷上，縫齊倍要也。云深衣則衰無帶下者，案下記云衣帶下尺，注云：衣帶下尺者，要也。廣尺，足以掩裳上際也。今此裳旣縫著衣，不見裏衣，故不須要以掩裳上際，故知無要也。云又無衽者，又案下記云：衽二尺有三寸，注云：衽，所以掩裳際也。彼據(jù)男子陽多變，故衣裳別制，裳又前三幅，後四幅，開兩邊，露裏衣，是以須衽屬衣兩旁垂之，以掩交際之處。此旣下如深衣，縫之以合前後兩邊不開，故不須衽以掩之也。案深衣云續(xù)衽鉤邊，注云：續(xù)猶屬也。衽，在裳旁者也。屬連之，不殊裳前後也。鉤邊，如今曲裾也。彼吉服深衣，須有曲裾之衽，此婦人兇服之衰，下連裳雖如深衣，不得盡如深衣，并有衽，故鄭揔云下無衽，則非直無喪服之衽，亦無吉服深衣之衽也?！髟唬壕懼炼?，　釋曰：云箭笄長(zhǎng)尺，吉笄尺二寸者，此斬之笄用箭。下記云：女子子適人爲(wèi)父母，婦爲(wèi)舅姑，用惡笄。鄭以爲(wèi)榛木爲(wèi)笄，則檀弓南宮縚之妻之姑之喪云蓋榛以爲(wèi)笄是也。吉時(shí)大夫士與妻用，象天子諸侯之后夫人用玉爲(wèi)笄。今於喪中，唯有此箭笄及榛二者，若言寸數(shù)，亦不過此二等，以其斬衰尺，吉笄尺二寸。檀弓南宮縚之妻爲(wèi)姑，榛以爲(wèi)笄，亦云一尺，則大功以下不得更容差降。鄭注小記云：笄所以卷髮。旣直同卷髮，故五服略爲(wèi)一節(jié)，皆用一尺而巳。是以女子子爲(wèi)父母，旣用榛笄，卒哭之後，折吉笄之首，歸於夫家。以榛笄之外，無可差降，故用吉笄也。若然，緫不言吉，而笄言之者，以其喪中有用吉笄之法，故小記無折笄之法，當(dāng)記文，故小記折吉笄之首是也?！∽⒕懥溜椧?。　釋曰：云緫六?者，首飾象冠數(shù)也。上云男子冠六?，此女子子緫用布，當(dāng)男子冠用布之處，故同六?，以同首飾故也。十五?，首飾尊，故吉服之冕三十?，亦倍於朝服十五?也。云長(zhǎng)六寸，謂出紒後所垂?fàn)?wèi)飾也。鄭知者，若據(jù)其束本，入所不見，何寸數(shù)之有乎？故鄭以六寸據(jù)垂之者，此斬衰六寸，南宮縚妻爲(wèi)姑緫八寸以下，雖無文，大功當(dāng)與齊同八寸，緦麻小功同一尺，吉緫當(dāng)尺二寸，與笄同也?！∽蛹拗寥辍！♂屧唬翰谎耘幼?，直云子嫁者，上文巳云女子子，別於男子，此承上，故不須具言，直云子嫁，是女子子可知。直云反爲(wèi)父足矣，而云反在父之室者，以其出時(shí)父巳死，初服齊衰，不與在室同，旣服齊衰後，反被出，更服斬衰，即與在室同，故須言在室也。言三年者，亦有事須言，以其初死服朞服，死後被出，向父家更服斬衰三年，與上在室者同，故須言三年也?！∽⒅^遭喪至適人?！♂屧唬亨嵵鈫梳岜怀稣撸舾肝此辣怀?，自然是在室，與上文同，何須設(shè)此經(jīng)？明是遭喪後被七出者。云始服齊衰者，以其遭父喪時(shí)未出，即不杖期，麻屨章云女子子嫁爲(wèi)父母是也。云出而虞則受以三年之喪受者，若不被出，則虞後以其冠爲(wèi)受嫁女在室爲(wèi)父五?，衰裳八?緫。今未虞而出，是出而乃虞。虞後受服，與在家兄弟同。受斬衰。斬衰初死，三?，衰裳六?，冠旣。葬以其冠爲(wèi)受，受衰六?，冠七?。此被出之女亦受衰裳六?，緫七?，與在室之女同，故云受。以三年之喪受也。云旣虞而出，則小祥亦如之者，未虞巳前，未被出至受後，受以出嫁之受，以八?衰裳，九?緫。今旣虞後乃被出至家，又與在室女同，至小祥練祭，在室之女受衰七?，緫，八?。此被出之女與之同，故云旣虞而出，小祥亦如之。云旣除喪而出則巳者，此謂旣小祥而出者，以其嫁女爲(wèi)父母朞，至小祥巳除矣，除服後乃被出，不復(fù)爲(wèi)父更著服，故云旣除而出則巳也。云凡女行於大夫巳上曰嫁，行於士庶人者曰適人。

案齊衰三月章云：女子子嫁者、未嫁者爲(wèi)曽祖父母。傳曰：嫁者，嫁於大夫。未嫁者，成人而未嫁者。是行於大夫曰嫁。不杖章云：女子子適人者爲(wèi)其父母昆弟之爲(wèi)父後者。傳雖不解喪服本文是士，故知行於士庶人曰適人。庶人謂庶人在官者。府史胥徒名曰庶人。至於民庶，亦同行士禮，以禮窮則同之。行大夫以上曰嫁，若天子之女嫁於諸侯，諸侯之女嫁於大夫，出嫁爲(wèi)夫斬，仍爲(wèi)父母不降。知者，以其外宗、內(nèi)宗及與諸侯爲(wèi)兄弟者爲(wèi)君皆斬，明知女雖出嫁，反爲(wèi)君不降。若然，下傳云婦人不二斬，猶曰不二天。今若爲(wèi)夫斬，又爲(wèi)父斬，則是二天，與傳違者，彼不二天者，以婦人有三從之義，無自專之道，欲使一心於其天。此乃尊君冝斬，不可以輕服服之，不得以彼決此。若然，外宗、內(nèi)宗與諸侯爲(wèi)兄弟服斬者，豈不爲(wèi)夫服斬乎？明爲(wèi)君斬，爲(wèi)夫亦斬矣。公士至繩屨?！∽⑹壳渲疗湔！♂屧唬涸剖浚涫恳舱?，以其在公之下，大夫之上，尊卑當(dāng)卿之位，故知是卿士也。不言公卿言士者，欲見公無正職，大夫又承副於卿士之言事，卿有職事之重，故變言士，見斯義也。云公卿大夫厭於天子諸侯，故降其衆(zhòng)臣布帶繩屨者，鄭解公卿大夫，天子諸侯並言之者，欲見天子諸侯下皆有公卿大夫，公卿大夫下皆有貴臣衆(zhòng)臣。若然，天子諸侯下公卿大夫，周禮典命及大宰具有其文。此諸侯下公卿典命，大國立孤一人是也。以其諸侯無公，故以孤爲(wèi)公卿。燕禮云：若有諸公，則先卿獻(xiàn)之。鄭注云：諸公者，大國之孤也。孤一人言諸者，容牧有三監(jiān)，是以其孤爲(wèi)公。言厭於天子諸侯，故除其衆(zhòng)臣布帶、繩屨二事，其餘服杖冠絰則如常也。其布帶則與齊衰同，其繩屨則與大功等也。云貴臣得伸，不奪其正者，下傳云室老，士貴臣，故云貴臣得伸。得伸者，依上文絞帶菅屨，故云不奪其正也?！髟唬汗练埔?，釋曰：云室老、士貴臣，其餘皆衆(zhòng)臣也者，傳以經(jīng)直云衆(zhòng)臣，不分別上下貴賤，故云室老、士二者是貴臣，其餘皆衆(zhòng)臣也。云有地者，衆(zhòng)臣杖，不以即位，欲見公卿大夫或有地，或無地，衆(zhòng)臣爲(wèi)之皆有杖，但無地，公卿大夫其君卑，衆(zhòng)臣爲(wèi)之皆得以杖，與嗣君同即阼階下朝夕哭位。若有地，公卿大夫其君尊，衆(zhòng)臣雖杖，不得與嗣君同即阼階下朝夕哭位，下君故也?！∽⑹依现两枰??！♂屧唬涸剖依?，家相也者，左氏傳云臧氏老，論語云趙魏老，是家臣稱老。云家相者，案曲禮云：大夫不名家相，長(zhǎng)妾以大夫稱家，是室老相家事者也。云士，邑宰也者，雜記云：大夫居廬，士居堊室。鄭注云：士居堊室，亦謂邑宰也。與此同，皆謂邑宰爲(wèi)士也。若然，孤卿大夫有菜邑者，其邑?cái)幸卦?，又有家相。若魯三卿，公山弗擾爲(wèi)季氏費(fèi)宰，子羔爲(wèi)孟氏之郕，宰之?，皆爲(wèi)邑宰也。陽貨、冉有、子路之等，爲(wèi)季氏家相，亦名家宰。若無地卿大夫，則無邑宰。直有家宰，則孔子爲(wèi)魯大夫，而原思爲(wèi)之宰，是直有家相者也。此等諸侯之臣，而有貴臣衆(zhòng)臣之事。案周禮載師云：家邑任稍地，小都任縣地，大都任畺地。是天子公卿大夫有菜地者也。案鄭志荅云：天子之卿，其地見賜乃有，何由諸侯之臣正有此地？則天子下有無地者也。有菜地者，有邑宰，復(fù)有家相，無地者，直有家相可知。云近臣，閽寺之屬者，周禮天子宮有閽人、寺人、閽人掌守中門之禁，晨夜開閉。墨者使守門者也。寺人掌外內(nèi)之通令，奄人使守后之宮門者也。是皆近君之小臣，又與衆(zhòng)臣不同，無所降其服，又得與貴臣等，不嫌相逼通也。是以喪服小記云：近臣，君服斯服矣，其餘從而服，不從而稅。彼亦是近君小臣，與大臣異也。云君，嗣君也者，釋傳云君服，但其君以死矣，更有君爲(wèi)死君之服，故知是嗣君。若然，案王制畿內(nèi)諸侯不丗爵而丗祿。彼則天子公卿大夫未爵命得有嗣君者，以丗祿降，未得爵亦得爲(wèi)嗣君，況其中兼畿外諸侯，下卿大夫也。且詩云維周之士，不顯亦丗。左氏傳云：官有丗功，則有官族。皆是臣有丗功，子孫得襲爵，故雖畿內(nèi)公卿大夫有嗣君也。云繩菲，今時(shí)不借也者，周時(shí)人謂之屨子，夏時(shí)人謂之菲，漢時(shí)謂之不借者，此兇荼屨不得從人，借亦不得借人，皆是異時(shí)而別名也。

儀禮?卷第二十九