如來(lái)性品第四之四

如來(lái)性品第四之四

?時(shí)，迦葉菩薩白佛言：“世尊！如上所說(shuō)四種人等，應(yīng)當(dāng)依耶？”

佛言：“如是，如是。善男子！如我所說(shuō)，應(yīng)當(dāng)依止。何以故？有四魔故。何等爲(wèi)四？如魔所說(shuō)諸餘經(jīng)律能受持者?！?/p>

迦葉菩薩白佛言：“世尊！如佛所說(shuō)有四種魔。若魔所說(shuō)及佛所說(shuō)，我當(dāng)云何而得分別？有諸衆(zhòng)生隨逐魔行、?有隨順?lè)鹚鶖溦?，如是等?云何知？”

佛告迦葉：“我般涅槃七百歲後，是魔波旬漸當(dāng)沮壞我之正法。譬如?師身服法衣。魔王波旬亦?如是，作比丘像、比丘尼像、優(yōu)婆塞像、優(yōu)婆夷像，亦?化作須陀洹身，乃至化作阿羅漢身及佛色身。魔王以此有漏之形作無(wú)漏身，壞我正法。是魔波旬壊正法時(shí)，當(dāng)作是言：‘菩薩昔於兜率天上沒(méi)，來(lái)在此迦毗羅城白淨(jìng)王宮，依因父母愛(ài)欲和合生育是身?！粞裕骸腥松度酥?，爲(wèi)諸世間天人大衆(zhòng)所恭敬?！撸瑹o(wú)有是處。又?說(shuō)言：‘往昔苦行種種布施，頭、目、髓、腦、國(guó)城、妻子，是故?者得成佛道。以是因緣，爲(wèi)諸人、天、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊?羅、摩睺羅伽之所恭敬?！粲薪?jīng)律作是說(shuō)者，當(dāng)知悉是魔之所說(shuō)。

“善男子！若有經(jīng)律作如是言：‘如來(lái)正覺(jué)久已成佛，?方示現(xiàn)成佛道者，爲(wèi)欲度脫諸衆(zhòng)生故，示有父母依因愛(ài)欲和合而生，隨順世間作是示現(xiàn)?！缡墙?jīng)律當(dāng)知眞是如來(lái)所說(shuō)。若有隨順魔所說(shuō)者，是魔眷屬；若能隨順?lè)鹫f(shuō)經(jīng)，律?是菩薩。

“若有說(shuō)言：‘如來(lái)生時(shí)於十方面各行七歩不可信?！?，是魔所說(shuō)。

“若?有說(shuō)：‘如來(lái)出世於十方面各行七歩，此是如來(lái)方便示現(xiàn)。’是名如來(lái)所說(shuō)經(jīng)律。若有隨順魔所說(shuō)者，是魔眷屬；若能隨順?lè)鹚f(shuō)者，?是菩薩。

“若有說(shuō)言：‘菩薩生巳，父王使人將詣夭祠。諸天見(jiàn)巳，悉下禮敬，是故名佛?！?有難言：‘天者先出，佛在於後。云何諸天禮敬於佛？’作是難者，當(dāng)知?是波旬所說(shuō)。

“若有經(jīng)言：‘佛到天祠，是諸天等，摩醯首羅、大梵天王、釋提桓因，皆悉合掌敬禮其足?！缡墙?jīng)律是佛所說(shuō)。若有隨順魔所說(shuō)者，是魔眷屬；若能隨順?lè)鹚f(shuō)者，?是菩薩。

“若有經(jīng)律說(shuō)言：‘菩薩爲(wèi)太子時(shí)，以貪心故四方娉妻，處在深宮五欲自?shī)?，歡悅受樂(lè)?！缡墙?jīng)律波旬所說(shuō)。

“若有說(shuō)言：‘菩薩久巳捨離貪心、妻息之屬，乃至不受三十三天上妙五欲，如?涕唾。何況人欲？剃除鬚髪，出家修道?！缡墙?jīng)律是佛所說(shuō)。若有隨順魔經(jīng)律者，是魔眷屬；若有隨順?lè)鸾?jīng)律者，?是菩薩。

“若有說(shuō)言：‘佛在舍?祇陀精舍聽(tīng)諸比丘受畜奴?、僕使、牛、羊、?、馬、驢、騾、雞、豬、貓、狗、金、銀、瑠璃、眞珠、玻瓈、硨磲、碼碯、珊瑚、琥珀、珂貝、璧玉、銅、鐵、釡鑊、大小銅盤(pán)。所須之物，耕田種植，販賣(mài)巿易，儲(chǔ)積穀米。如是衆(zhòng)事，佛大慈故，憐愍衆(zhòng)生，皆聽(tīng)畜之?！缡墙?jīng)律悉是魔說(shuō)。

“若有說(shuō)言：‘佛在舍?祇陀精舍?棃樓鬼所住之處。?時(shí)，如來(lái)因婆羅門(mén)字羖羝德及波斯匿王說(shuō)言：“比丘不應(yīng)受畜金、銀、瑠璃、玻瓈、眞珠、硨磲、碼碯、珊瑚、琥珀、珂貝、璧玉、奴?、僕使、童男、童女，牛、羊、?、馬、驢、騾、雞、豬、貓、狗等獸，銅、鐵、釡鑊、大小銅盤(pán)、種種雜色牀?臥具。資生所須，所謂屋宅、耕田種植、販賣(mài)巿易，自手作食，自磨、自舂。治身呪術(shù)、調(diào)鷹方法、仰觀星宿、推歩盈虗、占相男女、解夢(mèng)吉兇——是男是女、非男非女——六十四能，?有十八惑人呪術(shù)、種種工巧。或說(shuō)世間無(wú)量俗事，散香、末香、塗香、?香、種種華鬘、治髪方術(shù)。姦僞諂曲，貪利無(wú)猒，愛(ài)樂(lè)憒閙，戲笑談?wù)f。貪嗜魚(yú)肉，和合毒藥，治壓香油，捉持寶蓋及以革屣、造扇、箱篋、種種畫(huà)?。積聚穀、米、大小麥、豆及諸果蓏。?近國(guó)王、王子、大臣及諸女人，高聲大笑、或?黙然。於諸法中多生?惑，多語(yǔ)妄說(shuō)長(zhǎng)、短，好、?，或善、不善。好著妙衣，如是種種不淨(jìng)之物於施主前躬自讚歎。出入遊行不淨(jìng)之處，所謂酤酒、婬女、博弈。如是之人我?不聽(tīng)在比丘中，應(yīng)當(dāng)休道，還俗役使，譬如稗?悉滅無(wú)餘?！?dāng)知是等經(jīng)律所制悉是如來(lái)之所說(shuō)也。若有隨順魔所說(shuō)者，是魔眷屬；若有隨順?lè)鹚f(shuō)者，?是菩薩。

“若有說(shuō)言：‘菩薩爲(wèi)欲供養(yǎng)天神故入天祠，所謂梵天、大自在天、韋陀天、迦旃延天。所以入者，爲(wèi)欲調(diào)伏諸天人故。若言不?，無(wú)有是處?！粞裕骸兴_不能入於外道邪論，知其威儀、文章、技藝，僕使闘諍不能和合，不爲(wèi)男女、國(guó)王、大臣之所恭敬，又亦不知和合諸藥。以不知故，乃名如來(lái)。如其知者，是邪見(jiàn)輩。’又?：‘如來(lái)於怨、?中其心平等，如以刀割及香塗身，於此二人不生增益、損減之心，唯能處中，故名如來(lái)?！缡墙?jīng)律當(dāng)知是魔之所說(shuō)也。

“若有說(shuō)言：‘菩薩如是示入天祠、外學(xué)法中出家修道。示現(xiàn)知其威儀、禮?，能解一切文章、技藝。示入書(shū)堂、技巧之處，能善和合僕使闘諍。於諸大衆(zhòng)，童男、童女、後宮?后、人民、長(zhǎng)者、婆羅門(mén)等王及大臣、貧窮等中，最尊、最上，?爲(wèi)是等之所恭敬。亦能示現(xiàn)如是等事：雖處諸見(jiàn)，不生愛(ài)心，猶如蓮華不受塵垢。爲(wèi)度一切諸衆(zhòng)生故，善行如是種種方便，隨順世法?！缡墙?jīng)律，當(dāng)知?是如來(lái)所說(shuō)。若有隨順魔所說(shuō)者，是魔眷屬；若能隨順?lè)鹚f(shuō)者，是大菩薩。

“若有說(shuō)言：‘如來(lái)爲(wèi)我解說(shuō)經(jīng)律。若惡法中輕重之罪及偸蘭遮，其性皆重，我等律中終不爲(wèi)之。我久忍受如是之法，汝等不信，我當(dāng)云何自捨巳律就汝律耶？汝所有律是魔所說(shuō)。我等經(jīng)律是佛所制，如來(lái)先說(shuō)九部法印。如是九印印我經(jīng)律，初不聞?dòng)蟹降冉?jīng)典一句、一字。如來(lái)所說(shuō)無(wú)量經(jīng)律，何處有說(shuō)方等經(jīng)耶？如是等中未曾聞?dòng)惺拷?jīng)名。如其有者，當(dāng)知必定調(diào)達(dá)所作，調(diào)達(dá)惡人以滅善法造方等經(jīng)。我等不信如是等經(jīng)，是魔所說(shuō)。何以故？破壞佛法更相是非故。如是之言，汝經(jīng)中有，我經(jīng)中無(wú)。我經(jīng)律中，如來(lái)說(shuō)言：我涅槃後，惡世當(dāng)有不正經(jīng)律，所謂大乗方等經(jīng)典。未來(lái)之世當(dāng)有如是諸惡比丘?！?/p>

“我又說(shuō)言：‘過(guò)九部經(jīng)有方等典，若有人能了知其義，當(dāng)知是人正了經(jīng)律，遠(yuǎn)離一切不淨(jìng)之物，微妙淸淨(jìng)猶如滿(mǎn)月?！粲姓f(shuō)言：‘如來(lái)雖爲(wèi)一一經(jīng)律說(shuō)如恒河沙等，義味我律中無(wú)，將知爲(wèi)無(wú)。如其有者，如來(lái)何故於我律中而不解說(shuō)？是故，我?不能信受?！?dāng)知是人則爲(wèi)得罪。是人?言：‘如是經(jīng)律我當(dāng)受持。何以故？當(dāng)爲(wèi)我作知足少欲、斷除煩惱、智慧涅槃、善法因故?！缡钦f(shuō)者，非我弟子。

“若有說(shuō)言：‘如來(lái)爲(wèi)欲度衆(zhòng)生故，說(shuō)方等經(jīng)?！?dāng)知是人眞我弟子。若有不受方等經(jīng)者，當(dāng)知是人非我弟子。不爲(wèi)佛法而出家也，?是邪見(jiàn)外道弟子。如是經(jīng)律是佛所說(shuō)；若不如是，是魔所說(shuō)。若有隨順魔所說(shuō)者，是魔眷屬；若有隨順?lè)鹚f(shuō)者，?是菩薩。

“?次，善男子！若有說(shuō)言：‘如來(lái)不爲(wèi)無(wú)量功德之所成就，無(wú)常、??。以得空法，宣說(shuō)無(wú)我，不順世間。’如是經(jīng)律名魔所說(shuō)。

“若有人言：‘如來(lái)正覺(jué)不可思議，亦爲(wèi)無(wú)量阿?祇等功德所成。是故常住，無(wú)有???！缡墙?jīng)律是佛所說(shuō)。若有隨順魔所說(shuō)者，是魔眷屬；若有隨順?lè)鹚f(shuō)者，?是菩薩。

“?有人言：‘或有比丘實(shí)不毀?波羅夷罪?！\(zhòng)人皆謂?波羅夷如斷多羅樹(shù)，而是比丘實(shí)無(wú)所?。何以故？我常說(shuō)言：‘四波羅夷若?一者，猶如析石不可還合?！粲凶哉f(shuō)得過(guò)人法，是則名爲(wèi)?波羅夷。何以故？實(shí)無(wú)所得詐現(xiàn)得相故，如是之人退失人法，是名波羅夷。

“所謂：若有比丘少欲知足，持戒淸淨(jìng)，住空閑處。若王、大臣見(jiàn)是比丘，心生?言謂得羅漢，?前讚歎、恭敬、禮拜。?作是言：‘如是大師捨是身巳，當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提?！惹鹇勊?答王言：‘我實(shí)未得沙門(mén)道果，王莫稱(chēng)我巳得道果。唯願(yuàn)大王！勿謂我說(shuō)不知足法。不知足者，乃至謂得阿耨多羅三藐三菩提皆黙然受。我?若當(dāng)黙然受者，當(dāng)爲(wèi)諸佛之所訶責(zé)。知足之行，諸佛所讚。是故，我欲終身歡樂(lè)奉修知足。又，知足者，我定自知未得道果，王稱(chēng)我得，我?不受，故名知足?！瘯r(shí)王答言：‘大師實(shí)得阿羅漢果，如佛無(wú)??！?時(shí)，其王普皆宣告內(nèi)外人民、中宮?后，悉令皆知得沙門(mén)果。是故，咸令一切聞?wù)咝纳葱?，供養(yǎng)尊重。如是比丘眞是梵行淸淨(jìng)之人，以是因緣，普令諸人得大福德。而是比丘實(shí)不毀?波羅夷罪。何以故？前人自生歡喜之心讚歎供養(yǎng)故，如是比丘當(dāng)有何罪？若有說(shuō)言是人得罪，當(dāng)知是經(jīng)是魔所說(shuō)。

“?有比丘說(shuō)佛祕(mì)藏甚深經(jīng)典：‘一切衆(zhòng)生皆有佛性，以是性故，斷無(wú)量?jī)|諸煩惱結(jié)?得成於阿耨多羅三藐三菩提，除一闡提?！敉?、大臣作如是言：‘比丘！汝當(dāng)作佛、不作佛耶？有佛性不？’比丘答言：‘我?身中定有佛性，成以不成未能審之。’王言：‘大德！如其不作一闡提者，必成無(wú)疑?！惹鹧裕骸?。實(shí)如王言?！侨穗m言定有佛性，亦?不?波羅夷也。

“?有比丘?出家時(shí)作是思惟：‘我?必定成阿耨多羅三藐三菩提?！缡侵穗m未得成無(wú)上道果，巳爲(wèi)得福無(wú)量無(wú)邊不可稱(chēng)計(jì)。假使有人當(dāng)言：‘是人?波羅夷?！磺斜惹馃o(wú)不?者。何以故？我於往昔八十億劫常離一切不淨(jìng)之物，少欲知足，威儀成就，善修如來(lái)無(wú)上法藏，亦自定知身有佛性。是故，我?得成阿耨多羅三藐三菩提，得名爲(wèi)佛，有大慈悲。如是經(jīng)律是佛所說(shuō)。若有不能隨順是者，是魔眷屬；若能隨順，是大菩薩。

“?有說(shuō)言：‘無(wú)四波羅夷、十三?殘、二不定法、三十捨墮、九十一墮、四懴悔法、衆(zhòng)多學(xué)法、七滅諍等，無(wú)偸蘭遮、五逆等罪及一闡提。若有比丘?如是等墮地獄者，外道之人悉應(yīng)生天。何以故？諸外道等無(wú)戒可?，是故如來(lái)示現(xiàn)怖人故說(shuō)斯戒?！?/p>

“若言：‘佛說(shuō)我諸比丘若欲行婬，應(yīng)捨法服，著俗衣裳，然後行婬。?應(yīng)生?：“婬欲因緣非我過(guò)咎?！比鐏?lái)在世亦有比丘?行婬欲得正解脫，或命終後生於天上。古?有之，非獨(dú)我作?；?四重、或?五戒、或行一切不淨(jìng)律儀，猶故而得眞正解脫。如來(lái)雖說(shuō)?突吉羅如忉利天日月歲?八百萬(wàn)歲墮在地獄，是亦如來(lái)示現(xiàn)怖人?！?/p>

“言：‘波羅夷至?吉羅，輕重?zé)o差?！侵T律師妄作此言。言是佛制，必定當(dāng)知非佛所說(shuō)。如是言說(shuō)是魔經(jīng)律。

“若?說(shuō)言：‘於諸戒中，若?小戒、乃至微，細(xì)當(dāng)受苦?，無(wú)有齊限。’如是知巳，防護(hù)自身如?藏六。若有律師?作是言：‘凡所?戒都無(wú)罪??！缡侵瞬粦?yīng)?近。如佛所說(shuō)：

“若過(guò)一法，是名妄語(yǔ)，不見(jiàn)後世，無(wú)惡不造。

“是故，不應(yīng)?近是人。

“我佛法中淸淨(jìng)如是，況?有?偸蘭遮罪、或??殘及波羅夷而非罪耶？是故，應(yīng)當(dāng)深自防護(hù)如是等法。若不守護(hù)，更以何法名爲(wèi)禁戒？

“我於經(jīng)中亦說(shuō)有?四波羅夷，乃至微細(xì)?吉羅等，應(yīng)當(dāng)苦治。衆(zhòng)生若不護(hù)持禁戒，云何當(dāng)?shù)靡?jiàn)於佛性？一切衆(zhòng)生雖有佛性，要因持戒然後乃見(jiàn)；因見(jiàn)佛性，得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經(jīng)中無(wú)方等經(jīng)，是故不說(shuō)有佛性也。經(jīng)雖不說(shuō)，當(dāng)知實(shí)有。若作是說(shuō)，當(dāng)知是人眞我弟子?！?/p>

迦葉菩薩白佛言：“世尊！如上所說(shuō)：‘一切衆(zhòng)生有佛性’者，九部經(jīng)中所未曾聞。如其說(shuō)有，云何不?波羅夷耶？”

佛言：“善男子！如汝所說(shuō)，實(shí)不毀?波羅夷也。善男子！譬如有人說(shuō)言：‘大海唯有七寶，無(wú)八種?！?，是人無(wú)罪。若有說(shuō)言：‘九部經(jīng)中無(wú)佛性?！?，亦?無(wú)罪。何以故？我於大乗大智海中說(shuō)有佛性，二乗之人所不知見(jiàn)，是故說(shuō)無(wú)，不得罪也。如是境界諸佛所知，非是聲聞、緣覺(jué)所及。

“善男子！若人不聞如來(lái)甚深祕(mì)密藏者，云何當(dāng)知有佛性耶？何等名爲(wèi)祕(mì)密之藏？所謂方等大乗經(jīng)典。

“善男子！有諸外道，或說(shuō)我常、或說(shuō)我斷。如來(lái)不?，亦說(shuō)有我，亦說(shuō)無(wú)我，是名中道。若有說(shuō)言：‘佛說(shuō)中道。一切衆(zhòng)生悉有佛性，煩惱覆故，不知、不見(jiàn)。是故，應(yīng)當(dāng)勤修方便，斷壊煩惱?！粲心茏魅缡钦f(shuō)者，當(dāng)知是人不?四重；若不能作如是說(shuō)者，是則名爲(wèi)?波羅夷。若有說(shuō)言：‘我巳成就阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以有佛性故。有佛性者，必定當(dāng)成阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣，我?巳得成就菩提。’當(dāng)知是人則名爲(wèi)?波羅?罪。何以故？雖有佛性，以未修?諸善方便，是故未見(jiàn)；以未見(jiàn)故，不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子！以是義故，佛法甚深不可思議?！?/p>

迦葉菩薩白佛言：“世尊！有王問(wèn)言：‘云何比丘墮過(guò)人法？’”

佛告迦葉：“若有比丘，爲(wèi)利養(yǎng)故、爲(wèi)飮食故，作諸?諂、姦僞、欺詐?！坪萎?dāng)令諸世間人定實(shí)知我是乞士？也以是因緣，令我大得利養(yǎng)、名譽(yù)?！缡潜惹鸲嘤薨V故，長(zhǎng)夜常?：‘我實(shí)未得四沙門(mén)果，云何當(dāng)令諸世間人謂我巳得？?當(dāng)云何令優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷等咸?指我，作如是言：是人福德，眞是聖人?！缡撬嘉┱隣?wèi)求利，非爲(wèi)求法。行來(lái)入出進(jìn)止安庠，執(zhí)持衣鉢不失威儀，獨(dú)坐空處如阿羅漢，令世間人咸作是言：‘如是比丘善好第一，精勤苦行修寂滅法。’‘以是因緣，我當(dāng)大得門(mén)徒弟子，諸人亦當(dāng)大致供養(yǎng)衣服、飮食、臥具、醫(yī)藥，令多女人敬?愛(ài)重?！粲斜惹鸺氨惹鹉嶙魅缡鞘?，墮過(guò)人法。

“?有比丘爲(wèi)欲建立無(wú)上正法住空寂處，非阿羅漢而欲令人謂是羅漢、是好比丘、是善比丘、寂靜比丘，令無(wú)量人生於信心?！源艘蚓墸业脽o(wú)量諸比丘等以爲(wèi)眷屬，因是得教破戒比丘及優(yōu)婆塞，悉令持戒。以是因緣，建立正法，光揚(yáng)如來(lái)無(wú)上大事，開(kāi)顯方等大乗法化，度脫一切無(wú)量衆(zhòng)生，善解如來(lái)所說(shuō)經(jīng)律輕重之義。’?言：‘我?亦有佛性。有經(jīng)名曰如來(lái)祕(mì)藏，於是經(jīng)中我當(dāng)必定得成佛道，能盡無(wú)量?jī)|煩惱結(jié)?！瘡V爲(wèi)無(wú)量諸優(yōu)婆塞說(shuō)言：‘汝等盡有佛性，我之與汝俱當(dāng)安住如來(lái)道地，成阿耨多羅三藐三菩提，盡無(wú)量?jī)|諸煩惱結(jié)?！魇钦f(shuō)者，是人不名墮過(guò)人法，名爲(wèi)菩薩。

“若言有??吉羅者，忉利天上日月歲?八百萬(wàn)歲墮地獄中受諸罪報(bào)。何況故?偷蘭遮罪？此大乗中，若有比丘?偷蘭遮，不應(yīng)?近。何等名爲(wèi)大乗經(jīng)中偷蘭遮罪？若有長(zhǎng)者造立佛寺，以諸華鬘用供養(yǎng)佛。有比丘見(jiàn)華貫中縷，不問(wèn)輙取，?偷蘭遮。若知、不知，亦如是?。若以貪心破壊佛塔，?偷蘭遮。如是之人不應(yīng)?近。若王、大臣見(jiàn)塔朽故，爲(wèi)欲修補(bǔ)供養(yǎng)舍利，於是塔中或得珍寶，??比丘。比丘得巳，自在而用。如是比丘名爲(wèi)不淨(jìng)，多起闘諍。善優(yōu)婆塞不應(yīng)?近、供養(yǎng)、恭敬。如是比丘名爲(wèi)無(wú)根、名爲(wèi)二根、名不定根。不定根者，欲貪女時(shí)身?爲(wèi)女、欲貪男時(shí)身?爲(wèi)男。如是比丘名爲(wèi)惡根，不名爲(wèi)男、不名爲(wèi)女，不名出家、不名在家。如是比丘不應(yīng)?近、供養(yǎng)、恭敬。

“於佛法中沙門(mén)法者，應(yīng)生悲心覆育衆(zhòng)生，乃至蟻?zhàn)討?yīng)施無(wú)畏，是沙門(mén)法；遠(yuǎn)離飮酒乃至齅香，是沙門(mén)法；不得妄語(yǔ)乃至夢(mèng)中不?妄語(yǔ)，是沙門(mén)法；不生欲心乃至夢(mèng)中亦?如是，是沙門(mén)法?！?/p>

迦葉菩薩白佛言：“世尊！若有比丘夢(mèng)行婬欲，是?戒不？”

佛言：“不也。應(yīng)於婬欲生臰穢想，乃至不生一?淨(jìng)想，遠(yuǎn)離女人、煩惱、愛(ài)想。若夢(mèng)行婬，寤應(yīng)生悔。比丘乞食受供養(yǎng)時(shí)，應(yīng)如飢世食子肉想。若生婬欲應(yīng)疾捨離。如是法門(mén)當(dāng)知是佛所說(shuō)經(jīng)律。若有隨順魔所說(shuō)者，是魔眷屬；若能隨順?lè)鹚f(shuō)者，是名菩薩。

“若有說(shuō)言：‘佛聽(tīng)比丘常翹一腳、寂嘿不言、臥?土上、自墜高巖、投淵赴火、五熱炙身、臥?剌上、淘糠飮汁、服毒斷食、殺害衆(zhòng)生、故弄師子、呪術(shù)方道、旃陀羅種、二根無(wú)根、二根合一，悉聽(tīng)爲(wèi)道。斷五種味，乳酪、酪漿、生酥、熟酥、油、蜜之等，聽(tīng)著繪綵，以軻爲(wèi)跋。一切穀米、草木之?皆有壽命。佛說(shuō)是巳便入涅槃?！比缡钦f(shuō)者，?是魔說(shuō)。

“若言：‘如來(lái)不聽(tīng)比丘常翹一腳、寂嘿不言、臥?上上、自墜高巖、投淵赴火、五熱炙身、臥?剌上、淘糠飮汁、服毒斷食、殺害衆(zhòng)生、故弄師子、呪術(shù)方道、旃陀羅種、二根無(wú)根、二根合者，不聽(tīng)爲(wèi)道。聽(tīng)服五種，乳酪、酪漿、酥、油、蜜等，不聽(tīng)受著繪綵衣服，以軻爲(wèi)跋。穀米、草木無(wú)命無(wú)我，非衆(zhòng)生??！比粲心茏魅缡钦f(shuō)者，是我弟子。若不能者，當(dāng)知?是外道弟子。

如是經(jīng)律是佛所說(shuō)，若有隨順魔所說(shuō)者，是魔眷屬，若能隨順?lè)鹚f(shuō)者，是名菩薩。

“善男子！魔說(shuō)、佛說(shuō)差別之相，?巳爲(wèi)汝廣宣分別?！?/p>

迦葉白佛言：“世尊！我?始知魔說(shuō)、佛說(shuō)差別之相，因是得入佛法深義。”

佛讚迦葉：“善哉，善哉。善男子！汝能如是曉了分別，是名?慧?！?/p>

善男子所言苦者，不名聖諦。何以故？若言：‘苦是苦聖諦’者，一切牛羊驢馬及地獄衆(zhòng)生應(yīng)有聖諦。

“善男子！若?有人不知如來(lái)甚深境界常住不?，微密法身謂是食身、非是法身，不知如來(lái)道德威力，是名爲(wèi)苦。何以故？以不知故，法見(jiàn)非法、非法見(jiàn)法，當(dāng)知是人必墮惡?、輪轉(zhuǎn)生死、增長(zhǎng)諸結(jié)、多受苦惱。若有能知如來(lái)常住、無(wú)有??，或聞常住二字音聲，若一經(jīng)耳?生天上。後解脫時(shí)乃能證知如來(lái)常住，無(wú)有?易。?證知巳，而作是言：‘我於往昔曾聞是義，?得解脫方乃證知。我於本際以不知故輪轉(zhuǎn)生死，周?無(wú)窮，始於?日乃得眞知?！羧缡侵?，眞是修苦，多所利益；若不知者，雖?勤修，無(wú)所利益。是名知苦，名苦聖諦。若人不能如是修?，是名爲(wèi)苦，非苦聖諦。

“苦集諦者，於眞法中不生眞知，受不淨(jìng)物，所謂奴?，能以非法言是正法，斷滅正法不令久住。以是因緣，不知法性。以不知故，輪轉(zhuǎn)生死，多受苦惱，不得生天及正解脫。若有深知不壊正法，以是因緣得生天上及正解脫。若有不知苦集諦處，而言：‘正法無(wú)有常住，悉是滅法?！允且蚓墸稛o(wú)量劫流轉(zhuǎn)生死，受諸苦惱。若能知法常住、不?，是名知集，名集聖諦。若人不能如是修?，是名爲(wèi)集，非集聖諦。

“苦滅諦者，若有多修?學(xué)空法，是爲(wèi)不善。何以故？滅一切法故、壊於如來(lái)眞法藏故，作是修學(xué)是名修空。修苦滅者，逆於一切諸外道等。若言：‘修空是滅諦’者，一切外道亦修空法，應(yīng)有滅諦。若有說(shuō)言：‘有如來(lái)藏，雖不可見(jiàn)，若能滅除一切煩惱?乃得入?！舭l(fā)此心一?因緣，於諸法中而得自在。若有修?如來(lái)密藏?zé)o我、空寂，如是之人於無(wú)量世在生死中流轉(zhuǎn)受苦。若有不作如是修者，雖有煩惱疾能滅除。何以故？因知如來(lái)祕(mì)密藏故，是名苦滅聖諦。若能如是修?滅者，是我弟子；若有不能作如是修，是名空，修非滅聖諦。

“道聖諦者，所謂佛、法、?寶及正解脫。有諸衆(zhòng)生顚倒心，言：‘無(wú)佛、法、?及正解脫，生死流轉(zhuǎn)猶如幻化?！?是見(jiàn)，以此因緣輪轉(zhuǎn)三有，久受大苦。若能發(fā)心，見(jiàn)於如來(lái)常住無(wú)?；法、?解脫亦?如是。乗此一?，於無(wú)量世自在果?隨意而得。何以故？我於往昔以四倒故非法計(jì)法，受於無(wú)量惡業(yè)果?；我?巳滅如是見(jiàn)故，成佛正覺(jué)。是名道聖諦。若有人言：‘三寶無(wú)常。’修?是見(jiàn)是虗妄修，非道聖諦。若修是法爲(wèi)常住者，是我弟子。眞見(jiàn)修?四聖諦法，是名四聖諦。”

迦葉菩薩?白佛言：“世尊！我?始知修?甚深四聖諦法?！?/p>

佛告迦葉：“善男子！謂四倒者，於非苦中生於苦想，名曰顚倒。非苦者，名爲(wèi)如來(lái)。生苦想者，謂於如來(lái)無(wú)常、??。若說(shuō)如來(lái)是無(wú)常者，名大罪苦。若言：‘如來(lái)捨此苦身入於涅槃，如薪盡火滅。’是名非苦而生苦想，是名顚倒?！胰粽f(shuō)言如來(lái)常者，?是我見(jiàn)。以我見(jiàn)故，有無(wú)量罪。是故應(yīng)說(shuō)如來(lái)無(wú)常。如是說(shuō)者，我則受樂(lè)?！鐏?lái)無(wú)常?爲(wèi)是苦。若是苦者，云何生樂(lè)？以於苦中生樂(lè)想故，名爲(wèi)顚倒。

“樂(lè)生苦想，名爲(wèi)顚倒。樂(lè)者?是如來(lái)；苦者，如來(lái)無(wú)常。若說(shuō)如來(lái)是無(wú)常者，是名樂(lè)中生於苦想。

“如來(lái)常住，是名爲(wèi)樂(lè)?！胰粽f(shuō)言：“如來(lái)是常?！痹坪?得入於涅槃？若言如來(lái)非是苦者，云何捨身而取滅度？’以於樂(lè)中生苦想故，名爲(wèi)顚倒。是名初倒。

“無(wú)常常想、常無(wú)常想，是名顚倒。無(wú)常者，名不修空。不修空故，壽命短促。若有說(shuō)言：‘不修空寂得長(zhǎng)壽’者，是名顚倒。是名第二顚倒。

“無(wú)我我想、我無(wú)我想，是名顚倒。世間之人亦說(shuō)有我、佛法之中亦說(shuō)有我，世間之人雖說(shuō)有我，無(wú)有佛性，是則名爲(wèi)於無(wú)我中而生我想，是名顚倒。佛法有我?是佛性，世間之人說(shuō)佛法無(wú)我，是名我中生無(wú)我想。若言：‘佛法必定無(wú)我，是故如來(lái)勑諸弟子修?無(wú)我。’名爲(wèi)顚倒。是名第三顚倒。

“淨(jìng)不淨(jìng)想、不淨(jìng)淨(jìng)想，是名顚倒。淨(jìng)者?是如來(lái)常住，非雜食身、非煩惱身、非血肉身、非是筋骨繫縛之身。若有說(shuō)言：‘如來(lái)無(wú)常，是雜食身，乃至筋骨繫縛之身；法、?解脫是滅盡。’者，是名顚倒。不淨(jìng)淨(jìng)想，名顚倒者。若有說(shuō)言：‘我此身中無(wú)有一法是不淨(jìng)者，以無(wú)不淨(jìng)定當(dāng)?shù)萌霚[淨(jìng)之處，如來(lái)所說(shuō)修不淨(jìng)觀。’如是之言是虗妄說(shuō)，是名顚倒。是則名爲(wèi)第四顚倒。”

迦葉菩薩白佛言：“世尊！我從?日始得正見(jiàn)。世尊！自是之前，我等悉名邪見(jiàn)之人?！?/p>

世尊！二十五有，有我不也？”

佛言：“善男子！我者，?是如來(lái)藏義。一切衆(zhòng)生悉有佛性，?是我義。如是我義，從本以來(lái)常爲(wèi)無(wú)量煩惱所覆，是故衆(zhòng)生不能得見(jiàn)。

“善男子！如貧女人舍內(nèi)多有眞金之藏，家人大小無(wú)有知者。時(shí)有?人善知方便，語(yǔ)貧女人：‘我?雇汝，汝可爲(wèi)我耘除草穢?！?答言：‘我不能。也汝若能示我子金藏，然後乃當(dāng)速爲(wèi)汝作?！侨?言：‘我知方便，能示汝子?！舜鹧裕骸壹掖笮∩凶圆恢?，況汝能知？’是人?言：‘我?審能?！舜鹧裕骸乙嘤?jiàn)，并可示我?！侨?於其家掘出眞金之藏。女人見(jiàn)巳，心生歡喜，生竒特想，宗仰是人。

“善男子！衆(zhòng)生佛性亦?如是，一切衆(zhòng)生不能得見(jiàn)，如彼寶藏，貧女不知。善男子！我?普示一切衆(zhòng)生所有佛性爲(wèi)諸煩惱之所覆蔽，如彼貧人有眞金藏不能得見(jiàn)。如來(lái)?日普示衆(zhòng)生諸覺(jué)寶藏，所謂佛性。而諸衆(zhòng)生見(jiàn)是事巳，心生歡喜，歸仰如來(lái)。善方便者，?是如來(lái)；貧女人者，?是一切無(wú)量衆(zhòng)生；眞金藏者，?是佛性也。

“?次，善男子！譬如女人生育一子。嬰孩得病，是女愁?lèi)?，求覓醫(yī)。師醫(yī)師?來(lái)，合三種藥——酥、乳、石蜜——與之令服。因告女人：‘兒服藥巳，且莫與乳。須藥消已，?乃與之?！菚r(shí)女人?以苦物用塗其乳，母語(yǔ)兒言：‘我乳毒塗，不可?觸?！嚎史τ媚溉椋勅槎練獗氵h(yuǎn)捨去。遂至藥消，母人以水淨(jìng)洗其乳，喚其子言來(lái)與汝。乳是時(shí)小兒雖?飢渴，先聞毒氣是故不來(lái)。母?語(yǔ)言：‘爲(wèi)乳服藥，故以毒塗。汝藥巳消，我巳洗竟，汝便可來(lái)飮乳無(wú)苦?！莾郝勊?，漸漸還飮。

“善男子！如來(lái)亦?，爲(wèi)度一切，敎諸衆(zhòng)生修無(wú)我法。如是修巳，永斷我心，入於涅槃。爲(wèi)除世間諸妄見(jiàn)故，示現(xiàn)出過(guò)世間法故，?示世間計(jì)我虗妄非眞實(shí)故，修無(wú)我法淸淨(jìng)身故。喩如女人爲(wèi)其子故，苦味塗乳。如來(lái)亦?，爲(wèi)修空故，說(shuō)言：‘諸法悉無(wú)有我。’如彼女人淨(jìng)洗乳巳而喚其子，欲令還服。我?亦?，說(shuō)如來(lái)藏。是故，比丘不應(yīng)生怖。如彼小兒，聞母喚巳，漸還飮乳。比丘亦?，應(yīng)自分別如來(lái)祕(mì)藏不得、不有。”

迦葉菩薩白佛言：“世尊！實(shí)無(wú)有我。何以故？嬰兒生時(shí)無(wú)所知曉。若有我者，?生之日尋應(yīng)有知。以是義故，定知無(wú)我。若定有我，受生巳後應(yīng)無(wú)終沒(méi)。若使一切皆有佛性，是常住者，應(yīng)無(wú)壞相。若無(wú)壊相，云何而有剎利、婆羅門(mén)、毗舍、首陀，及旃陀羅、畜生差別？?見(jiàn)業(yè)緣種種不同，諸?各?。若定有我，一切衆(zhòng)生應(yīng)無(wú)勝負(fù)。以是義故，定知佛性非是常法。若言佛性定是常者，何緣?說(shuō)有殺、盜、婬、兩舌、惡口、妄言、?語(yǔ)、貪、恚、邪見(jiàn)？若我性常，何故酒後迷荒醉亂？若我性常，盲應(yīng)見(jiàn)色、聾應(yīng)聞聲、啞應(yīng)能語(yǔ)、拘躄能行。若我性常，不應(yīng)避於火坑、大水、毒藥、刀、劍、惡人、禽獸。若我常者，本所更事不應(yīng)忘失。若不忘失，何緣?言：‘我曾何處見(jiàn)是人耶？’若我常者，則不應(yīng)有少壯老等衰、盛力勢(shì)憶?往事。若我常者，止住何處？爲(wèi)在涕唾靑、黃、赤、白諸色中耶？若我常者，應(yīng)徧身中，如胡麻油，間無(wú)空處。若斷身時(shí)，我亦應(yīng)斷。”

佛告迦葉：“善男子！譬如王家有大力士，其人眉間有金剛珠。與餘力士捔力相撲，而彼力士以頭觝觸，其額上珠尋沒(méi)膚中，都不自知是珠所在。其處有瘡，?命良醫(yī)欲自療治。時(shí)有明醫(yī)善知方藥，?知是瘡因珠入體，是珠入皮?便停住。是時(shí)良醫(yī)尋問(wèn)力士：‘?額上珠爲(wèi)何所在？’力士驚答：‘大師醫(yī)王！我額上珠乃失去耶？是珠?者爲(wèi)何所在？將非幻化？’憂(yōu)愁啼哭。是時(shí)良醫(yī)慰喩力士：‘汝?不應(yīng)生大愁苦。汝因闘時(shí)寶珠入體，?在皮裏，影現(xiàn)於外。汝曹闘時(shí)瞋恚毒盛，珠陷入體故不自知?！菚r(shí)力士不信醫(yī)言：‘若在皮裏，膿血不淨(jìng)，何緣不出？若在筋裏，不應(yīng)可見(jiàn)。汝?云何欺誑於我？’時(shí)醫(yī)執(zhí)鏡以照其面，珠在鏡中明了顯現(xiàn)。力士見(jiàn)巳，心懷驚怪，生竒特想。

“善男子！一切衆(zhòng)生亦?如是，不能親近善知識(shí)故，雖有佛性皆不能見(jiàn)，而爲(wèi)貪、婬、瞋恚、愚癡之所覆蔽，故墮地獄、畜生、餓鬼、阿修羅、旃陀羅、剎利、婆羅門(mén)、毗舍、首陀，生如是等種種家中。因心所起種種業(yè)緣，雖受人身，聾、盲、瘖、瘂、拘躄、癃跛。於二十五有受諸果報(bào)，貪、婬、瞋恚、愚癡覆心，不知佛性。如彼力士，寶珠在體謂呼失去。衆(zhòng)生亦?，不知親近善知識(shí)故，不識(shí)如來(lái)微密寶藏，修學(xué)無(wú)我。喻如非聖，雖說(shuō)有我，亦?不知我之眞性。我諸弟子亦?如是，不知親近善知識(shí)故，修學(xué)無(wú)我，亦?不知無(wú)我之處。尚自不知無(wú)我眞性，況?能知有我眞性？

“善男子！如來(lái)如是說(shuō)諸衆(zhòng)生皆有佛性，喻如良醫(yī)示彼力士金剛寶珠。是諸衆(zhòng)生爲(wèi)諸無(wú)量?jī)|煩惱等之所覆蔽，不識(shí)佛性。若盡煩惱，?時(shí)乃得證知了，了如□□於明鏡中見(jiàn)其寶珠。善男子！如來(lái)祕(mì)藏如是無(wú)量不可思議。

“?次，善男子！譬如雪山有一味藥名曰乗味，其味極甜，在深叢下人無(wú)能見(jiàn)，有人聞香?知其地當(dāng)有是藥。過(guò)去往世有轉(zhuǎn)輪王，於此雪山爲(wèi)此藥故，在在處處造作木筩以接是藥。是藥熟時(shí)，從地流出，集木筩中，其味眞正。王?沒(méi)巳，其後是藥或酢、或鹹、或甜、或苦、或辛、或淡。如是一味，隨其流處有種種?，是藥眞味停留在山猶如滿(mǎn)月。凡人薄福，雖以钁斵加功困苦而不能得。?有聖王出現(xiàn)於世，以福因緣?得是藥眞正之味。

“善男子！如來(lái)祕(mì)藏其味亦?，爲(wèi)諸煩惱叢林所覆，無(wú)明衆(zhòng)生不能得見(jiàn)。一味藥者喻如佛性，以煩惱故，出種種味，所謂地獄、畜生、餓鬼、天、人、男、女、非男、非女、剎利、婆羅門(mén)、毗舍、首陀。佛性雄猛，難可沮壞，是故無(wú)有能殺害者。若有殺者則斷佛性，如是，佛性終不可斷。性若可斷，無(wú)有是處。如我性者?是如來(lái)祕(mì)密之藏。如是祕(mì)藏，一切無(wú)能沮壞燒滅。雖不可壞，然不可見(jiàn)，若得?就阿耨多羅三藐三菩提，?乃證知。以是因緣，無(wú)能殺者?！?/p>

迦葉菩薩?白佛言：“世尊！若無(wú)殺者，應(yīng)當(dāng)無(wú)有不善之業(yè)。”

佛告迦葉：“實(shí)有殺生。何以故？善男子！衆(zhòng)生佛性住五隂中，若壞五隂，名曰殺生。若有殺生?墮惡?，以業(yè)因緣而有剎利、婆羅門(mén)、毗舍、首陀、及旃陀羅、若男、若女、非男、非女，二十五有差別之相，流轉(zhuǎn)生死。非聖之人橫計(jì)於我，大小諸相猶如稗子、或如米豆、乃至拇指，如是種種妄生憶想，妄想之相無(wú)有眞實(shí)。出世我相名爲(wèi)佛性，如是計(jì)我是名最善。

“?次，善男子！譬如有人善知伏藏，?取利钁斵地?下，磐石、砂礫?過(guò)無(wú)難，唯至金剛不能穿撤。夫金剛者，所有刀斧不能沮壞。善男子！衆(zhòng)生佛性亦?如是，一切論者，天、魔波旬及諸人天，所不能壞。五隂之相?是起作，起作之相喻如石沙，可穿、可壊。佛性者喻如金剛，不可沮壊。以是義故，壞五隂者名爲(wèi)殺生。善男子！必定當(dāng)知佛法如是不可思議?！?/p>

大般涅槃經(jīng)卷第七