問(wèn)孔篇

問(wèn)孔篇

世儒學(xué)者，好信師而是古，以爲(wèi)賢聖所言皆無(wú)非，專精講習(xí)，不知難問(wèn)。夫賢聖下筆造文，用意詳審，尚未可謂盡得實(shí)，況倉(cāng)卒吐言，安能皆是？不能皆是，時(shí)人不知難；或是而意沉難見(jiàn)，時(shí)人不知問(wèn)。案賢聖之言，上下多相違，其文前後多相伐者，世之學(xué)者不能知也。

論者皆云孔門(mén)之徒，七十子之才，勝今之儒。此言妄也。彼見(jiàn)孔子爲(wèi)師，聖人傳道，必授異才，故謂之殊。夫古人之才，今人之才也。今謂之英傑，古以爲(wèi)聖神，故謂七十子歷世希有。使當(dāng)今有孔子之師，則斯世學(xué)者皆顔、閔之徒也。使無(wú)孔子，則七十子之徒，今之儒生也。何以驗(yàn)之？以學(xué)於孔子，不能極問(wèn)也。聖人之言，不能盡解；說(shuō)道陳義，不能輙形。不能輙形，宜問(wèn)以發(fā)之；不能盡解，宜難以極之。臯陶陳道，帝舜之前，淺略未極。禹問(wèn)難之，淺言復(fù)深，略指復(fù)分。蓋起問(wèn)難此說(shuō)，激而深切，觸而著明也。

孔子?子游之絃歌，子游引前言以距孔子。自今案論語(yǔ)之文，孔子之言多若?弦歌之辭，弟子寡若子游之難。故孔子之言，遂結(jié)不解。以七十子不能難世之儒生。不能實(shí)道是非也。

凡學(xué)問(wèn)之法，不爲(wèi)無(wú)才，難於距師。核道實(shí)義，證定是非也。問(wèn)難之道，非必對(duì)聖人及生時(shí)也。世之解說(shuō)說(shuō)人者，非必湏聖人敎告，乃敢言也。茍有不曉解之問(wèn)，迢難孔子，何傷於義？誠(chéng)有傳聖業(yè)之知，伐孔子之說(shuō)，何逆於理？謂問(wèn)孔子之言，難其不解之文。世間弘才大知生能荅問(wèn)解難之人，必將賢吾世間難問(wèn)之言是非。

孟懿子問(wèn)孝，子曰：毋違。樊遲御。子告之曰：孟孫問(wèn)孝於我，我對(duì)曰毋違。樊遲曰：何謂也？子曰：生，事之以禮，死，葬之以禮。

問(wèn)曰：孔子之言毋違。毋違者，禮也。孝子亦當(dāng)先意承志，不當(dāng)違親之欲?？鬃友晕氵`，不言違禮。懿子聴孔子之言，獨(dú)不爲(wèi)嫌於無(wú)違志乎？樊遲問(wèn)何謂，孔子乃言生事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮。使樊遲不問(wèn)，毋違之說(shuō)遂不可知也。懿子之才，不過(guò)樊遲，故論語(yǔ)篇中不見(jiàn)言行。樊遲不曉，懿子必能曉哉！

孟武伯問(wèn)孝，子曰：父母唯其疾之憂。武伯善憂父母，故曰唯其疾之憂。武伯憂親，懿子違禮，攻其短，答武伯云：父母唯其疾之憂，對(duì)懿子亦冝，言唯水火之變乃違禮。周公告小才勑，大材略，子游之大材也，孔子告之勑。懿子小才也，告之反略，違周公之志，攻懿子之短，失道理之冝，弟子不難，何哉？

如以懿子權(quán)尊，不敢極言，則其對(duì)武伯亦冝，但言毋憂而已。但孟氏子也，權(quán)尊鈞同，形武伯而略懿子，未曉其故也。使孔子對(duì)懿子極言毋違禮，何害之有？專魯莫過(guò)季氏，譏八佾之舞庭，刺太山之旅祭，不懼季氏增邑，不隱諱之害，獨(dú)畏荅懿子極言之罪，何哉？且問(wèn)孝者非一，皆有御者對(duì)懿子言，不但心服臆肯，故告樊遲。

孔子曰：富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不居也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。此言人當(dāng)由道義得，不當(dāng)茍取也。當(dāng)守節(jié)安貧，不當(dāng)妄去也。

夫言不以其道得富貴，不居可也；不以其道得貧賤，如何富貴顧可去，去貧賤何之？去貧賤得富貴也。不得富貴，不去貧賤。如謂得富貴不以其道，則不去貧賤邪？則所得富貴，不得貧賤也。貧賤何故當(dāng)言得之？顧當(dāng)言貧與賤，是人之所惡也。不以其道去之，則不去也。當(dāng)言去，不當(dāng)言得。得者，施於得之也。今去之，安得言得乎？獨(dú)富貴當(dāng)言得耳。何者？得富貴乃去貧賤也。

是則以道去貧賤如何？脩身行道，仕得爵祿富貴，得爵祿富貴，則去貧賤矣。不以其道去貧賤如何？毒苦貧賤，起爲(wèi)姧盜，積聚貨財(cái)，擅相官秩，是爲(wèi)不以其道。

七十子既不問(wèn)，世之學(xué)者亦不知，難。使此言意不解而文不分，是謂孔子不能吐辭也。使此言意結(jié)，文又不解，是孔子相示未形悉也。弟子不問(wèn)，世俗不難，何哉？

孔子曰：公冶長(zhǎng)可妻也。雖在縲紲之中，非其罪也。以其子妻之。

問(wèn)曰：孔子妻公冶長(zhǎng)者，何據(jù)見(jiàn)哉？據(jù)年三十可妻邪？見(jiàn)其行賢，可妻也。如據(jù)其年三十不冝，稱在縲紲；如見(jiàn)其行賢，亦不冝，稱在縲紲。何則？諸入孔子門(mén)者，皆有善行，故稱備徒役。徒役之中無(wú)妻，則妻之耳，不湏稱也。如徒役之中多無(wú)妻，公冶長(zhǎng)尤賢，故獨(dú)妻之，則其稱之冝列，其行不冝，言其在縲絏也。何則？世間彊受非辜者多，未必盡賢人也。恒人見(jiàn)枉，衆(zhòng)多非一，必以非辜爲(wèi)孔子所妻，則是孔子不妻賢妻?也。案孔子之稱公冶長(zhǎng)，有非辜之言，無(wú)行能之文。實(shí)不賢孔子，妻之非也；實(shí)賢孔子，稱之不具，亦非也。誠(chéng)似妻南容云：國(guó)有道不廢，國(guó)無(wú)道，免於刑戮。具稱之矣。

子謂子貢曰：汝與回也孰愈？曰：賜也何敢望回？回也聞一以知十，賜也聞一以知二。子曰：弗如也，吾與汝俱不如也。是賢顔淵。試以問(wèn)子貢也。

問(wèn)曰：孔子所以教者，禮讓也。子路爲(wèi)國(guó)以禮，其言不讓，孔子非之。使子貢實(shí)愈顔淵。孔子問(wèn)之，猶曰不如；使實(shí)不及，亦曰不如。非失對(duì)欺師。禮讓之言冝，謙卑也。今孔子出言，欲何趣哉？使孔子知顔淵愈子貢，則不湏問(wèn)子貢。使孔子實(shí)不知，以問(wèn)子貢，子貢謙讓，亦不能知。使孔子徒欲表善顔淵，稱顔淵賢，門(mén)人莫及，於名多矣，何湏問(wèn)於子貢。子曰：賢哉回也。又曰：吾與回言終日不違，如愚。又曰：回也其心三月不違仁。三章皆直稱，不以他人激，至是一章，獨(dú)以子貢激之，何哉。

或曰：欲抑子貢也。當(dāng)此之時(shí)，子貢之名凌顔淵之上，孔子恐子貢志驕意溢，故抑之也。夫名在顔淵之上，當(dāng)時(shí)所爲(wèi)，非子貢求勝之也，實(shí)子貢之知何如哉？使顔淵才在巳上，巳自服之，不湏抑也。使子貢不能自知，孔子雖言，將謂孔子徒欲抑已。由此言之，問(wèn)與不問(wèn)，無(wú)能抑揚(yáng)。

宰我晝寢，子曰：朽木不可彫也，糞土之牆不可杇也。於予，予何誅？是惡宰予之晝寢。

問(wèn)曰：晝寢之惡也，小惡也。朽木糞土，敗毀不可復(fù)成之物，大惡也。責(zé)小過(guò)以大惡，安能服人？使宰我性不善，如朽木糞土，不冝得入孔子之門(mén)，序在四科之列。使性善，孔子惡之；惡之太甚，過(guò)也；人之不仁，疾之已甚，亂也。孔子疾宰予，可謂甚矣。

使下愚之人渉耐罪之獄吏，令以大辟之罪，必?而怨邪，將服而自咎也。使宰我愚，則與渉耐罪之人同志。使宰我賢，知孔子責(zé)人，幾微自改矣。明文以識(shí)之，流言以過(guò)之，以其言示端而已。自改自改，不在言之輕重，在宰予能更與否。

春秋之義，采毫毛之善，貶纎介之惡，裦毫毛以巨大，以巨大貶纎介。觀春秋之義，肯是之乎？不是，則宰我不受；不受，則孔子之言棄矣。聖人之言，與文相副，言出於口，文立於?，俱發(fā)於心，其實(shí)一也?？鬃幼鞔呵铮毁H小以大，其非宰予也，以大惡細(xì)，文語(yǔ)相違，服人如何？

子曰：始吾於人也，聴其言而信其行；今吾於人也，聽(tīng)其言而觀其行，於予予改。是蓋起宰予晝寢，更知人之術(shù)也。

問(wèn)曰：人之晝寢，安足以毀行？毀行之人，晝夜不臥，安足以成善？以晝寢而觀人善惡，能得其實(shí)乎？案宰予在孔子之門(mén)，序於四科，列在賜上。如性情怠，不可雕琢，何以致此？使宰我以晝寢自致此，才復(fù)過(guò)人遠(yuǎn)矣。如未成就，自謂已足，不能自知，知不明耳，非行惡也，曉勑而已，無(wú)爲(wèi)改術(shù)也。如自知未足，倦極晝寢，是精神索也。精神索至於死亡，豈徒寢哉？

且論人之法，取其行則棄其言，取其言則棄其行。今宰予雖無(wú)力行，有言語(yǔ)，用言令行，缺有一槩矣。今孔子起宰予晝寢，聽(tīng)其言，觀其行，言行相應(yīng)，則謂之賢，是孔子備取人也。毋求備於一人之義何所施？

子張問(wèn)令尹子文三仕爲(wèi)令尹，無(wú)喜色；三已之，無(wú)慍色。舊令尹之政，必以告新令尹，何如？子曰：忠矣。曰：仁矣乎？曰：未知，焉得仁？子文曾舉楚子玉代已位而伐宋，以百乗敗而?其衆(zhòng)，不知如此，安得爲(wèi)仁？

問(wèn)曰：子文舉子玉，不知人也。智與仁不相干也，有不知之性，何妨爲(wèi)仁之行？五常之道，仁、義、禮、智信也。五者各別，不相湏而成。故有智人，有仁人者；有禮人，有義人者。人有信者未必智，智者未必仁，仁者未必禮，禮者未必義。子文智蔽於子玉，其仁何毀？謂仁焉得不可？

且忠者，厚也，厚人，仁矣?？鬃釉唬河^過(guò)斯知仁矣。子文有仁之實(shí)矣，孔子謂忠非仁，是謂父母非二親，配匹非夫婦也。

哀公問(wèn)弟子孰謂好學(xué)？孔子對(duì)曰：有顔回者，不遷怒，不貳過(guò)，不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學(xué)者也。

夫顔淵所以死者，審何用哉？令自以短命，猶伯牛之有疾也。人生受命皆全當(dāng)?。今有惡疾，故曰無(wú)命。人生皆當(dāng)受天長(zhǎng)命，今得短命，亦冝曰無(wú)命。如天有短長(zhǎng)，則亦有善惡矣。言顔淵短命則冝，言伯牛惡命，言伯牛無(wú)命則冝，言顔淵無(wú)命，一死一病皆痛。云命所稟不異，文語(yǔ)不同，未曉其故也。

哀公問(wèn)孔子孰爲(wèi)好學(xué)，孔子對(duì)曰：有顔回者好學(xué)，今也則亡，不遷怒，不貳過(guò)，何也？曰：并攻哀公之性，遷怒貳過(guò)故也。因其問(wèn)，則并以對(duì)之，兼以攻上之短，不犯其罰。

問(wèn)曰：康子亦問(wèn)好學(xué)，孔子亦對(duì)之以顔淵。康子亦有短，何不并對(duì)以攻康子？康子非聖人也，操行所失成事?？底踊急I，孔子對(duì)曰：茍子之不欲，雖賞之不竊。由此言之，康子以欲爲(wèi)短也，不攻，何哉？

孔子見(jiàn)南子，子路不恱。子曰：予所鄙者，天厭之！天厭之！南子，衞靈公夫人也。聘孔子，子路不說(shuō)，謂孔子淫亂也?？鬃咏庵唬何宜鶢?wèi)鄙陋者，天厭殺我。至誠(chéng)自誓，不負(fù)子路也。

問(wèn)曰：孔子自解，安能解乎？使世人有鄙陋之行，天曾厭殺之，可引以誓；子路聞之，可信以解。今未曾有爲(wèi)天所厭者也，曰天厭之，子路肯信之乎？行事雷擊殺人，水火燒溺人，牆屋壓填人。如曰雷擊殺我，水火燒溺我，牆屋壓填我，子路頗信之。今引未曾有之禍，以自誓於子路，子路安肯曉解而信之？行事適有臥厭不悟者，謂此爲(wèi)天所厭邪？案諸臥厭不悟者，未皆爲(wèi)鄙陋也。子路入道雖淺，猶知事之實(shí)事非實(shí)?？鬃右允?，子路必不解矣。

孔子稱曰：死生有命，富貴在天。若此者，人之死生自有長(zhǎng)短，不在操行善惡也。成事，顔淵蚤死，孔子謂之短命，由此知短命夭死之人，必有邪行也。子路入道雖淺，聞孔子之言，知死生之實(shí)，孔子誓以予所鄙者，天厭之，獨(dú)不爲(wèi)子路言，夫子惟命未當(dāng)死，天安得厭殺之乎？若此誓子路以天厭之，終不見(jiàn)信。不見(jiàn)信，則孔子自解，終不解也。

尚書(shū)曰：毋若丹朱敖，惟慢游是好。謂帝舜勑禹，毋子不肖子也。重天命，恐禹私其子，故引丹朱以勑戒之。禹曰：予娶若時(shí)，辛壬癸甲，開(kāi)呱呱而泣，予弗子。陳巳行事，以往推來(lái)，以見(jiàn)卜隱，效巳不敢私不肖子也。不曰天厭之者，知俗人誓好引天也?？鬃訝?wèi)子路行所疑，不引行事，效巳不鄙，而云天厭之，是與俗人解嫌，引天祝詛，何以異乎？

孔子曰：鳳鳥(niǎo)不至，河不出圖，吾巳矣夫。夫子自傷不王也。巳王致太平，太平則鳯鳥(niǎo)至，河出圖矣。今不得王，故瑞應(yīng)不至，悲心自傷，故曰吾巳矣夫。

問(wèn)曰：鳯鳥(niǎo)、河圖，審何據(jù)始起？始起之時(shí)，鳥(niǎo)圖未至。如據(jù)太平，太平之帝，未必常致鳯鳥(niǎo)與河圖也。五帝三王皆致太平，案其瑞應(yīng)，不皆鳳皇爲(wèi)必然之瑞；於太平，鳳皇爲(wèi)未必然之應(yīng)?？鬃勇}人也，思未必然以自傷，終不應(yīng)矣。

或曰：孔子不自傷，不得王也，傷時(shí)無(wú)明王，故已不用也。鳳鳥(niǎo)、河圖，明王之瑞也。瑞應(yīng)不至，時(shí)無(wú)明王，明王不存，已遂不用矣。夫致瑞應(yīng)，何以致之？任賢使能，治定功成。治定功成，則瑞應(yīng)至矣。瑞應(yīng)至後，亦不湏孔子。孔子所望，何其末也？不思其本而望其末也，不相其主而名其物。治有未定，物有不至，以至而效，明王必失之矣。孝文皇帝可謂明矣，案其本紀(jì)，不見(jiàn)鳳鳥(niǎo)與河圖。使孔子在孝文之世，猶曰吾已矣。夫子欲居九夷?；蛟唬郝?，如之何？子曰：君子居之，何陋之有？孔子疾道不行於中國(guó)，志恨失意，故欲之九夷也?；蛉穗y之曰：夷狄之鄙陋無(wú)禮義，如之何？孔子曰：君子居之，何陋之有？言以君子之道居而敎之，何爲(wèi)陋乎？

問(wèn)之曰：孔子欲之九夷者，何起乎？起道不行於中國(guó)，故欲之九夷。夫中國(guó)且不行，安能行於夷狄？夷狄之有君，不若諸夏之亡。言夷狄之難，諸夏之易也。不能行於易，能行於難乎？

且孔子云：以君子居之者，何謂陋邪？謂脩君子之道自容乎？謂以君子之道教之也？如脩君子之道，茍自容中國(guó)亦可，何必之夷狄？如以君子之道教之，夷狄安可教乎？禹入躶國(guó)，躶入衣出，衣服之制，不通於夷狄也。禹不能教躶國(guó)衣服，孔子何能使九夷爲(wèi)君子？

或孔子實(shí)不欲往，患道不行，故發(fā)此言。或人難之，孔子知其陋，然而猶曰何陋之有者，欲遂已，然距或人之諫也。實(shí)不欲往，志動(dòng)發(fā)言，是僞言也。君子於言無(wú)所茍矣。如知其陋，茍欲自遂，此子路對(duì)孔子以子羔也。子路使子羔爲(wèi)費(fèi)宰。子曰：賊夫人之子。子路曰：有社稷焉，有民人焉，何必讀書(shū)，然後爲(wèi)學(xué)？子曰：是故惡夫佞者。子路知其不可，茍對(duì)自遂，孔子惡之。比夫佞者，孔子亦知其不可，茍應(yīng)或人，孔子、子路皆以佞也。

孔子曰：

賜不受命而貨殖焉，億則屢中，何謂不受命乎？說(shuō)曰：受當(dāng)富之命，自以術(shù)知數(shù)億中時(shí)也。

夫人富貴在天命乎？在人知也。如在天命，知術(shù)求之不能得，如在人，孔子何爲(wèi)言死生有命，富貴在天？夫謂富不受命而自知術(shù)得之，貴亦可不受命而自以努力求之，世無(wú)不受貴命而自得貴，亦知無(wú)不受富命而自得富者。成事?？鬃硬坏酶毁F矣。周流應(yīng)聘，行說(shuō)諸侯，智窮?困，還定詩(shī)書(shū)，望絶無(wú)異稱，已矣。夫，自知無(wú)貴命，周流無(wú)補(bǔ)益也?？鬃又翰皇苜F命，周流求之不能得，而謂賜不受富命，而以術(shù)知得富，言行相違，未曉其故。

或曰：欲攻子貢之短也。子貢不好道德，而徒好貨殖，故攻其短，欲令窮服而更其行節(jié)。夫攻子貢之短，可言賜不好道德而貨殖焉，何必言不受命，與前言富貴在天相違反也。

顔淵死，子曰：噫！天喪予。此言人將起，天與之輔；人將廢，天奪其佑?？鬃佑兴挠眩蚨?，顔淵早夭，故曰天喪予。

問(wèn)曰：顔淵之死，孔子不王，天奪之邪？不幸短命，自爲(wèi)死也。如短命不幸，不得不死，孔子雖王，猶不得生。輔之於人，猶杖之扶疾也。人有病，湏杖而行，如斬杖本得短，可謂天使病人不得行乎？如能起行，杖短能使之長(zhǎng)乎？夫顔淵之短命，猶杖之短度也。

且孔子言天喪予者，以顔淵賢也。案賢者在世，未必爲(wèi)輔也。夫賢者未必爲(wèi)輔，猶聖人未必受命也。爲(wèi)帝有不聖，爲(wèi)輔有不賢。何則？祿命骨法與才異也。由此言之，顔淵生未必爲(wèi)輔，其死未必有喪?？鬃釉铺靻视?，何據(jù)見(jiàn)哉？

且天不使孔子王者，本意如何？本稟性命之時(shí)，不使之王邪？將使之王，復(fù)中悔之也？如本不使之王，顔淵死何喪？如本使之王，復(fù)中悔之，此王無(wú)骨法，便冝自在天也。且本何善所見(jiàn)而使之王，後何惡所聞，中悔不命？天神論議誤不諦也？

孔子之衛(wèi)，遇舊館人之喪，入而哭之，出，使子貢脫驂而賻之。子貢曰：於門(mén)人之喪，未有所脫驂，脫驂於舊館，毋乃已重乎？

孔子曰：予鄉(xiāng)者入而哭之，遇於一哀而出涕，予惡夫涕之無(wú)從也。小子行之?？鬃用擈壱再幣f舘者，惡情不副禮也。副情而行禮，情起而恩動(dòng)，禮情相應(yīng)，君子行之。

顔淵死，子哭之慟。門(mén)人曰：子慟矣，吾非斯人之慟而誰(shuí)爲(wèi)？夫慟，哀之至也?？揞啘Y慟者，殊之衆(zhòng)徒哀痛之甚也。死有棺無(wú)槨，顔路請(qǐng)車(chē)以爲(wèi)之槨，孔子不予爲(wèi)大夫不可以徒行也。

弔舊館，脫驂以賻，惡涕無(wú)從哭，顔淵慟，請(qǐng)車(chē)不與，使慟無(wú)副。豈涕與慟殊，馬與車(chē)異邪？於彼則禮情相副，於此則恩義不稱，未曉孔子爲(wèi)禮之意。

孔子曰：鯉也死，有棺無(wú)槨，吾不徒行以爲(wèi)之槨。鯉之恩深於顔淵。鯉死無(wú)槨，大夫之儀不可徒行也。鯉，子也。顔淵，他姓也。子死且不禮，況其禮他姓之人乎？

曰：是蓋孔子實(shí)恩之效也。副情於舊館，不稱恩於子，豈以前爲(wèi)士，後爲(wèi)大夫哉？如前爲(wèi)士，士乗二馬；如爲(wèi)大夫，大夫乗三馬。大夫不可去車(chē)徒行，何不截賣(mài)兩馬以爲(wèi)槨，乗其一乎？爲(wèi)士時(shí)，乗二馬，截一以賻舊館，今亦何不截其二以副恩，乗一以解不徒行乎？不脫馬以賻舊館，未必亂制。葬子有棺無(wú)槨，廢禮傷法?？鬃又刭幣f人之恩，輕廢葬子之禮，此禮得於他人制，失親子也。然則孔子不粥車(chē)以爲(wèi)鯉槨，何以解於貪官好仕？恐無(wú)車(chē)而自云。君子殺身以成仁，何難退位以成禮。

子貢問(wèn)政，子曰：足食足兵，民信之矣。曰：必不得巳而去，於斯三者何先？曰：去兵。曰：必不得巳而去，於斯二者何先？曰：去食。自古皆有死，民無(wú)信不立。信最重也。

問(wèn)：使治國(guó)無(wú)食，民餓棄禮義。禮義棄，信安所立？傳曰：倉(cāng)廩實(shí)，知禮節(jié)；衣食足，知榮辱。讓生於有餘，爭(zhēng)生於不足。今言去食，信安得成？春秋之時(shí)，戰(zhàn)國(guó)饑餓，易子而食，?骸而炊，口饑不食，不暇顧恩義也。夫父子之恩，信矣。饑餓棄信，以子爲(wèi)食?？鬃咏套迂暼ナ炒嫘?，如何？夫去信存食，雖不欲信，信自生矣。去食存信，雖欲爲(wèi)信，信不立矣。

子適衛(wèi)，冉子僕。子曰：庶矣哉！曰：既庻矣，又何加焉？曰：富之。曰：旣富矣，又何加焉？曰：教之。語(yǔ)冉子先富而后教之，教子貢去食而存信。食與富何別？信與敎何異？二子殊教，所尚不同?？鬃訝?wèi)國(guó)，意何定哉？

蘧伯玉使人於孔子，孔子曰：夫子何爲(wèi)乎？對(duì)曰：夫子欲寡其過(guò)而未能也。使者出，孔子曰：使乎，使乎，非之也。說(shuō)論語(yǔ)者，之者，非其代人謙也

夫?？鬃又畣?wèn)使者曰：夫子何爲(wèi)？問(wèn)所治，爲(wèi)非問(wèn)操行也。如孔子之問(wèn)也，使者冝：對(duì)曰：夫子爲(wèi)某事，治某政，今反言欲寡其過(guò)而未能也。何以知其對(duì)不失指，孔子非之也。

且實(shí)孔子何以非使者，非其代人謙之乎？其非乎？對(duì)失指也。所非猶有一實(shí)，不明其過(guò)，而徒云使乎，使乎，後世疑惑，不知使者所以爲(wèi)過(guò)。韓子曰：書(shū)約則弟子辨?？鬃又允购?，何其約也。

或曰：春秋之義也。爲(wèi)賢者諱。蘧伯玉賢，故諱其使者。夫欲知其子，視其友；欲知其君，視其所使。伯玉不賢，故所使過(guò)也。春秋之義，爲(wèi)賢者諱，亦貶纎介之惡。今不非而諱，貶纎介安所施哉？使孔子爲(wèi)伯玉諱冝黙而已，揚(yáng)言曰：使乎！使乎！時(shí)人皆知孔子之非也。出言如此，何益於諱？

佛?召子欲徃，子路不說(shuō)，曰：昔者由也聞諸夫子曰：親於其身爲(wèi)不善者，君子不入也。佛?以中牟畔，子之徃也，如之何？子曰：有是也。不曰堅(jiān)乎，磨而不磷；不曰白乎，?而不淄。吾豈匏?也哉？焉能繫而不食也？子路引孔子徃時(shí)所言，以非孔子也。

徃，前孔子出此言，欲令弟子法而行之。子路引之以諫，孔子曉之，不曰前言戲若非而不可行，而曰有是言者，審有當(dāng)行之也。不曰堅(jiān)乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不淄?？鬃友源搜哉撸芙庾勇冯y乎？親於其身爲(wèi)不善者，君子不入也。解之冝佛?未爲(wèi)不善，尚猶可入，而曰堅(jiān)磨而不磷，白涅而不淄，如孔子之言，有堅(jiān)白之行者，可以入之。君子之行，軟而易汙邪？何以獨(dú)不入也？

孔子不飲盜泉之水，曾子不入勝母之閭，避惡去汙，不以義恥辱名也。盜泉、勝母有空名，而孔、曾恥之。佛?有惡實(shí)，而子欲徃，不飲盜泉，是則欲對(duì)佛?非矣。不義而富且貴，於我如浮雲(yún)，枉道食簒畔之祿，所謂浮雲(yún)者非也。

或權(quán)時(shí)欲行道也，即權(quán)時(shí)行道，子路難之，當(dāng)云行道不言食。有權(quán)時(shí)以行道，無(wú)權(quán)時(shí)以求食，吾豈匏?也哉，焉能繫而不食？自比以匏?者，言人當(dāng)仕而食祿，我非匏?。繫而不食，非子路也?？鬃又?，不解子路之難。子路難孔子，豈孔子不當(dāng)仕也哉？當(dāng)擇善國(guó)而入之也?？鬃幼员绒?，孔子欲安食也。且孔子之言，何其鄙也，何彼仕爲(wèi)食哉？君子不冝言也。匏?繫而不食，亦繫而不仕，等也。距子路可云：吾豈匏?也哉？繫而不仕也。今吾繫而不食，孔子之仕，不爲(wèi)行道，徒求食也。

人之仕也，主貪祿也，禮義之言爲(wèi)行道也。猶人之娶也，主爲(wèi)欲也。禮義之言，爲(wèi)供親也。仕而直言食，娶可直言欲乎？孔子之言，解情而無(wú)依違之意，不假義理之名，是則俗人，非君子也。儒者說(shuō)孔子周流應(yīng)聘不濟(jì)，閔道不行，失孔子情矣。

公山弗擾以費(fèi)畔召，子欲往。子路曰：末如也已，何必公山氏之之也？子曰：夫召我者，而豈徒哉？如用我，吾其爲(wèi)東周乎？爲(wèi)東周，欲行道也。公山、佛?俱畔者，行道於公山，求食於佛?。孔子之言，無(wú)定趨也。言無(wú)定趨，則行無(wú)常務(wù)矣。周流不用，豈獨(dú)有以乎？

陽(yáng)貨欲見(jiàn)之，不見(jiàn)，呼之仕不仕，何其清也。公山、佛?召之欲往，何其濁也？公山弗擾與陽(yáng)虎俱畔，執(zhí)季桓子，二人同惡，呼召禮等獨(dú)對(duì)，公山不見(jiàn)。陽(yáng)虎，豈公山尚可，陽(yáng)虎不可乎？

子路難公山之名，孔子冝解以尚及佛?未甚惡之狀也。論衡卷第九。