傳七章

傳七章

有字當(dāng)重讀。忿懥、恐懼、好樂(lè)、憂患四者，是人不可免者，但不可有之於心。若一事有之於心，則應(yīng)他事皆不合理，即是心不得其正。集義心不可有一物，外面酬酢萬(wàn)変，都只是隨分限應(yīng)去，都不?自家心事纔繫於物，心便爲(wèi)其所動(dòng)。所以繫於物者有三：或是事未來(lái)而自家先有這箇期待底心；或事已應(yīng)過(guò)去了，又卻長(zhǎng)留在胷中不能忘；或正應(yīng)事時(shí)意有偏重，這都是爲(wèi)物繫縛。愚按：朱子說(shuō)此三箇有所，可謂推明詳盡。子莫執(zhí)中，事未來(lái)之有所也。莊周縁督，應(yīng)事際之有所也。顔子不遷怒，事過(guò)後不有所也。事未來(lái)不可有意，事已往不可留心。忿懥四者情也。中庸言喜怒哀樂(lè)，禮運(yùn)言喜怒哀懼愛(ài)惡欲，皆是情之名。聖賢隨事提出告人，所以不同。前言心不正，是心雖在所應(yīng)事上，而情之用不當(dāng)，或以怒應(yīng)當(dāng)喜者，或以樂(lè)應(yīng)當(dāng)哀者。後言心不在，是心不在所應(yīng)事上，謂身心全不相?，所以前節(jié)便要察，後節(jié)便當(dāng)敬。?峯謂：心不正，以義理言；心不在，以知覺(jué)言。大率忿、恐、好、憂四字稍輕，下四字尤重。此章兩節(jié)，前節(jié)說(shuō)正心，後節(jié)說(shuō)脩身。四者心之用，固人所不能無(wú)。傳是有所二字爲(wèi)重。事來(lái)感此心，隨其輕重大小，以理應(yīng)之而適於中。事旣往，則此心便消釋。如此，則不是有所事來(lái)動(dòng)。此心被他著得重，則應(yīng)之亦重。如忿至於懥，恐至於懼，好至於樂(lè)，憂至於患，此是有所?；蚬虦缎?，而以忿懥應(yīng)當(dāng)喜者，以好樂(lè)應(yīng)當(dāng)憂者，亦是有所。蓋四者便是喜怒哀樂(lè)，但喜怒哀樂(lè)是平說(shuō)，此稍不同。忿懥，怒也，但忿是怒之暴懥，而怒而有恚結(jié)意。好樂(lè)，則喜與樂(lè)也，但好樂(lè)字有力而近於欲?？謶謶n患。皆哀之?也。但恐而至懼。憂而至患。皆有過(guò)當(dāng)意。金先生謂此四者重累其辭。即是情之勝而滯之深也。朱子用欲動(dòng)情勝字。蓋欲動(dòng)是事來(lái)之?。情勝是應(yīng)事之際。若此事巳往。情猶留滯。移以應(yīng)他事而不當(dāng)。亦情勝也。蓋意誠(chéng)以下言誠(chéng)意然後能正心，然或以下言旣誠(chéng)意又須正心。