講瑞篇

講瑞篇

儒者之論，自說(shuō)見(jiàn)鳳皇、騏驎而知之。何則？案鳳皇，騏驎之象。又春秋獲麟，文曰：有麏而角。麞而角者，則是騏驎矣。其見(jiàn)鳥(niǎo)而象鳳皇者，則鳳皇矣。黃帝、堯、舜、周之盛時(shí)，皆致鳳皇。

孝宣帝之時(shí)，鳳皇集于上林，後又於長(zhǎng)樂(lè)之宮東門(mén)樹(shù)上，高五尺，文章五色。周獲麟，麟似麞而角。武帝之麟，亦如麞而角。如有大鳥(niǎo)，文章五色，獸狀如麞，首戴一角?？家詧D象，驗(yàn)之古今，則鳳麟可得審也。

夫鳳皇，鳥(niǎo)之聖者也；騏驎，獸之聖者也；五帝、三王、臯陶、孔子，人之聖也。十二聖相各不同，而欲以麞戴角，則謂之騏驎，相與鳳皇象合者，謂之鳳皇，如何？夫聖鳥(niǎo)獸不同，猶十二聖骨體不均也。戴角之相，猶戴午也。顓頊戴午，堯舜必未然。今魯所獲麟戴角，即後所見(jiàn)麟未必戴角也。如用魯所獲麟求知世間之麟，則必不能知也。何則？毛羽骨角不合同也。假令不同，或時(shí)似類(lèi)，未必真是。虞舜重瞳，王莽亦重瞳；?文駢脅，張儀亦駢脅。如以骨體毛色比，則王莽、虞舜，而張儀?文也。有若在魯，最似孔子。孔子死，弟子共坐，有若問(wèn)以道事，有若不能對(duì)者，何也？體狀似類(lèi)，實(shí)性非也。今五色之鳥(niǎo)，一角之獸，或時(shí)似類(lèi)鳳皇、騏驎，其實(shí)非真。而說(shuō)者欲以骨體毛色定鳳皇、騏驎，誤矣。是故顔淵庻幾不似孔子，有若恒庸，反類(lèi)聖人。由是言之，或時(shí)真鳳皇、騏驎，骨體不似?庸，鳥(niǎo)獸毛色類(lèi)真，知之如何？

儒者自謂見(jiàn)鳳皇、騏驎輙而知之，則是自謂見(jiàn)聖人輙而知之也。臯陶馬口，孔子反宇，設(shè)後輙有知而絶殊馬口、反宇，尚未可謂聖。何則？十二聖相不同，前聖之相難以照後聖也。骨法不同，姓名不等，身形殊狀，生出異土，雖復(fù)有聖，何如知之？桓君山謂楊子雲(yún)曰：如後世復(fù)有聖人，徒知其才能之勝已多，不能知其聖與非聖人也。子雲(yún)曰：誠(chéng)然。夫聖人難知，知能之美，若桓揚(yáng)者，尚復(fù)不能知。世儒懷庸庸之知，齎無(wú)異之議，見(jiàn)聖不能知，可保必也。夫不能知聖，則不能知鳳皇與騏驎。世人名鳳皇、騏驎，何用自謂能之乎？夫上世之名鳳皇、騏驎，閒其鳥(niǎo)獸之竒者耳。毛角有竒，又不妄翔茍遊，與鳥(niǎo)獸爭(zhēng)飽，則謂之鳳皇、騏驎矣。

世人之知聖，亦猶此也。聞聖人人之竒者，身有竒骨，知能博達(dá)，則謂之聖矣。及其知之，非卒見(jiàn)蹔聞而輒名之爲(wèi)聖也。與之偃伏，從文受學(xué)，然後知之。何以明之？子貢事孔子，一年，自謂過(guò)孔子；二年，自謂與孔子同；三年，自知不及孔子，當(dāng)一年二年之時(shí)，未知孔子聖也；三年之後，然乃知之。以子貢知孔子，三年乃定。世儒無(wú)子貢之才，其見(jiàn)聖人不從之學(xué)，任倉(cāng)卒之視，無(wú)三年之接，自謂知聖，誤矣。少正卯在魯，與孔子並。孔子之門(mén)，三盈三虛，唯顔淵不去，顔淵獨(dú)知孔子聖也。夫門(mén)人去孔子歸，少正卯，不徒不能知孔子之聖，又不能知少正卯。門(mén)人皆惑。子貢曰：夫少正卯，魯之間人也。子爲(wèi)政，何以先之？孔子曰：賜！退，非爾所及。夫才能知佞，若子貢，尚不能知聖，世儒見(jiàn)聖自謂能知之，妄也。

夫以不能知聖言之，則亦知其不能知鳳皇與騏驎也。使鳳皇羽翮長(zhǎng)廣，騏驎體高大，則見(jiàn)之者以爲(wèi)大鳥(niǎo)巨獸耳。何以別之？如必巨大別之，則其知聖人亦冝以巨大。春秋之時(shí)，鳥(niǎo)有爰居，不可以爲(wèi)鳳皇，長(zhǎng)狄來(lái)至，不可以爲(wèi)聖人。然則鳳皇、騏驎與鳥(niǎo)獸等也，世人見(jiàn)之，何用知之？如以中國(guó)無(wú)有，從野外來(lái)而知之，則是鸜鵒同也。鸜鵒非中國(guó)之禽也，鳳皇、騏驎亦非中國(guó)之禽獸也，皆非中國(guó)之物。儒者何以謂鸜鵒惡，鳯皇、騏驎善乎？

或曰：

孝宣之時(shí)，鳯皇集于上林，羣鳥(niǎo)從上以千萬(wàn)數(shù)。以其衆(zhòng)鳥(niǎo)之長(zhǎng)，聖神有異，故羣鳥(niǎo)附從。如見(jiàn)大鳥(niǎo)來(lái)集，羣鳥(niǎo)附之，則是鳯皇、鳯皇，審則定矣。夫鳯皇與騏驎同性，鳯皇見(jiàn)，羣鳥(niǎo)從；騏驎見(jiàn)，衆(zhòng)獸亦冝隨。案春秋之麟，不言衆(zhòng)獸隨之。宣帝、武帝皆得騏驎，無(wú)衆(zhòng)獸附從之文。如以騏驎爲(wèi)人所獲，附從者散。鳯皇人不獲，自來(lái)蜚翔，附從可見(jiàn)。書(shū)曰：簫韶九成，鳯皇來(lái)儀。大傳曰：鳯皇在列樹(shù)。不言羣鳥(niǎo)從也。豈宣帝所致者異哉？

或曰：記事者失之。唐、虞之君，鳳皇實(shí)有附從。上世乆遠(yuǎn)，記事遺失，經(jīng)書(shū)之文，未足以實(shí)也。夫?qū)嵱卸浭抡呤е嘤袑?shí)無(wú)而記事者生之。夫如是，儒書(shū)之文，難以實(shí)事，案附從以知鳳皇，未得實(shí)也。且人有佞猾而聚者，鳥(niǎo)亦有佼黠而從羣者。當(dāng)唐、虞之時(shí)，鳳慤愿、宣帝之時(shí)，佼黠乎？何其俱有聖人之德行，動(dòng)作之操不均同也？

無(wú)鳥(niǎo)附從，或時(shí)是鳳皇；羣鳥(niǎo)附從，或時(shí)非也。君子在世，清節(jié)自守，不廣結(jié)從，出入動(dòng)作，人不附從。豪猾之人，任使用氣，徃來(lái)進(jìn)退，士衆(zhòng)雲(yún)合。夫鳳皇，君子也，必以隨多者効鳳皇，是豪黠爲(wèi)君子也。歌曲彌妙，和者彌寡，行操益清，交者益鮮。鳥(niǎo)獸亦然，必以附從效鳳皇，是用和多爲(wèi)妙曲也。龍與鳳皇爲(wèi)比類(lèi)，宣帝之時(shí)，黃龍出于新豐，羣蛇不隨，神雀鸞鳥(niǎo)。皆衆(zhòng)鳥(niǎo)之長(zhǎng)也。其仁聖雖不及鳳皇。然其從羣鳥(niǎo)亦冝數(shù)十。信陵孟甞食客三千。稱(chēng)爲(wèi)賢君。漢將軍衞青及將軍霍去病。門(mén)無(wú)一客。亦稱(chēng)名將。太史公曰：盜跖橫行。聚黨數(shù)千人。伯夷叔齊隱處首陽(yáng)山。鳥(niǎo)獸之操。與人相似。人之得衆(zhòng)。不足以別賢。以鳥(niǎo)附從，審鳳皇如何？

或曰：鳳皇、騏驎，太平之瑞也。太平之際，見(jiàn)來(lái)至也。然亦有未太平而來(lái)至也。鳥(niǎo)獸奇骨異毛，卓絶非常，則是矣，何爲(wèi)不可知？鳳皇、騏驎，通常以太平之時(shí)來(lái)至者。春秋之時(shí)，騏驎嘗嫌於王孔子而至光武皇帝生於濟(jì)陽(yáng)，鳳皇來(lái)集。夫光武始生之時(shí)，成、哀之際也，時(shí)未太平而鳳皇至，如以是爲(wèi)光武有聖德而來(lái)，是則爲(wèi)聖王始生之瑞，不爲(wèi)太平應(yīng)也。嘉瑞或應(yīng)太平，或爲(wèi)始生，其實(shí)難知，獨(dú)以太平之際驗(yàn)之，如何？

或曰：鳳皇、騏驎，生有種類(lèi)，若龜龍有種類(lèi)矣。龜故生龜，龍故生龍，形色小大，不異於前者也。見(jiàn)之父，察其子孫，何爲(wèi)不可知？夫恒物有種類(lèi)，瑞物無(wú)種適生，故曰德應(yīng)龜龍然也。人見(jiàn)神龜靈龍而別之乎？宋元王之時(shí)，漁者網(wǎng)得神龜焉，漁父不知其神也。方今世儒，漁父之類(lèi)也。以漁父而不知神龜，則亦知夫世人而不知靈龍也。

龍或時(shí)似蛇，蛇或時(shí)似龍。韓子曰：馬之似鹿者千金，良馬似鹿，神龍或時(shí)似蛇。如審有類(lèi)，形色不異。王莽時(shí)，有大鳥(niǎo)如馬，五色龍文，與衆(zhòng)鳥(niǎo)數(shù)十，集于沛國(guó)蘄縣。宣帝時(shí)，鳳皇集于地，高五尺，與言如馬，身高同矣；文章五色，與言五色龍文物色均矣；衆(zhòng)鳥(niǎo)數(shù)十，與言俱集，附從等也。如以宣帝時(shí)鳳皇體色，衆(zhòng)鳥(niǎo)附從，安知鳳皇則王莽所致鳥(niǎo)鳳皇也？如審是王莽致之，是非瑞也。如非鳳皇體色、附從，何爲(wèi)均等？

且瑞物皆起和氣而生，生於常類(lèi)之中，而有詭異之性，則爲(wèi)瑞矣。故夫鳳皇之至也，猶赤烏之集也。謂鳳皇有種，赤烏復(fù)有類(lèi)乎？嘉禾、醴泉、甘露，嘉禾生於禾中，與禾中異穗，謂之嘉禾、醴泉、甘露出而甘美也。皆泉露生出，非天上有甘露之種，地下有醴泉之類(lèi)，聖治公平，而乃沾下産出也。蓂莢、朱草，亦生在地，集於衆(zhòng)草，無(wú)常本根，暫時(shí)産出，旬月枯折，故謂之瑞。夫鳳皇、騏驎，亦瑞也，何以有種類(lèi)？

案周太平，越裳獻(xiàn)白雉。白雉生短而白色耳，非有白雉之種也。魯人得戴角之麞，謂之騏驎，亦或時(shí)生於麞，非有騏驎之類(lèi)。由此言之，鳳皇亦或時(shí)生於鵠，鵲毛竒羽殊，出異衆(zhòng)鳥(niǎo)，則謂之鳳皇耳，安得與衆(zhòng)鳥(niǎo)殊種類(lèi)也？有若曰：騏驎之於走獸，鳳皇之於飛鳥(niǎo)，太山之於丘垤，河海之於行潦，類(lèi)也。然則鳳皇、騏驎都與鳥(niǎo)獸同一類(lèi)，體色詭耳，安得異種同類(lèi)而有竒竒爲(wèi)不世？不世難審，識(shí)之。如何

堯生丹朱，舜生商均，商均、丹朱，堯舜之類(lèi)也，骨性詭耳。鯀生禹，瞽，瞍生舜。舜、禹、鯀、瞽，瞍之種也，知德殊矣。試種嘉禾之實(shí)，不能得嘉禾?，見(jiàn)粢梁之粟，莖穗怪竒。人見(jiàn)叔梁紇，不知孔子父也；見(jiàn)伯魚(yú)，不知孔子之子也。張湯之父五尺，湯長(zhǎng)八尺，湯孫長(zhǎng)六尺。孝宣鳳皇高五尺，所從生鳥(niǎo)，或時(shí)高二尺，後所生之鳥(niǎo)，或時(shí)高一尺。安得常種，種類(lèi)無(wú)常。故曾晢生參，氣性不世；顔路出回，古今卓絶。馬有千里，不必騏驎之駒；鳥(niǎo)有仁聖，不必鳳皇之鶵。山頂之溪，不通江湖，然而有魚(yú)，水精自爲(wèi)之也。廢庭壞殿，基上草生，地氣自出之也。按：溪水之魚(yú)，殿基上之草，無(wú)類(lèi)而出，瑞應(yīng)之自至，天地未必有種類(lèi)也。

夫瑞應(yīng)猶災(zāi)變也，瑞以應(yīng)善，災(zāi)以應(yīng)惡，善惡雖反，其應(yīng)一也。災(zāi)變無(wú)種，瑞應(yīng)亦無(wú)類(lèi)也。隂，陽(yáng)之氣，天地之氣也。遭善而爲(wèi)和，遇惡而爲(wèi)變，豈天地爲(wèi)善惡之政，更生和變之氣乎？然則瑞應(yīng)之出，殆無(wú)種類(lèi)，因善而起，氣和而生。亦或時(shí)政平氣和，衆(zhòng)物變化，猶春則鷹變爲(wèi)鳩，秋則鳩化爲(wèi)鷹。蛇?之類(lèi)，輙爲(wèi)魚(yú)鼈，蝦蟇爲(wèi)鶉，雀爲(wèi)蜄蛤。物隨氣變，不可謂無(wú)。黃石爲(wèi)老父授張良書(shū)，去復(fù)爲(wèi)石也。儒知之，或時(shí)太平氣和，麞爲(wèi)騏驎，鵠爲(wèi)鳯皇，是故氣性隨時(shí)變化，豈必有常類(lèi)哉？襃姒，玄黿之子，二龍漦也。?之二卿，熊羆之裔也。吞燕子、薏苡，履大跡之語(yǔ)，世之人然之，獨(dú)謂瑞有常類(lèi)哉？以物無(wú)種計(jì)之，以人無(wú)類(lèi)議之，以體變化論之，鳯皇、騏驎，生無(wú)常類(lèi)，則形色何爲(wèi)當(dāng)同？

案禮記瑞命篇云：雄曰鳳，雌曰皇。雄鳴曰即即，雌鳴足足。詩(shī)云：梧桐生矣，于彼高岡。鳳皇鳴矣，于彼朝陽(yáng)。菶菶萋萋，噰噰喈喈。瑞命與詩(shī)俱言鳳皇之鳴，瑞命之言即即、足足。詩(shī)云：雍雍喈喈，此聲異也。使聲審，則形不同也；使審?fù)?，?shī)與禮異。世傳鳳皇之鳴，故將疑焉。

案魯之獲麟云有麞而角，言有麞者，色如麞也。麞色有常，若鳥(niǎo)色有常矣。武王之時(shí)，火流爲(wèi)烏，云其色赤，赤非烏之色，故言其色赤。如似麞而色異，亦當(dāng)言其色白若黒。今成事色同，故言有麞。麞無(wú)角，有異於故，故言而角也。夫如是，魯之所得驎者，若麞之狀也。武帝之時(shí)，西巡狩得白驎，一角而五趾。角或時(shí)同，言五趾者，足不同矣。魯所得麟，云有麞，不言色者，麞無(wú)異色也。武帝云得白驎，色白不類(lèi)麞，故言有麞，正言白驎色不同也。孝宣之時(shí)，九真貢獻(xiàn)驎，狀如麞而兩角者，孝武言一角，不同矣。春秋之麟如麞，宣帝之驎言如鹿，鹿與麞小大相倍，體不同也。

夫三王之時(shí)，驎毛色角趾身體髙大不相似類(lèi)。推此準(zhǔn)，後世驎出，必不與前同明矣。夫騏驎、鳳皇之類(lèi)，騏驎前後體色不同，而欲以宣帝之時(shí)所見(jiàn)鳳皇高五尺，文章五色，準(zhǔn)前況後，當(dāng)復(fù)出鳳皇，謂與之同，誤矣。後當(dāng)復(fù)出，見(jiàn)之，鳳皇、騏驎，必已不與前世見(jiàn)出者相似類(lèi)，而世儒自謂見(jiàn)而輒知之，柰何？

案魯人得驎，不敢正名，驎曰有麞而角者，時(shí)誠(chéng)無(wú)以知也。武帝使謁者終軍議之，終軍曰：野禽并角，明同本也。不正名驎而言野禽者，終軍亦疑無(wú)以審也。當(dāng)今世儒之知，不能過(guò)魯人與終軍，其見(jiàn)鳳皇、騏驎，必從而疑之。非?之鳥(niǎo)獸耳，何能審其鳳皇、騏驎乎？

以體色言之，未必等；以鳥(niǎo)獸隨從多者未必善。以希見(jiàn)言之，有鸜鵒來(lái)；以相竒言之，聖人有竒骨體，賢者亦有竒骨。聖賢俱竒，人無(wú)以別。由賢聖言之，聖鳥(niǎo)聖獸亦與?鳥(niǎo)庸獸俱有竒怪。聖人賢者亦有知而絶殊，骨無(wú)異者。聖賢鳥(niǎo)獸亦有仁善亷清體無(wú)竒者。世或有冨貴不聖，身有骨爲(wèi)富貴表，不爲(wèi)聖賢驗(yàn)。然則鳥(niǎo)亦有五采，獸有角而無(wú)仁聖者。夫如是，上世所見(jiàn)鳳皇、騏驎，何知其非恒鳥(niǎo)獸？今之所見(jiàn)鵲麞之屬，安知非鳳皇、騏驎也？

方今聖世，堯舜之主，流布道化，仁聖之物，何爲(wèi)不生？或時(shí)以有鳳皇、騏驎，亂於鵠、鵲、麞、鹿。世人不知美玉隱在石中，楚王令尹不能知，故有抱玉泣血之痛。今或時(shí)鳳皇、騏驎以仁聖之性，隱於?毛庸羽，無(wú)一角五色表之，世人不之知，猶玉在石中也，何用審之？爲(wèi)此論草於永平之初，時(shí)未有瑞，其孝明、宣惠，衆(zhòng)瑞並至。至元和、章和之際，孝章耀德，天下和洽，嘉瑞竒物，同時(shí)俱應(yīng)。鳳皇、騏驎，連出重見(jiàn)，盛於五帝之時(shí)。此篇巳成，故不得載。

或問(wèn)曰：講瑞謂鳳皇、騏驎難知，世瑞不能別。今孝章之所致鳳皇、騏驎不可得知乎？曰：五鳥(niǎo)之記，四方中央皆有大鳥(niǎo)，其出，衆(zhòng)鳥(niǎo)皆從小，大毛也。類(lèi)鳳皇，實(shí)難知也。故夫世瑞不能別，別之如何？以政治時(shí)王之德不及唐虞之時(shí)，其鳳皇、騏驎，目不親見(jiàn)，然而唐、虞之瑞必真是者，堯之德明也。孝宣比堯、舜，天下太平，萬(wàn)里慕化，仁道施行，鳥(niǎo)獸仁者感動(dòng)而來(lái)瑞物，小大、毛色、足翼，必不同類(lèi)。以政治之得失，主之明闇，準(zhǔn)況衆(zhòng)瑞，無(wú)非真者，事或難知而易曉，其此之謂也。又以甘露驗(yàn)之，甘露，和氣所生也。露無(wú)故而甘，和氣獨(dú)巳至矣。和氣至，甘露降，德洽而衆(zhòng)瑞湊。案永平以來(lái)，訖於章和，甘露常降，故知衆(zhòng)瑞皆是，而鳳皇、騏驎皆真也。論衡卷第十六。