咒術(shù)篇第六十八之三

咒術(shù)篇第六十八之三

感應(yīng)緣。

前周葛由。晉釋耆域。晉竺佛圖澄。晉竺法印。宋釋寶意。宋釋杯渡。宋釋玄暢。襍俗幻術(shù)。

前周葛由。蜀羌人也。周成王時(shí)。好刻木作羊賣之。一旦乗木羊入蜀中。蜀中王矦貴人追之上綏山。綏山在峨眉西南。高無極也。隨之者不復(fù)還。皆得神道。故里論曰。得綏山一桃。雖不能僊。亦足以豪。山下立祠?十處。

晉洛陽有釋耆域者，天竺人也。周流蕐戎，靡有常所，而俶儻神奇，任性忽俗，跡行不?，時(shí)人莫之能測。自發(fā)天竺，至于扶南，經(jīng)諸海濱，爰渉交廣，並有靈異。旣逹襄陽，欲寄載過江。船人見胡沙門，衣服弊陋，輕而不載，船逹北岸，域已度，前行見兩虎，虎弭耳掉尾，域以手摩其頭，虎下道而去。兩岸見者，隨從成羣。以晉惠之末，至于洛陽，諸道人悉爲(wèi)作禮，域?踞宴然，不動(dòng)容色。時(shí)或告人以前身所更，謂支法淵從羊中來，竺法興從人中來。又譏諸衆(zhòng)僧衣服蕐麗，不應(yīng)素法。見洛陽宮城云：髣髴似忉利天宮。但自然之與人事不同耳。域謂沙門耆闍蜜曰。匠此宮者。從忉利天來。成便還天上矣。屋脊瓦下應(yīng)有千五百作器。時(shí)咸云。昔聞此匠實(shí)以作器著瓦下。又云。宮成之後。尋被害焉。?陽太守南陽滕永文在洛寄住滿水寺。得病經(jīng)年不差。兩腳攣屈，不能起行。域往看之，曰：君欲得病瘥不？因取淨(jìng)水一盃，楊柳一枝，便以楊枝拂水，舉手向永文而祝，如此者三。因以手搦永文膝令起，即起，行歩如故。此寺中有思惟樹，?十株枯死。域問永文：樹死來幾時(shí)？永曰：積年矣。域即向樹祝，如祝永文法。樹尋蕐發(fā)，扶?榮茂。尚方署中有一人病將死，域以應(yīng)器著病者腹上，白布通覆之，祝願(yuàn)?千言，即有臭氣燻徹一屋。病者云：我活矣。域令人舉布應(yīng)器中有若垽淤泥者，?升，臭不可近，病者遂活。洛陽近亂，辭還天竺。洛中沙門竺法行者，高足僧也，時(shí)人令請：域曰：上人旣得道之僧也，願(yuàn)畱一言，以爲(wèi)永誡。域曰：可普會(huì)衆(zhòng)人也。衆(zhòng)旣集，域昇髙座說偈云：

守口攝身意，慎莫犯衆(zhòng)惡。

修行一切善，如是得度世。

言絶便禪。黙行重請?jiān)唬侯?yuàn)上人當(dāng)授所未聞。如斯偈義，八歲童子亦已諳誦，非所望於道人也。域笑曰：八歲雖誦，百歲不行，誦之何益？人皆致敬得道者，不知行之自得道。悲夫！吾言雖少，行者益多也。於是辭去。?百人各請域中食，域皆許往。明旦，五百舍皆有一，域始謂獨(dú)過，來相酬問，方知分身降焉。旣發(fā)諸道人，送至河南城，域徐行，追者不及。域迺以杖畫地曰：於斯別矣。其日有從長安來，見域在彼寺中，又賈客胡濕登者。卽於是日將暮，逢域於流沙中，計(jì)見已行九千餘里。旣還西國，不知所終。

晉鄴中有竺佛圖澄者，西域人也，本姓帛氏，少出家，清貞務(wù)學(xué)，誦經(jīng)?百萬言，善解文義。雖未讀此土儒史，而與諸學(xué)士論辯疑滯，皆暗若符?，無能屈者。自云再到罽賓受講名師，西域咸稱得道者。以晉懷帝永嘉四年，來適洛陽，志弘大法，善誦神咒，能役使鬼物，以麻油襍臙脂塗掌，千里外事皆徹見掌中，如對(duì)面焉。亦能令潔齋者同見。又聽鈴音以言事，無不効驗(yàn)。迺潛伏草野，以觀世變。時(shí)石勒屯兵葛陂，專以殺戮爲(wèi)威，沙門遇害甚衆(zhòng)。澄憫念蒼生，欲以道化，勒於是杖筞到軍門。勒大將郭黑略素奉法，澄卽投止略家，從受五戒，崇弟子之禮。勒召澄問曰：佛道有何靈驗(yàn)？澄知勒不逹深理，正可以道術(shù)爲(wèi)徴。因而言曰：至道雖遠(yuǎn)，亦可以近事爲(wèi)證。即取應(yīng)器盛水，燒香祝之。須臾生靑蓮蕐，光色曜目。勒由此信伏。澄因而諌曰：夫王者德化洽於宇內(nèi)，則四靈表瑞；政弊道消，則彗孛現(xiàn)於上。恒?著見，休咎隨行。斯迺古今之常徴，天人之明誡。勒甚悅之。凡應(yīng)被誅殘蒙其益者，十有八九。勒後因忿欲害諸道士，并欲苦澄。澄迺避至黒略舍，告弟子曰：若將軍使至，問吾所在者，報(bào)云不知所之。信人尋至，覓澄不得，使還報(bào)勒，勒驚曰：吾有惡意向聖人，聖人捨我去矣。通夜不寢，思欲見澄。澄知勒意悔，明旦造勒。勒曰：昨夜何行？澄曰：公有怒心，昨故權(quán)避。公今攺意，是以敢來。勒大笑曰：道人謬耳。襄國城塹水源在城西北五里團(tuán)丸祠下，其水暴竭。勒問澄曰：何以?水？澄曰：今當(dāng)勑龍。勒字世龍，謂澄嘲已，答曰：正以龍不能致水，故相問耳。澄曰：此誠言，非戲也。水泉之源，必有神龍居之。今往勑語，水必可得。迺與弟子法首等?人至泉源上。其源故處久已乾燥，坼如車轍，從者心疑，恐水難得。澄坐繩牀，燒安息香，祝願(yuàn)?百言。如此三日，水忽然微流，有一小龍，長五六寸許，隨水來出。諸道士?往視之，澄曰：龍有毒氣，勿臨其上。有頃，水大至，隍塹皆滿。澄預(yù)記萌兆，難可具述，盡勒登位已後，事澄彌篤。時(shí)石蔥將叛，其年澄誡勒曰：今年蔥中有蟲，食必害人，可令百姓無食蔥也。勒頒告境內(nèi)，慎無食蔥。到八月，石蔥果走。勒益加尊重，有事必諮而後行，號(hào)大和尚。石虎有子名斌，後爲(wèi)勒兒，愛之甚重，忽暴病而亡，已渉二日。勒曰：朕聞虢太子死，扁鵲能生。大和尚國之神人，可急往告，必能致福。澄迺取楊枝祝之，須臾能起，有頃平復(fù)。由勒諸稚子多在佛寺中養(yǎng)之，每至四月八日，勒躬自詣寺，灌佛爲(wèi)兒發(fā)願(yuàn)。至建平四年四月，天靜無風(fēng)，而塔上一鈴獨(dú)鳴。澄謂衆(zhòng)曰：鈴音云國有大?，不出今年矣。是歲七月，勒死，子弘襲位。少時(shí)，虎廢弘自立，遷都于鄴，稱元建武。傾心事澄，有重於勒，迺下書曰：和尚國之大寶，榮爵不加，高祿不受。榮祿匪傾，何以旌德？從此已往，宜衣以綾錦，乗以雕輦。朝會(huì)之日，和尚昇殿，常侍以下悉助舉輿，太子諸公扶翼而上。主者唱大和尚至，衆(zhòng)坐皆起，以彰其尊。又勑魏司空李農(nóng)旦夕親問，太子諸公五日一朝，表朕敬焉。時(shí)澄止鄴城內(nèi)中寺，遣弟子法常北至襄國。弟子法佐從襄國還，相遇在梁基城下，共?對(duì)車夜談，言及和尚，比旦各去。法佐至，始入覲澄。澄逆笑曰：昨夜與法常交車共說汝師耶？先民有言：不曰敬乎，幽而不攺；不曰慎乎，獨(dú)而不怠。幽獨(dú)者，敬慎之本，爾不識(shí)乎？佐愕然愧懺。於是國人每共相語曰：莫起惡心，和尚知汝。及澄之所在，無敢向其面涕唾便利者。時(shí)太子石?有二子在襄國，澄語邃曰：小阿彌比當(dāng)?shù)眉玻赏?卽馳信往視，果已得病。大醫(yī)殷騰及外國道士自言能治。澄告弟子法牙曰：正使聖人復(fù)出，不愈此病，況此等乎？後三日果死。後晉軍出淮泗，壟北瓦城皆被侵逼，三方告急，人情危擾?；⒛瞬_曰：吾之奉佛供僧，而更?外冦，佛無神矣。澄明旦早入，虎以事問，澄因諌虎曰：王過去世經(jīng)爲(wèi)大商主，至罽賔寺，嘗供大?，中有六十羅漢。吾此微身，亦預(yù)斯?。時(shí)得道人謂吾曰：此主人命盡，當(dāng)更雞身，後王晉地。今王爲(wèi)主，豈非福耶？壃埸軍冦，國之常耳，何爲(wèi)怨謗三寶，夜興毒念乎？虎迺信悟，跪而謝焉?；L問澄：佛法不殺，朕爲(wèi)天下之主，非刑殺無以肅淸海內(nèi)。旣違戒殺生，雖復(fù)事佛，詎獲福耶？澄曰：帝王事佛，當(dāng)在體恭心順，顯揚(yáng)三寶，不爲(wèi)暴虐，不害無辜。至於兇愚無賴，非化所遷，有罪不得不殺，有惡不得不刑，但當(dāng)殺可殺，刑可刑耳。若暴虐恣意，殺害非法，雖復(fù)傾財(cái)事法，無解殃禍。願(yuàn)陛下省欲興慈，廣及一切，佛敎永隆，福祚方遠(yuǎn)?；㈦m不能盡從，而爲(wèi)益不少。虎尚書張離、張良，家冨事佛，各起大塔。澄謂曰：事佛在於淸淨(jìng)無欲，慈矜爲(wèi)心。檀越雖儀奉大法，而貪恡未巳，遊獵無度，積聚不竆，方受現(xiàn)世之罪，何福報(bào)之可希耶？離等後並被戮滅盡。澄常遣弟子向西域市香旣行，澄告餘弟子曰：掌中見買香弟子在某處被劫垂死。因燒香祝願(yuàn)，遙救護(hù)之。弟子後還云：某月某日某處爲(wèi)賊所劫，垂當(dāng)見殺。忽聞香氣，賊無故自驚曰：救兵已至。棄之而走?；⒚坑パ啵握壴唬貉鄧\(yùn)未終，卒難可剋?；倚袛】?，方信澄誡。又黃河中舊不生黿，忽得一以獻(xiàn)虎。澄見而歎曰：桓溫其入河不久。溫字元子。後果如言也。澄嘗與虎共昇中堂，澄忽驚曰：變，變！幽州當(dāng)火災(zāi)。仍取酒灑之，久而笑曰：救已得矣?；⑶豺?yàn)幽州，云。爾日火從四門起，西南有黒雲(yún)來，驟雨滅之。雨亦頗有酒氣。至虎建武十四年七月，石宣、石韜將圖相殺。宣時(shí)到寺，與澄同坐，浮圖一鈴獨(dú)鳴，澄謂宣曰：解鈴音乎？鈴云：胡子落度。宣變色曰：是何言歟？澄謬曰：老胡爲(wèi)道，不能山居無言，重茵美服，豈非落度乎？石韜後至，澄熟視良久。韜懼而問澄。澄曰：怪公血臭，故相視耳。至八月，澄使弟子十人齋于別室。澄時(shí)暫入東閤，虎與后杜氏問訊澄。澄曰：脅下有賊，不出十日，自佛圖以西，此殿以東，當(dāng)有流血，愼勿東行也。杜后曰：和尚耄耶？何處有賊？澄卽易語云：六情所受，皆悉是賊。老自應(yīng)耄，但使少者不昏。遂便寓言，不復(fù)彰的。後二日，宣果遣人害韜於佛寺中，欲因虎臨?，仍行大逆?；⒁猿蜗日]，故獲免。及宣事發(fā)被收，澄諌虎曰：旣是陛下之子，何乃重禍耶？陛下若含怒加慈者，尚有六十餘歲，如必誅之。宣當(dāng)爲(wèi)彗星下掃鄴宮也?；⒉粡闹澡F鏁穿宣頷，牽上薪?而焚之。收其官屬三百餘人，皆轘裂支解，投之漳河。澄迺勑弟子罷別室齋也。後月餘日，有一妖馬，駿尾皆有燒狀，入中陽門，出顯陽門，東首東宮，皆不得入，走向東北，俄爾不見。澄聞而歎曰：災(zāi)其及矣！至十一月，虎大饗羣臣於太武前殿，澄吟曰：殿殿乎，?子成林，將壞人衣?；⒘畎l(fā)殿石下視之，有?生焉。澄還寺視佛像曰：悵恨不得莊嚴(yán)。獨(dú)語曰：得三年乎？自答：不得。又曰：得二年、一年、百日、一月乎？自答：不得。迺無復(fù)言。還房謂弟子法祚曰：戊申歲禍亂漸萌，己酉石氏當(dāng)滅，吾及其未亂，先從化矣。卽遣人與虎辭曰：物理必遷，身命非保。貧道災(zāi)幻之軀，化期已及。旣荷恩殊重，故逆以仰聞。虎愴然曰：不聞和尚有疾，迺忽爾告終。卽自出宮詣寺而慰喩焉。澄謂虎曰：出生入死，道之常也。脩短分定，非所能迯。夫道重行全，德貴無怠。茍業(yè)操無虧，雖亡若在，違而獲延，非其所願(yuàn)。今意未盡者，以國家心存佛理，奉法無恡，興起寺廟，崇顯壯麗。稱斯德也，宜享休祉。而布政猛烈，淫刑酷濫，顯違聖典，幽背法誡，不自懲革，終無福祐。若降心易慮惠此下民。則國祚延長道俗慶賴。畢命就盡沒無遺恨?；⒈瘧Q嗚咽。知其必逝。卽爲(wèi)鑿壙營墳。至十二月八日卒於鄴宮寺。是歲晉穆帝永和四年也。士?悲哀號(hào)赴傾國。春秋一百一十七矣。仍定於臨漳西紫陌。卽虎所創(chuàng)塚也。俄而梁犢作亂。明年虎死，冉閔簒位弒，石種都盡。閔小字?奴，澄先所謂?子成林者也。澄左乳傍先有一孔，圍四五寸，通徹腹內(nèi)。有時(shí)腸從中出，或以絮塞孔。夜欲讀書，輒拔絮，則一室洞明。又齋日，輒至水邊，引腸洗之，還復(fù)內(nèi)中。澄身長八尺，風(fēng)姿詳雅。妙解深經(jīng)傍通世論。講說之日正標(biāo)宗政。使始末文言昭然可了。加復(fù)慈洽蒼生拯救?？?。當(dāng)二石兇強(qiáng)虐害非道。若不與澄同日。孰可言哉。但百姓蒙益日用不知耳。佛調(diào)菩提等?十名僧。皆出自天竺?？稻硬贿h(yuǎn)。?萬之路。足渉流沙，詣澄受訓(xùn)。樊河釋道安、中山竺法雅，並跨越關(guān)河，聽澄講說，皆妙逹精理，研測幽微。澄自說生處，去鄴九萬餘里，棄家入道，一百九年。酒不踰齒，過中不食，非戒不履，無欲無求，受業(yè)追隨，常有?百，前後門徒，幾逾一萬。所歷州郡，興立佛寺八百九十三所。弘法之盛，莫與先矣。初，虎殮澄，以生時(shí)錫杖及鉢內(nèi)棺中。後冉閔簒位，開棺唯得鉢杖，不復(fù)見屍。或言澄死之月，有人見在流沙，虎疑不死，開棺不見屍。後慕容儁都鄴，處石虎宮中，每夢見虎嚙其臂，意謂石虎爲(wèi)祟，迺募覓虎屍，於東明舘掘得之，屍殭不毀。儁蹹之，罵曰：死胡敢怖生天子！汝作宮殿成，而爲(wèi)汝兒所圖，況復(fù)他耶？鞭撻毀辱，投之漳河，屍倚橋柱不移。秦將王猛迺收而葬之。麻襦所謂一柱殿也。麻襦者，即是魏縣流民，莫識(shí)其族。?著麻襦布裳，在市乞丐，似狂而是賢人，言同澄公，極爲(wèi)交密。初見虎共語，了無異言，唯道陛下當(dāng)終一柱殿下。後符堅(jiān)征鄴，儁子暐爲(wèi)堅(jiān)大將郭神虎所執(zhí)，實(shí)先夢虎之驗(yàn)也。田融趙記云：澄未亾?年，自營塚壙。澄旣，知塚必開，又屍不在中，何容預(yù)作？恐融之謬矣。澄或言佛圖磴，或言佛圖橙?；蜓苑饒D澄，皆取胡音之不同耳。

晉沙門竺法印者。晉太元中稱爲(wèi)佳流。甚見知遇。安北將軍太原王文度友而親之。嘗共論說死生報(bào)應(yīng)。茫昧難明。爲(wèi)當(dāng)許其理耳。未能審其實(shí)也。因爲(wèi)納誓。死而有知。果見罪福者。當(dāng)相報(bào)告也。印後居?稽，經(jīng)年而卒。王在都，弗之知也。忽見印來，王驚喜，相慰勞問。印云：貧道以某時(shí)病死，罪福不虗，應(yīng)若影嚮。檀越宜勤修道德，以昇濟(jì)神明。旣有前約，故詣相報(bào)。言訖，忽不復(fù)見。王自此後，乃勤信向。

宋亰師中興寺有沙門阿?摩低，宋言寶意，本姓康，康居人，世居天竺，以宋孝建中來止京師。善曉經(jīng)論，亦號(hào)三藏。常轉(zhuǎn)側(cè)?百貝子，立知吉兇。善能神咒，以香?掌，亦見往事。宋世祖施其一銅唾壺，高二尺許，常在牀前，忽有人竊之，意取笙席一領(lǐng)，空卷祝上，?通經(jīng)于三夕，?壺還在席中，莫測其然。於是四遠(yuǎn)道俗咸敬而異焉。

宋京師有釋杯渡者。不知俗姓名字是何。常乗木杯渡水。因而爲(wèi)目。初見在冀州。不修細(xì)行。神力卓越。世莫能測其由來。嘗於北方寄?一家。家有一金像。渡竊而將去。家主覺而追之。見渡徐行走馬逐而不及。至孟津河。浮木杯於水，憑之渡河，無假風(fēng)棹，輕疾如飛。俄而渡岸，逹于京師。見時(shí)可年四十許，帶索繿縷，殆不蔽身，言語出沒，喜怒不均。或?冰扣而洗浴，或著屐上山，或徒行入市，唯荷一蘆圌子，更無餘物。乍往延賢寺法意道人處，意以別房待之。後欲往瓜洲歩江，於江側(cè)就航，人告渡，不肯載之，復(fù)累足杯中，顧眄吟詠，杯自然流。直渡北岸，向廣陵，遇村舍有李家設(shè)八關(guān)齋，先不相識(shí)，乃直入齋堂而坐，置蘆圌於中庭。衆(zhòng)以其形陋，無恭敬心。李見蘆圌當(dāng)?shù)?，欲移置牆邊?人舉不能動(dòng)。渡食竟，提之而去。笑曰：四天王福於李家。于時(shí)有一竪子，窺其圌中，見四小兒，並長?寸，面目端正，衣裳鮮潔。於是追覓，不知所在。後三日，乃見在西界蒙蘢樹下坐。李禮拜請還家。一月日供養(yǎng)渡，不甚持齋，飲酒噉?，至於辛鱠，與俗不殊。百姓奉上，或受不受。沛國劉興伯爲(wèi)兗州刺史，遣使邀之，負(fù)圌而來。興伯使人舉視，十餘人不勝。伯自看，唯見一敗納及一木杯。後還李家，復(fù)得二十餘日。淸旦忽云：欲得一袈裟，中時(shí)令辦。李卽經(jīng)營，至中未成，渡云暫出，至?不返。乃合境聞?dòng)挟愊?，疑之乃怪，處處覓渡，乃見在北巖下，鋪敗袈裟於地，臥之而死。頭前腳後皆生蓮蕐，蕐極鮮香，一夕而萎。邑共殯葬之。後?日，有人從北來，云：見渡負(fù)蘆圌行向彭城，乃共開棺，唯見鞾履。旣至彭城，遇有白衣黃欣，深信佛法，見渡禮拜，請還家。家至貧，但有麥飯而巳。渡甘之，怡然。止得半年，忽語欣云：可覓蘆圌三十六枚，吾須用之。答云：此間止可有十枚，貧無以買，恐不盡辦。渡曰：汝但撿覓宅中應(yīng)有。欣卽竆撿，果得三十六枚，列之庭中。雖有其?，亦多破敗。比欣次第熟視，皆已新完。渡密封之，因語欣令開，乃見錢帛皆滿，可堪百萬許。識(shí)者謂是杯渡分身他土所得嚫施，迴以施欣。欣受之，皆爲(wèi)功德。經(jīng)一年許，渡辭去，欣爲(wèi)辦糧食。明晨見糧食具存，不知渡所在。經(jīng)一月許，復(fù)至京師。時(shí)潮溝有朱文殊者，少奉法，渡多來其家。文殊謂渡云：弟子脫捨身沒苦。願(yuàn)見救濟(jì)。脫在好處。願(yuàn)爲(wèi)法侶。渡不答。文殊喜曰。佛法黙然。已爲(wèi)許矣。後東遊入?yún)强?。路見釣魚師。因就乞魚。魚師施一萎者。渡手抒反覆。還投水中。遊活而去。又見網(wǎng)師更從乞魚。?師瞋罵不與。渡乃拾取兩石子擲水中。俄而有兩水牛鬬其?中，?旣碎敗，不復(fù)見牛。渡亦隱。行至松江，乃仰葢於水中，乘而渡岸。經(jīng)渉?稽剡縣，登天臺(tái)山，?月而返京師。時(shí)有外國道人名僧佉吒，寄都下長干寺住。有客僧僧悟者，與吒同房?於窻隙中見吒取寺剎捧之入雲(yún)，然後將下。悟不敢言，但深加敬仰。時(shí)有一人，姓張名奴，不知何許人，不甚見食，而常自肥悅，冬夏常著單布衣。佉吒在路行見張奴，欣然而笑。佉吒曰：吾東見蔡?，南訊馬生，北遇王年，今欲就杯渡，乃與子相見耶？張奴乃題槐樹而歌曰：濛濛大?內(nèi)，照曜實(shí)顯彰。何事迷昏子。縱惑自招殃。樂所少人往?？嗟廊舴?。不有松栢志。何用擬風(fēng)霜。閑預(yù)紫煙表。長歌出旻蒼。澄靈無色外。應(yīng)見有緣鄉(xiāng)。歲曜毗漢后。辰麗傅殷王。伊余非二仙?；捋E之九方。亦見流俗子。觸眼致酸傷。略謠觀有念。寧曰盡衿章。佉吒曰。前見先生禪思幽岫，一坐百齡，大慈熏心，靖念枮骨。亦題頌曰：悠悠世士，或滋損益，使欲塵神，橫生悅懌。惟此哲人，淵覺先見。思形浮沫，矚影遄電。累躓聲蕐，蔑醜章弁。視色悟空，翫物傷變。捨紛絶有，斷習(xí)除戀。青條曲蔭，白茅以薦。依畦啜麻，隣崖飲洊。慧定計(jì)昭。妙真日眷。慈悲有增。深想無勌。

言竟各去。爾後月日不復(fù)見此二人。傳者云。將僧悟共之南嶽。不及張奴與杯渡相見。甚有所敘。人所不解。渡猶停都少時(shí)。遊止無定。請召或往不往。時(shí)南州有陳家。頗有衣食。渡往其家。甚見料理。聞都下復(fù)有一杯渡，陳父子五人咸不信，故下都看之，果如其家杯渡形相一種。陳爲(wèi)設(shè)一合蜜薑及刀子熏陸香手巾等，渡卽食蜜薑都盡，餘物宛然在?前。其父子五人，恐是其家杯渡卽畱二弟停都寺，視餘三人還家，家中杯渡如舊，?前亦有香刀子等，但不噉蜜薑爲(wèi)異。乃語陳云：刀子鈍，可爲(wèi)磨之。二弟都還，云：彼渡已移靈鷲寺其家。渡忽求黃紙兩幅作書，書不成字，合同其背。陳問：上人作何券書？渡不答，竟莫測其然，遂絶跡矣。都下杯渡猶去來山邑，多行神祝。時(shí)庾常婢偷物而叛，四追不擒，乃問渡。渡云。已死在金城江邊空塚中。往看果如所言?？讓勛訒r(shí)爲(wèi)黃門侍郎。在廨患痢。遣信請渡。渡祝竟云難差。見有四鬼。皆被傷截。寗子泣曰。昔孫恩作亂。家爲(wèi)軍人所破。二親及叔皆被痛酷。寗子果死。又有齊諧妻胡母氏病。衆(zhòng)治不愈。後諧請僧設(shè)齋，齋坐有僧聰?shù)廊藙裼?，渡旣至一祝，病者卽愈。齊諧伏事爲(wèi)師，因爲(wèi)作傳記，其從來神異，大略與上同也。至元嘉三年九月，辭諧入東畱，一萬錢物寄諧，請爲(wèi)營齋。於是別去。行至赤山湖，患痢而死。諧卽爲(wèi)營齋，并接屍還葬建鄴之覆舟山。至四年有吳興邵信者。甚奉法。遇傷寒病無人敢看。乃悲泣念觀音。忽見一僧來云。是杯渡弟子。語云。莫憂。家?guī)煂硐嗫础４鹪?。渡練已死。何容得來。道人云。來?fù)何難。便衣帶頭出一合許散與服之。病卽差。又有杜僧哀者。住在南岡下。昔經(jīng)伏事杯渡兒，病甚篤，乃思念恨不得渡，練神咒。明日忽見渡來，言語如常。卽爲(wèi)祝，病者便愈。至五年三月八日，渡復(fù)來齊諧家。呂道慧聞而怛之。祝天期、水丘熈等並見，皆大驚。卽起禮拜。渡語衆(zhòng)人言：年當(dāng)大兇，可勤修福業(yè)。法意道人甚有德，可往就其修立故寺。以攘災(zāi)禍也。須臾門上有一僧喚渡。渡便辭去云。貧道當(dāng)向交廣之間。不復(fù)來也。齊諧等拜送殷勤。於是絶跡傾世。亦言時(shí)有見者。旣未的其事。故無可傳也。

宋蜀齊后山有釋玄暢。姓趙。河西金城人。少時(shí)家門爲(wèi)胡虜所滅。禍將及暢。虜帥見暢而止之曰。此兒目光外射。非凡童也。遂獲免。仍往涼州出家。其後虜虐剪滅佛法。害諸沙門。唯暢得走。以元嘉二十二年閏五月十七日。發(fā)自平城路遊代郡上谷。東跨太行。經(jīng)歷幽冀。南轉(zhuǎn)將至孟津。唯手把一束楊枝一把蔥葉。虜騎追逐將及。欲乃之。乃以楊枝擊沙。沙起天暗。人馬不能得前。有頃沙息。騎已復(fù)至。於是投身河中。唯以蔥葉內(nèi)鼻孔中。通氣度水。以八月十日達(dá)于揚(yáng)州。洞曉經(jīng)律。深入禪要。占記吉兇。靡不誠驗(yàn)。宋文帝深加歎重。請爲(wèi)太子師。後遷憩荊州。止長沙寺。舒手出香。掌中流水莫之測也。迄宋之季年。乃飛舟遠(yuǎn)舉西適成都。初止大石寺。乃手畫作金剛密跡等十六神像。至?xí)N明三年。又遊西界觀瞻岷嶺。乃於岷山郡北部廣陽縣界見齊后山。遂有終焉之志。乃倚巖傍谷結(jié)草爲(wèi)庵。弟子法期見有神人乗馬，著青單衣，遶山一帀，還示造塔之處。以齊建元元年四月二十三日建剎立寺，名曰齊興。正是齊太祖受錫命之辰，天時(shí)人事，萬里懸合。時(shí)傅琰西鎮(zhèn)成都，欽暢風(fēng)軌，待以師敬。暢立寺之後，乃?書於琰曰：

貧道棲荊累稔，年衰?積，猒毒人諠，所以遠(yuǎn)託岷界，卜居斯阜。在廣陽之東，去城千歩，逶迤長亙，連壘疊嶺。嶺開四澗，亙列五峰。抱郭懷邑，迴望三方，負(fù)巒背岳，遠(yuǎn)矚九流。以去年四月二十三日創(chuàng)功覆簣，前冬至此訪承。爾日正是陛下龍飛之辰。葢聞道配太極者，嘉瑞自顯，德同二儀者，神應(yīng)必彰。所以河洛昞有周之兆，靈石表大晉之徵。伏謂茲山之符驗(yàn)，豈非齊帝之靈應(yīng)耶？檀越奉國情深，至使運(yùn)屬時(shí)徵，不能忘心，豈能遺事。輒疏山贊一篇，以露愚抱。贊曰：

峨峨齊山，誕自幽冥。潛瑞幾昔，帝號(hào)乃明。岑戴聖宇，　祚休名。巒根雲(yún)坦，峰岳霞平。?巖擬剎，度嶺締經(jīng)。創(chuàng)工之日，龍飛紫庭。道侔二儀，四海均情。終天之祚，岳德表靈。

琰卽具以表聞，勑蠲百戶，以充俸給。後至齊武昇位，司徒文宣王勑令汎舟東下。中途動(dòng)疾，帶患至京。傾衆(zhòng)阻望，止住靈根，少時(shí)而卒，春秋六十有九。

?趙侯少好諸術(shù)，姿形顇陋，長不滿?尺，以盆盛水，閉目作禁，魚龍立見。矦有白米爲(wèi)?所盜，乃被頭把刀，畫地作獄，四面門向東嘯，羣?俱到，咒之曰：凡非噉者過去。止者十餘，剖腹看藏，有米在焉。曾徒跣須屐，因仰頭微吟，雙屐自至。人有笑其形容者，便陽設(shè)以酒盃向口，卽掩鼻不脫，乃啓顙謝過，著地不舉。永康有騎石山，山上有石人騎石馬。矦以印指之，人馬一時(shí)落首，今猶在山下。枹樸子曰：昔吳遣賀將軍討山賊，賊中有善禁者，每當(dāng)交戰(zhàn)，官軍刀劒皆不得拔，弓弩射矢皆還自向，輒?不利。賀將軍長情有思，乃曰：吾聞金有刃者可禁，蟲有毒者可禁，其無刃毒則不可禁。彼必是能禁吾兵者也，必不能禁無刃物矣。乃多作勁木棒，選勇力精卒五千人爲(wèi)先登，盡捉棒。彼山賊恃其有善禁者，了不?備。於是官軍以白棒擊之，彼禁不復(fù)行，打殺者乃有萬計(jì)。范曄後漢書曰：永寧元年，西南夷禪國王詣闕獻(xiàn)樂及幻人，能變化吐火，自支解，易牛馬頭。明年，元?在庭作，安帝與羣臣共觀，大奇之。

後魏書曰：悅殷國貞君九年，遣使朝獻(xiàn)，并送幻人，稱能割人?脈，令斷，擊人頭令骨陷，皆血出淋落，或?升，或盈斗。以草藥內(nèi)其口中，令嚼咽之，須臾血止。世祖言是虗，乃取死囚試之，皆驗(yàn)。又能霖雨、黑風(fēng)大雪及行潦水之池。崔鴻國春秋北涼録曰：玄始十四年七月，西域貢吞刀嚼火祕幻竒?。西京襍記曰：麴道龍善爲(wèi)化術(shù)。說東海人黃公少時(shí)能制虵禦虎，立興雲(yún)霧，坐成山河?。永嘉中，有天竺人來渡江南，其人有?術(shù)，能斷舌續(xù)觔吐火，所在人士聚共觀試。其將斷舌，先吐以示賓客，然後刀截，血流覆地。乃取置器中，傳以示人，視之，舌頭半舌猶在，旣而還，取合續(xù)之。有頃，坐以見人，舌則如故，不知其實(shí)斷不也。其續(xù)斷，取絹布與人，各執(zhí)一頭，對(duì)剪一斷之。已而取兩叚合，將祝之，則復(fù)還，連絹無異，故一體也。時(shí)人多疑以爲(wèi)幻，乃陰試之，乃其所續(xù)故絹也。其吐火，先有藥在器中，取一片與黍餹合之，再三吹呼，已而張口，火滿口中，因就?取以?，則火出也。又取書紙及繩縷之屬投火中，衆(zhòng)共視之，見其燒然消糜了盡，乃披灰中舉而出之，故向物也。靈鬼志曰：太元十二年，道人外國來，能吞刀吐火，吐珠玉金銀。自說其所受術(shù)，卽白衣，非沙門也。行見一人檐，檐上有小籠子，可受升餘，語檐人云：吾歩行疲極，寄君檐。檐人甚怪之，慮是狂人，便語云：自可爾耳，君欲何許自厝耶？其答云：若見許，政欲入籠子中。檐人逾怪，下檐入籠中，籠不更大，其亦不更小，檐之亦不覺重於先旣。行?十里，樹下住食。檐人呼共食，云：我自有食。不肯出，止住籠中。出飲食器物，羅列餚饍，豐腆亦辦，反呼檐人。食未半，語檐人：我欲與婦共食。卽復(fù)口出一女子，年二十許，衣裳容貌甚美，二人便共食。食欲竟，其夫便臥。婦語檐人：我有外夫，欲來共食，夫覺，君勿道之。婦便口中出一年少丈夫共食，籠中便有三人寛急之事，亦復(fù)不異。有頃，其夫動(dòng)如欲覺。其婦以外夫起，語檐人曰：可去卽，以婦內(nèi)口中，次及食器物。此人旣至國中，有一家大富，貨財(cái)巨萬，而性慳恡，語檐人：吾試爲(wèi)君破奴。慳卽至其家，有好馬，甚珍之，繫在柱下，忽失去，尋索不知處。明日，見馬在五升甖中，終不可破，便語言：君作百人?，以周窮乏，馬得出耳。主人卽狼狽作之畢，馬還在柱下。明旦，其父母老在堂上，忽復(fù)不見。舉家惶怖，不知所在。開粧器，忽見父母澤壺中，不知何由得出。復(fù)往守請之，其云：當(dāng)更作千人餘食，飴至窮者，乃當(dāng)?shù)贸觥?，其父母自在牀上?/p>

幽明録曰：安開，安城之俗巫也，善於幻術(shù)。每至祠神時(shí)，擊鼓宰三牲，積薪然火盛熾，束帶入火中，章紙燒盡，而開形體衣服猶如初。時(shí)王疑之爲(wèi)江州，伺王當(dāng)行，陽爲(wèi)王刷頭，簪荷葉，以爲(wèi)?之有異。到坐之後，荷葉乃見，舉坐驚駭。

異苑曰：高陽新城叟民，晉咸寧中，爲(wèi)淫祠妖幻，署置百官。又以水自鑒，輒見所置署之人，衣冠儼然。百姓信惑，京都翕習(xí)，收而斬之。異苑曰：上虞孫溪奴多諸幻伎。元嘉初，叛入建安治中。後出民間。破?瘦辟。遙徹腹內(nèi)。而令不痛。治人風(fēng)頭流血滂沲　之。便斷創(chuàng)。又卽劍虎傷。虵噬煩毒。垂死。禁護(hù)皆差。向空長嘯。則羣雀來萃。夜咒蚊?。悉死於側(cè)。至十三年。於長山爲(wèi)本主所得。知有禁術(shù)。慮必亡叛。的縛枷鏁。極爲(wèi)重複。少日巳失所在。列子曰：周穆王時(shí)，西極國有化人來，入水火，貫金石，反山川，移城邑，乗虗不墜，觸實(shí)不礙，千變?nèi)f化，不可窮極。已變物之形，又且易人之慮。穆王敬之若神。

桓譚新論曰：方士董仲君犯事繫獄，陽死，目陷?爛。故知幻術(shù)靡所不有。又能鼻吹口歌，吐舌齖，聳眉動(dòng)目。荊州有鼻飲之蠻，南域有頭飛之夷，非爲(wèi)幻也。

孔煒七引曰：弄幻之士，因時(shí)而作。植苽種菜，立起尋尺。投芳送臭，賣黃售白。麾天興雲(yún)霧，畫地成河洛。

法苑珠林卷第七十六