唐書志卷第三

唐書志卷第三

劉昫等修聞人詮?？躺蛲┩?/p>

禮儀三

封禪之禮，自漢光武之後，曠世不修。隋開皇十四年，晉王廣率百官抗表，固請(qǐng)封禪。文帝令牛弘、辛彥之、許善心等創(chuàng)定儀注。至十五年，行幸兗州，遂於太山之下爲(wèi)壇設(shè)祭，如南郊之禮，竟不升山而還。貞觀六年，平突厥，年榖屢登，群臣上言，請(qǐng)封泰山。太宗曰：議者以封禪爲(wèi)大典。如朕本心，但使天下太平，家給人足，雖闕封禪之禮，亦可比德堯、舜。若百姓不足，夷狄內(nèi)侵，縱修封禪之儀，亦何異於桀、紂？昔秦始皇自謂德洽天心，自稱皇帝，登封岱宗，奢侈自矜。漢文帝竟不登封，而躬行儉約，刑措不用。今皆稱始皇爲(wèi)暴虐之主，漢文爲(wèi)有德之君。以此而言，無(wú)假封禪。禮云：至敬不壇，掃地而祭，足表至誠(chéng)，何必逺登高山，封數(shù)尺之土也？侍中王珪對(duì)曰：陛下發(fā)德音，明封禪本末，非愚臣。之所及?！泵貢O(jiān)魏徵曰：“隋末大亂，黎民遇陛下，始有生朢，養(yǎng)之則至仁，勞之則未可。升中之禮，須備千乘萬(wàn)騎，供帳之費(fèi)，動(dòng)役數(shù)州。戶口蕭條，何以能給？”太宗深嘉徵言，而中外章表不已。上問禮官兩漢封山儀注，因遣中書侍郎杜正倫行太山上七十二帝壇跡。是年兩河水潦，其事乃寢。至十一年，羣臣復(fù)勸封山，始議其禮。於是國(guó)子博士劉伯莊、睦州刺史徐令言等各上封祀之事，互設(shè)疑議，所見不同，多言新禮中封禪儀注簡(jiǎn)略未周。太宗勑秘書少監(jiān)顔思古、諫議大夫朱子奢等與四方名儒博物之士叅議得失。議者數(shù)十家，遞相駁難，紛紜乆不決。於是左僕射房玄齡、特進(jìn)魏徵、中書令楊師道博採(cǎi)衆(zhòng)議堪行用而與舊禮不同者奏之。其議昊天上帝壇曰：“將封先祭，義在告神。且備謁敬之儀，方展慶成之禮。固當(dāng)於壇下阯，預(yù)申齊潔，賛饗已畢，然後登封。既表重慎之深，兼示行事有漸。今請(qǐng)祭於泰山下，設(shè)壇以祀上帝，以景皇帝配享。壇長(zhǎng)一十二丈，高一丈二尺?！庇肿h制玉牒曰：“金玉重寳，質(zhì)性貞堅(jiān)。宗祀郊禋，皆充器幣。豈嫌華美，寔貴精確。況乎三神壯觀，萬(wàn)代鴻名，禮極殷崇，事資藻縟。玉牒玉檢，式韞靈奇，傳之無(wú)窮，永存不朽。今請(qǐng)玉牒長(zhǎng)一尺三寸，廣厚各五寸。玉檢厚二寸，長(zhǎng)短闊狹一如玉牒。其印齒請(qǐng)隨璽大小，仍纒以金繩五周?！庇肿h玉策曰：“封禪之祭，嚴(yán)配作主，皆奠玉策，肅奉虔誠(chéng)。今玉策四枚，各長(zhǎng)一尺三寸，廣一寸五分，厚五分。每策五簡(jiǎn)，俱以金編。其一奠上帝，一奠太祖座，一奠皇地祇，一奠高祖座。”又議金匱曰：“登配之策，盛以金匱，歸格藝祖之廟室。今請(qǐng)長(zhǎng)短令容玉策，高廣各六寸，形制如今之表函。纒以金繩，封以金泥，印以受命璽?！庇肿h方石再累曰：“舊藏玉牒，止用石函，亦猶盛書篋笥，所以或呼石篋。今請(qǐng)方石三枚，以爲(wèi)再累。其十枚石檢，刻方石四邊而立之。纏以金繩，封以石泥，印以受命璽?！庇肿h泰山上圜壇曰：“四出開道，壇塲通義，南面入升，於事爲(wèi)允。今請(qǐng)介丘上圓壇廣五丈，高九尺，用五色土加之。四面各設(shè)一階，御位在壇南，升自南階，而就上封玉牒?！庇肿h圓壇上土封曰：“凡言封者，皆是積土之名。利建分封，亦以班社立號(hào)，謂之封禪，厥義可知。今請(qǐng)於圜壇之上，安置方石，璽緘既畢，加土築以爲(wèi)封。高一丈二尺，而廣二丈，以五色土益封，玉牒藏於其內(nèi)。祀禪之土，其封制亦同此?！庇肿h玉璽曰：“謹(jǐn)詳前載方石緘封，玉檢金泥，必資印璽，以爲(wèi)秘固。今請(qǐng)依令用受命璽以封石檢。其玉檢既與石檢大小不同，請(qǐng)更造璽一枚，方一寸二分，文同受命璽，以封玉牒。石檢形制，依漢建武故事?！庇肿h立碑曰：“勒石紀(jì)號(hào)，顯揚(yáng)功業(yè)。登封降禪，肆覲之壇，立碑紀(jì)之?！庇肿h設(shè)告至壇曰：“既至山下，禮行告至，柴于東方上帝，朢秩遍禮群神。今請(qǐng)其壇方八十一尺，高三尺，陛仍四出。其禪方壇及餘儀式，請(qǐng)從今禮。仍請(qǐng)柴祭、望秩同時(shí)行事?！庇肿h廢石闕及大小距石曰：“距石之設(shè)，意取牢固，本資實(shí)用，豈云雕飾。今既積土厚封，足與天長(zhǎng)地久。其小距環(huán)壇，石闕廻建，事非經(jīng)誥，無(wú)益禮義，煩而非要，請(qǐng)從減省?！碧趶钠渥h，仍令附之於禮。

十五年，下詔將有事於泰山，復(fù)令公卿諸儒詳定儀注。太常卿韋挺、禮部侍郎令狐德棻爲(wèi)封禪使，叅考其議。時(shí)論者又執(zhí)異見，顔師古上書申明前議。太宗覽其奏，多依師古所陳爲(wèi)定。車駕至洛陽(yáng)宮，會(huì)有彗星之變，乃下詔罷其事。高宗即位，公卿數(shù)請(qǐng)封禪。則天旣立爲(wèi)皇后，又密賛之。麟德二年二月，車駕發(fā)京東巡狩，詔禮官愽士撰定封禪儀注。有司於乾封元年正月戊辰朔。先是，有司齋戒，於前祀七日平旦，太尉誓百官於行從中臺(tái)云：“來(lái)月一日封祀，二日登封泰山，三日禪社首。各揚(yáng)其職。不供其事，國(guó)有常刑?！鄙淆S於行宮四日，致齋三日。近侍之官應(yīng)從升者及從事群官、諸方客使，各本司公舘清齋一宿。前祀一日，諸衞令其屬，未後一刻，設(shè)黃麾半仗於外壝之外，與樂工人俱清齋一宿。有司於太嶽南四里爲(wèi)圓壇，三成、十二階，如圓丘之制。壇上飾以青，四面各依方色，并造燎壇及壝三重。又造玉策三枚，皆以金繩連編玉簡(jiǎn)爲(wèi)之，每簡(jiǎn)長(zhǎng)一尺二寸，廣一寸二分，厚三分，刻玉填金爲(wèi)字。又爲(wèi)玉匱一，以藏正座玉策，長(zhǎng)一尺三寸，并玉檢方五寸，當(dāng)繩處刻爲(wèi)五道，當(dāng)封璽處刻深二分，方一寸二分。又爲(wèi)金匱二，以藏配座玉策，制度如玉匱。又爲(wèi)黃金繩以纒金玉匱各五周。爲(wèi)金泥玉匱金匱。爲(wèi)玉璽一枚，方一寸二分，文同受命璽，封玉匱、金匱。又爲(wèi)石〈石感，〉以藏玉匱。用方石再累，各方五尺，厚一尺。刻方石中令容玉匱?！词小蹬允z處，皆刻深三寸三分，闊一尺；當(dāng)繩處皆刻深三分，闊一寸五分。爲(wèi)石檢十枚，以檢石〈石感，〉皆長(zhǎng)三尺，闊一尺，厚七寸。皆刻爲(wèi)印齒三道，深四寸。當(dāng)封璽處方五寸，當(dāng)通繩處闊一寸五分。皆有小石蓋，制與檢刻處相應(yīng)，以檢擫封泥。其檢立於〈石感〉旁，南方北方各三，東方西方各二，去〈石感〉隅皆七寸。又爲(wèi)金繩以纒石〈石感，〉各五周，徑三分。爲(wèi)石泥以泥石〈石感?！灯淠嗄┦头缴翣?wèi)之。爲(wèi)距石十二枚，分距〈石感〉隅，皆再累，各闊二尺，長(zhǎng)一丈，斜刻其首，令與〈石感〉隅相應(yīng)。泰山之上，設(shè)登封之壇，上徑五丈，高九尺，四出陛。壇上飾以青，四面依方色。一壝，隨地之宜。其玉牒、玉匱、石〈石感、〉石檢、距石，皆如封祀之制。又爲(wèi)降禪壇於社首山上，方壇八隅，一成八陛，如方丘之制。壇上飾以黃，四面依方色。三壝，隨地之宜。其玉策、玉匱、石〈石感、〉石檢、距石等，亦同封祀之制。至其年十二月，車駕至山下，及有司進(jìn)奏儀注，封祀以高祖、太宗同配，禪社首以太穆皇后、文德皇后同配，皆以公卿充亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)之禮。於是皇后抗表曰：伏尋登封之禮，遠(yuǎn)邁古先，而降禪之儀，竊爲(wèi)未允。其祭地祇之日，以太后昭配，至於行事，皆以公卿。以妾愚誠(chéng)，恐未周備。何者？乾坤定位，剛?cè)嶂x已殊；經(jīng)義載陳，中外之儀斯別。瑤壇作配，既合於方祇；玉豆薦芳，寔歸於內(nèi)軄。況推尊先后，親饗瓊筵，豈有外命宰臣，內(nèi)叅禋祭？詳於至理，有紊徽章。但禮節(jié)之源，雖興於昔典；而升降之制，尚缺於遙圖。且徃代封嶽，雖云顯號(hào)，或因時(shí)省俗，意在尋仙；或以情覬名，事深爲(wèi)己。豈如化被乎四表，推美於神宗；道冠乎二儀，歸功於先德。寧可仍遵舊軌，靡創(chuàng)彝章？妾謬處椒闈，叨居蘭掖。但以職惟中饋，道屬於蒸甞；義切奉先，理光於蘋藻。罔極之思，載結(jié)於因心；祗肅之懷，寔深於明祀。但妾早乖定省，已闕侍於晨昏；今屬崇禋，豈敢安於帷帟。是故馳情夕寢，睠嬴里而翹魂；疊慮宵興，仰梁郊而聳念。伏望展禮之日，揔率六宮內(nèi)外命婦，以親奉奠，冀申如在之敬，式展虔拜之儀。積此微誠(chéng)，已淹氣序。既屬鑾輿將警，奠璧非賖，輙効丹心，庶裨大禮。冀聖朝垂則，永播於芳規(guī)；螢燭末光，增輝於日月。於是祭地祇梁甫，皆以皇后爲(wèi)亞獻(xiàn)，諸王大妃爲(wèi)終獻(xiàn)。丙辰，前羅文府果毅李敬貞論封禪須明水實(shí)樽。“淮南子云：‘方諸見月，則津而爲(wèi)水。’高誘注云：‘方諸，陰?kù)?，大蛤也。熟摩拭令熱，以向月，則水生，以銅盤受之，下數(shù)石。’王充論衡云：‘陽(yáng)燧取火於日，方諸取水於月，相去甚遠(yuǎn)，而火至水來(lái)者，氣感之驗(yàn)也。’漢舊儀云：‘八月飲酎，車駕夕牲，以鑑諸取水於月，以陽(yáng)燧取火於日?！芏Y考工記云：‘金有六齊，金錫半，謂之鑑燧之齊。’鄭玄注云：‘鑑燧，取水火於日月之噐也?！瘍嵈俗?，則水火之噐，皆以金錫爲(wèi)之。今司宰有陽(yáng)燧，形如圓鏡，以取明火；陰鑑形如方鏡，以取明水。但比年祠祭，皆用陽(yáng)燧取火，應(yīng)時(shí)得，以陰鑑取水，未有得者，常用井水替明水之處。”奉勑令禮司研究。敬貞因說(shuō)先儒是非，言及明水，乃云：“周禮金錫相半，自是造陽(yáng)燧法。鄭玄錯(cuò)解以爲(wèi)陰鑑之制。依古取明水法，合用方諸，引淮南子等書，用大蛤也。”又稱：“敬貞曾八九月中，取蛤一尺二寸者依法試之，自人定至夜半，得水四五斗。”奉常奏曰：“封禪祭祀，即須明水實(shí)樽。敬貞所陳，檢有故實(shí)?！庇址Q：“先經(jīng)試驗(yàn)確執(zhí)，朢請(qǐng)差敬貞自取蚌蛤，便赴太山與所司對(duì)試?！笔侨?，制曰：“古今典制，文質(zhì)不同。至於制度，隨世代?革。唯祀天地，獨(dú)不改張，斯乃自處?kù)逗?，奉天以薄。又今封禪，即用玉牒金繩，噐物之間，復(fù)有瓦罇秸席，一時(shí)行禮，文質(zhì)頓乖，駁而不倫，深爲(wèi)未愜。其封祀、降禪所設(shè)上帝、后土位，先設(shè)稿秸、瓦甒、瓢杯等物，並宜改用裀褥罍爵，每事從文。其諸郊祀，亦宜凖此?！膘妒顷惶焐系壑煲陨n，皇地祇褥以黃，配帝及后褥以紫，五方上帝及大明、夜明席皆以方色，內(nèi)官已下席皆以莞。三年正月，帝親享昊天上帝于山下，封祀之壇如圓丘之儀。祭訖，親封玉策，置石〈石感，〉聚五色土封之，圓徑一丈二尺，高九尺。其日，帝率侍臣已下升泰山。翌日，就山上登封之壇封玉策訖，復(fù)還山下之齋宮。其明日，親祀皇地祇於社首山上降禪之壇，如方丘之儀。皇后爲(wèi)亞獻(xiàn)，越國(guó)太妃燕氏爲(wèi)終獻(xiàn)。翌日，上御朝覲壇以朝羣臣，如元日之儀。禮畢，讌文武百僚，大赦改元。初，上親享于降禪之壇，行初獻(xiàn)之禮畢，執(zhí)事者皆趨而下，宦者執(zhí)帷，皇后率六宮以升行禮。帷帟皆以錦繡爲(wèi)之。百僚在位瞻望，或竊議焉。於是詔立登封、降禪、朝覲之碑，各於壇所。又詔名封祀壇爲(wèi)舞鶴臺(tái)，介丘壇爲(wèi)萬(wàn)歲臺(tái)，降禪壇為景雲(yún)臺(tái)，以紀(jì)當(dāng)時(shí)所見之瑞焉。高宗既封泰山之後，又欲遍封五岳。至永淳元年，於洛州嵩山之南置崇陽(yáng)縣。其年七月，勑其所造奉天宮。二年正月，駕幸奉天宮。至七月，下詔將以其年十一月封禪於嵩岳。詔國(guó)子司業(yè)李行偉、考工員外郎賈大隱、太常博士韋叔夏裴守貞輔抱素等詳定儀注。於是議：立封祀壇，如圓丘之制，上飾以玄，四面依方色。爲(wèi)圓壇三成，高二丈四尺，每等高六尺。壇上徑一十六步，三等各闊四步。設(shè)十二陛，陛皆上闊八尺，下闊一丈四尺。爲(wèi)三重壝，距外壝三十步，內(nèi)壝距五十步。燎壇在壇東南外壝之內(nèi)，高三尺，方一丈五尺，南出陛。登封壇圓徑五丈，高九尺，四出陛爲(wèi)一壝，飾以五色，凖封祀。禪祭壇上飾以金，四面依方色。爲(wèi)八角方壇，再成，高一丈二尺，每等高四尺。壇上方十六步，每等廣四步。設(shè)八陛，其上壇陛皆廣八尺，中等陛皆廣一丈，下等陛皆廣一丈二尺。爲(wèi)三重壝之大小凖封祀。爲(wèi)埋埳，在壇之未地外壝之內(nèi)，方深取足容物，南出陛。朝覲壇於行宮之前爲(wèi)壇，宮方三分，壝二在南。壇方二十四丈，高九尺，南面兩陛，餘三面各一陛。封祀、登封，五色土封石〈石感〉爲(wèi)圓封，上徑一丈二尺，下徑三丈，高九尺。禪祭五色土封爲(wèi)八角方封，大小凖封祀制度。所用尺寸，凖歷東封，並用古尺。諸壇並築土爲(wèi)之，禮無(wú)用石之文，並度影以定方位。登封、降禪，四出陛各當(dāng)四方之中，陛各上廣七尺，下廣一丈二尺。封祀玉帛料有蒼璧，四圭有邸，圭璧。禪祭有黃琮，兩圭有邸，無(wú)圭璧。又定登封、降禪、朝覲等日。凖禮，冬至祭天於圜丘，其封祀請(qǐng)用十二日。凖東封祀故事，十二日登封，十三日禪祭，十四日朝覲。若有故，須改登封已下期日，在禮無(wú)妨。又輦輿料云：封祀、登封，皇帝出乘玉輅，還乘金輅?；侍訌高€金輅。禪祭，皇帝、太子如封祀。又衣服料云：東封祠祭日，天皇服袞冕。近奉制，依貞觀禮服大裘。又云：袞冕服一具，齋服之。通天冠服一具，廻服之。翼善冠服一具，馬上服之?；侍有柮岱?。又齋則服遠(yuǎn)逰冠，受朝則公服遠(yuǎn)逰冠服，馬上則進(jìn)德冠服。

當(dāng)時(shí)又令詳求射牛之禮。行偉、守貞等議曰：“據(jù)周禮及國(guó)語(yǔ)，郊祀天地，天子自射其牲。漢武唯封太山，令侍中儒者射牛行事，至於餘祀，亦無(wú)射牲之文。但親舂射牲，雖是古禮，久從廢省。據(jù)封禪禮，祀日未明十五刻，宰人以鑾刀割牲，質(zhì)明而行事。比鑾駕至?xí)r，牢牲揔畢，天皇唯奠玉酌獻(xiàn)而已。今若祀前一日射牲，事即傷早；祀日方始射牲，事又傷晚。若依漢武故事，即非親射之儀，事不可行。”詔從之。尋屬高宗不豫，遂罷封禪之禮。則天證聖元年，將有事於嵩山，先遣使致祭以祈福助。下制號(hào)嵩山爲(wèi)神岳，尊嵩山神爲(wèi)天中王，夫人爲(wèi)靈妃。嵩山舊有夏啓及啓母少室阿姨神廟，咸令預(yù)祈祭。至天冊(cè)萬(wàn)歲二年臘月甲申，親行登封之禮。禮畢，便大赦，改元萬(wàn)歲登封。改嵩陽(yáng)縣爲(wèi)登封縣，陽(yáng)成縣爲(wèi)告成縣?；浫斩『ィU于少室山。又二日己丑，御朝覲壇朝羣臣，咸如乾封之儀。則天以封禪日爲(wèi)嵩岳神祇所祐，遂尊神岳天中王爲(wèi)神岳天中皇帝，靈妃爲(wèi)天中皇后，夏后啓爲(wèi)齊聖皇帝，封啓母神爲(wèi)玉京太后，少室阿姨神爲(wèi)金闕夫人，王子晉爲(wèi)昇仙太子，別爲(wèi)立廟。登封壇南有槲樹，大赦日於其杪置金鷄樹，則天自製昇中述志碑，樹於壇之丙地。玄宗開元十二年，文武百僚、朝集使、皇親及四方文學(xué)之士，皆以理化昇平，時(shí)穀屢稔，上書請(qǐng)修封禪之禮并獻(xiàn)賦頌者，前後千有餘篇。玄宗謙沖不許。中書令張說(shuō)又累日固請(qǐng)，乃下制曰：自古受命而王者，曷嘗不封泰山，禪梁父，答厚德，告成功。三代之前，罔不由此。越自魏晉，以迄周隋，帝典闕而大道隱，王綱弛而舊章缺，千載寂寥，封崇莫嗣。物極而復(fù)，天祚我唐，武、文二后，應(yīng)圖受籙。洎于高宗，重光累盛，承至理，登介丘，懷百神，震六合，紹殷、周之統(tǒng)，接虞、夏之風(fēng)。中宗弘懿鑠之休，睿宗沐粹精之道，巍巍蕩蕩，無(wú)得而稱者也。朕昔戡多難，稟略先朝，虔奉慈旨，嗣膺丕業(yè)。是用創(chuàng)九廟以申孝敬，禮二郊以展嚴(yán)禋，寳菽粟於水火，捐珠玉於山谷。兢兢業(yè)業(yè)，非敢追美前王；日愼一日，實(shí)以奉遵遺訓(xùn)。至於巡狩大典，封禪鴻名，顧惟寡薄，未遑時(shí)邁，十四載于茲矣。今百穀有年，五材無(wú)眚，刑罰不用，禮義興行。和氣氤氳，淳風(fēng)澹泊。蠻夷戎狄，殊方異?，重譯而至者，日月於闕廷；奇獸神禽，甘露嘉醴，窮祥極瑞，朝夕於林籞。王公卿士，罄乃誠(chéng)於中；鴻生碩儒，獻(xiàn)其書於外。莫不以神祇合契，億兆同心。斯皆烈祖聖考，垂裕餘慶。故朕頼宗廟之介福，敢以眇身，顓其克讓。是以敬奉羣議，弘此大猷，以光我高祖之丕圖，以紹我高祖之鴻烈。永言陟配，追感載深?？梢蚤_元十三年十一月十日，式遵故實(shí)，有事太山。所司與公卿諸儒詳擇典禮，預(yù)爲(wèi)備具，勿廣勞人，務(wù)存節(jié)約，以稱朕意。於是詔中書令張說(shuō)、右散騎常侍徐堅(jiān)、太常少卿韋縚、秘書少監(jiān)康子元、國(guó)子博士侯行果等，與禮官於集賢書院刋撰儀注。玄宗初以靈山好靜，不欲喧繁，與宰臣及侍講學(xué)士對(duì)議，用山下封祀之儀。於是張說(shuō)謂徐堅(jiān)、韋縚等曰：“乾封舊儀，禪社首，享皇地祇以先后配饗。王者父天而母地，當(dāng)今皇母位，亦當(dāng)徃帝之母也。子配母饗，亦有何嫌？而以皇后配地祇，非古之制也。天監(jiān)孔明，福善如響。乾封之禮，文德皇后配皇地祇天后爲(wèi)亞獻(xiàn)，越國(guó)太妃爲(wèi)終獻(xiàn)。宮闈接神，有乖舊典。上玄不祐，遂有天授易姓之事。宗社中圮，公族誅滅，皆由此也。景龍之季，有事圓丘，韋氏爲(wèi)亞獻(xiàn)，皆以婦人升壇執(zhí)籩豆，渫黷穹蒼，享祀不潔。未及踰年，國(guó)有內(nèi)難，終獻(xiàn)皆受其咎，掌座齋郎及女人執(zhí)祭者，多亦夭卒。今主上尊天敬神，事資革正，斯禮以睿宗大聖貞皇帝配皇地祇侑神作主。”乃定議奏聞，上從之。舊禮，郊祀既畢，收取玉帛牲體，置於柴上，然後燔於燎壇之上。其壇於神壇之左。顯慶中，禮部尚書許敬宗等因脩改舊禮，乃奏曰：謹(jǐn)按祭祀之禮，周人尚臭，祭天則燔柴，祭地則瘞血，宗廟則概蕭灌鬯，皆貴氣臭，同以降神。禮經(jīng)明白，義釋甚詳。委柴在祭神之初，理無(wú)所惑。是以三禮義宗等並云：“祭天以燔柴爲(wèi)始，然後行正祭；祭地以瘞血爲(wèi)先，然後行正祭?！庇侄Y論說(shuō)太常賀循上言：“積柴舊在壇南，燎祭天之牲，用犢左胖，漢儀用頭，今郊用脅之九個(gè)。太宰令奉牲脅，太祝令奉圭璧，俱奠燎薪之上?！贝思磿x氏故事，亦無(wú)祭末之文。既云漢儀用牲頭，頭非神爼之物，且祭末爼皆升右胖之脅。唯有三禮，賀循既云用祭天之牲左胖，復(fù)云今儀用脅九個(gè)，足明燔柴所用，與升爼不同。是知自在祭初，別燔牲體，非於祭末燒神餘饌。此則晉氏以前，仍遵古禮。唯周魏以降，妄爲(wèi)損益。緣告廟之幣，事畢瘞埋，因改燔柴，將爲(wèi)祭末。事無(wú)典實(shí)，禮闕降神。又燔柴正祭，牲玉皆別。蒼璧蒼犢之流，柴之所用；四圭騂犢之屬，祀之所湏。故郊天之有四圭，猶祀廟之有圭瓉。是以周官典瑞，文勢(shì)相因，並事畢收藏，不在燔例。而今新禮引用蒼璧，不顧圭瓉，遂亦俱燔，義既有乖，理難因襲。又燔柴作樂，俱以降神，則處置之宜，須相依凖。柴燔在左，作樂在南，求之禮情，實(shí)爲(wèi)不類。且禮論說(shuō)積柴之處在神壇之南，新禮以爲(wèi)壇左，文無(wú)典故。請(qǐng)改燔爲(wèi)祭始，位樂懸之南，外壝之內(nèi)。其陰?kù)氙幝?，亦?qǐng)凖此。制可之。自是郊丘諸祀，並先焚而後祭。及玄宗將作封禪之禮，張說(shuō)等叅定儀注，徐堅(jiān)、康子元等建議曰：臣等謹(jǐn)按顯慶年修禮官長(zhǎng)孫無(wú)忌等奏改燔柴在祭前狀稱“祭祀之禮，必先降神。周人尚臭，祭天則燔柴”者。臣等按禮迎神之義，樂六變則天神降，八變則地祇出，九變則鬼神可得而禮矣。則降神以樂，周禮正文，非謂燔柴以降神也。案尚臭之義，不爲(wèi)燔之先後。假如周人尚臭，祭天則燔柴，容或燔臭先以迎神。然則殷人尚聲，祭天亦燔柴，何聲可燔先迎神乎？又按?慶中無(wú)忌等奏稱“晉氏之前，猶遵古禮。周、魏以降，妄爲(wèi)損益”者。今按郭璞晉南郊賦及注爾雅，“祭後方燔?！庇职此沃舅摚嗉泪岱届?。又檢南齊、北齊及梁郊祀，亦飲福酒後方燔。又檢後周及隋郊祀，亦先祭後燔。據(jù)此，即周遵後燔，晉不先燎，無(wú)忌之事，義乃相乖。又按周禮大宗伯職：“以玉作六器，以禮天地四方。”注云：“禮爲(wèi)始告神時(shí)薦於神座也。”下文云：“以蒼璧禮天，以黃琮禮地，皆有牲幣，各如其器之色?！庇侄Y器云：“有以少爲(wèi)貴者，祭天特牲?！笔侵n璧之與蒼牲，俱各奠之神座，理節(jié)不惑。又云：“四圭有邸，以祀天、旅上帝。”即明祀昊天上帝之時(shí)，以旅五方天帝明矣。其青圭、赤璋、白琥、玄璜，自是立春、立夏、立秋、立冬之日，各於其方迎氣所用，自分別矣。今按?慶所改新禮，以蒼璧與蒼牲、蒼幣俱用先燔。蒼璧既已燔矣，所以遂加四圭有邸，奠之神座；蒼牲既已燔矣，所以更加騂牲，充其實(shí)爼。混昊天於五帝，同用四圭；失特牲之明文，加爲(wèi)二犢。深乖禮意，事乃無(wú)憑。

考功員外郎趙冬曦、太學(xué)愽士侯行果曰：“先焚者本以降神，行之已久。若從祭義，後焚爲(wèi)定。”中書令張說(shuō)執(zhí)奏曰：“徐堅(jiān)等所議燔柴前後，議有不同。據(jù)祭義及貞觀、?慶已後既先燔，若欲正失禮，求祭義請(qǐng)從貞觀禮。如且因循不改，更請(qǐng)從顯慶禮。凡祭者，本以心爲(wèi)主，心至則通於天地，達(dá)於神祇。既有先燔後燎，自可斷於聖意。聖意所至，則通於神明。燔之先後，臣等不敢裁定?！毙诹钜泪犰芗跋鹊熘畠x。是後太常卿寧王憲奏請(qǐng)郊?jí)瘯r(shí)祭，並依此先奠璧而後燔柴瘞埋。制從之。時(shí)又有四門助教施敬本駮奏舊封禪禮八條，其略曰：舊禮，侍中跪取匜沃盥，非禮也。夫盥手洗爵，人君將致潔而尊神，故能使小臣爲(wèi)之。今侍中，大臣也，而沃盥於人君；太祝，小臣也，乃詔祝於天神。是接天神以小臣，奉人君以大臣，故非禮。按周禮大宗伯曰：“鬱人下士二人，贊祼事?！眲t沃盥此職也。漢承秦制，無(wú)鬱人之職，故使近臣爲(wèi)之。魏晉至今，因而不改。然則漢禮，侍中行之則可矣，今以侍中爲(wèi)之，則非也。漢侍中，其始也微。高帝時(shí)籍孺爲(wèi)之?；莸蹠r(shí)閎孺爲(wèi)之。留侯子辟?gòu)?qiáng)年十五爲(wèi)之。至後漢，樓堅(jiān)以議郎拜侍中，邵闔自侍中遷步兵校尉，秩千石，少府卿之屬也。少府卿秩中二千石，丞秩千石，侍中與少府丞班同。魏代蘇則爲(wèi)之。舊侍中親省起居，故謂之“執(zhí)獸子?！奔娭^之曰：“仕進(jìn)不止執(zhí)獸子?！笔茄云錉?wèi)褻臣也。今侍中名則古官，人非昔任，掌同燮理，寄實(shí)鹽梅，非復(fù)漢魏“執(zhí)獸子”之班，異乎同禮鬱人之職，行舟不息，墜劎方遙，驗(yàn)刻而求，可謂謬矣。夫祝以傳命，通主人之意以薦於神明，非賤職也。故兩君相見，則卿爲(wèi)上儐。況天人之際，其肅恭之禮，以兩君爲(wèi)喻，不亦大乎？今太祝，下士也，非所以重命而尊神之義也。然則周漢太祝是禮矣。何者？按周禮大宗伯曰：“太祝下大夫二人，上士四人，掌六祝之辭。”大宗伯爲(wèi)上卿，今禮部尚書、太常卿比也；小宗伯中大夫，今侍郎、少卿比也；太祝下大夫，今郎中、太常丞比也；上士四人，今員外郎、太常博士之比也。故可以處天人之際，致尊極之辭矣。又漢太祝令秩六百石，與太常博士同班。梁太祝令與南臺(tái)御史同班。今太祝下士之卑，而居下大夫之職，斯又刻舟之論，不異於前矣。又曰：舊禮，謁者引太尉升壇亞獻(xiàn)，非禮也。謁者已賤，升壇已重，是微者用之於古，而大體實(shí)變之於今也。按漢官儀，尚書御史臺(tái)官屬有謁者僕射一人，秩六百石，銅印青綬；謁者三十五人，以郎中滿歲稱給事，未滿歲稱灌謁者。又按漢書百官公卿表，光祿勲官屬有郎中、員外，秩比二千石；有謁者，掌賓讚受事，員七十人，秩比六百石。古之謁者秩異等，今謁者班微，以之從事，可謂踈矣。又曰：舊禮，尚書令奉玉牒，今無(wú)其官，請(qǐng)以中書令從事。按漢武帝時(shí)，張安世爲(wèi)尚書令，逰宴後宮，以宦者一人出入帝命改爲(wèi)中書謁者令。至成帝，罷宦者，用士人。魏黃初改秘書，置中書監(jiān)令。舊尚書并掌制誥，既置中書官，而制誥樞宻皆掌焉。則自魏以來(lái)，中書是漢朝尚書之職。今尚書令奉玉牒，是用漢禮，其官既闕，故可以中書令主之。議奏，玄宗令張說(shuō)、徐堅(jiān)召敬本與之對(duì)議詳定。說(shuō)等奏曰：“敬本所議，其中四條，先已改定，有不同者，望臨時(shí)量事改攝。”制從之。十三年十一月丙戌，至泰山，去山趾五里，西去社首山三里。丁亥，玄宗服袞冕於行宮，致齋於供帳前殿。己丑，日南至，大備法駕至山下。玄宗御馬而登，侍臣從。先是玄宗以靈山清潔，不欲多人上，欲初獻(xiàn)於山上壇行事，亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)於山下壇行事。因召禮官學(xué)士賀知章等入講儀注，因問之。知章等奏曰：“昊天上帝君位，五方時(shí)帝臣位。帝號(hào)雖同，而君臣異位。陛下享君位於山上，群臣祀臣位於山下，誠(chéng)足以垂範(fàn)來(lái)葉，爲(wèi)變禮之大者也。禮成於三，初獻(xiàn)、亞、終合於一處。”玄宗曰：“朕正欲如是，故問卿耳?！膘妒莿腥I(xiàn)於山上行事，其五方帝及諸神座於山下壇行事。玄宗因問：“玉牒之文，前代帝王何故秘之？”知章對(duì)曰：“玉牒本是通於神明之意，前代帝王所求各異，或禱年筭，或思神仙，其事微宻，是故莫知之?！毙谠唬骸半藿翊诵?，皆爲(wèi)蒼生祈福，更無(wú)秘請(qǐng)。宜將玉牒出示百僚，使知朕意。”其辭曰：“有唐嗣天子臣某，敢昭告于昊天上帝：天啓李氏，運(yùn)興土德。高祖、太宗，受命立極。高宗升中，六合殷盛。中宗紹復(fù)，繼體不定。上帝眷祐，錫臣忠武，底綏內(nèi)難，推戴聖父。恭承大寳，十有三年，敬若天意，四海晏然。封祀岱岳，謝成于天。子孫百祿，蒼生受福?！?/p>

庚寅，祀昊天上帝于山上封臺(tái)之前壇，高祖神堯皇帝配享焉。邠王守禮亞獻(xiàn)，寧王憲終獻(xiàn)?；实埏嫺＞?。癸巳，中書令張說(shuō)進(jìn)稱“天賜皇帝太一神策，周而復(fù)始，永綏兆人。”帝拜稽首。山上作圓臺(tái)四階，謂之封壇。臺(tái)上有方石再累，謂之石〈石感、〉玉牒、玉策，刻玉填金爲(wèi)字，各盛以玉匱，束以金繩，封以金泥?；实垡允苊鼘氂≈?，納二玉匱於〈石感〉中，金泥〈石感〉際，以“天下同文”之印封之。壇東南爲(wèi)燎壇，積柴其上?；实劬屯俏唬鸢l(fā)，群臣稱萬(wàn)歲，傳呼下山下，聲動(dòng)天地。山下壇祀，群臣行事已畢，皇帝未離位，命中書門下曰：“朕以薄德，恭膺大寶。今封祀初建，雲(yún)物休祐，皆是卿等輔弼之力。君臣相保，勉副天心，長(zhǎng)如今日，不敢矜怠?！敝袝顝堈f(shuō)跪言：“聖心誠(chéng)懇，宿齋山上。昨夜則息風(fēng)收雨，今朝則天清日暖。復(fù)有祥風(fēng)助樂，卿雲(yún)引燎，靈跡盛事，千古未聞。陛下又思愼終如初，長(zhǎng)福萬(wàn)姓，天下幸甚！”先是車駕至岳西來(lái)蘇頓，有大風(fēng)從東北來(lái)，自午至夕，裂幕折柱，衆(zhòng)恐。張說(shuō)倡言曰：“此必是海神來(lái)迎也。”及至岳下，天地清晏。玄宗登山，日氣和煦。至齋次日入後，勁風(fēng)偃人，寒氣切骨。玄宗因不食，次前露立。至夜半，仰天稱：“某身有過，請(qǐng)即降罰；若萬(wàn)人無(wú)福，亦請(qǐng)某爲(wèi)當(dāng)罪。兵馬辛苦，乞停風(fēng)寒?！睉?yīng)時(shí)風(fēng)止，山氣溫暖。時(shí)從山上布兵至于山壇，傳呼辰刻及詔命來(lái)徃，斯須而達(dá)。夜中燃火相屬，山下朢之，有如連星自地屬天。其日平明，山上清逈，下朢山下，休氣四塞。登歌奏樂，有祥風(fēng)自南而至，絲竹之聲，飄若天外。及行事，日揚(yáng)火光，慶雲(yún)紛郁，遍滿天際。群臣並集于社首山帷宮之次，以候鑾駕。遙望紫煙憧憧上逹，內(nèi)外歡譟。玄宗自山上便赴社首齋次。辰巳間至，日色明朗，慶雲(yún)不散，百辟及蕃夷爭(zhēng)前迎賀。辛卯，享皇地祇于社首之泰折壇，睿宗大聖貞皇帝配祀。五色雲(yún)見，日重輪。藏玉策於石〈石感〉如封壇之儀。壬辰，玄宗御朝覲之帳殿，大備陳布，文武百僚、二王後、孔子後、諸方朝集使，岳牧舉賢良及儒生文士上賦頌者，戎狄夷蠻羗胡朝獻(xiàn)之國(guó)，突厥頡利發(fā)，契丹、奚等王，大食謝〈風(fēng)日，〉五天十姓，崑崙、日本、新羅、靺鞨之侍子及使內(nèi)臣之番，高麗朝鮮王，百濟(jì)帶方王，十姓摩阿史那興昔可汗，三十姓左右賢王，日南、西竺、鑿齒、雕題、牂柯、烏滸之酋長(zhǎng)咸在位。制曰：朕聞天監(jiān)唯后，后克奉天，既合德以受命，亦推功而復(fù)始。厥初作者七十二君，道洽跡著，時(shí)至符出，皆用事于介丘，升中於上帝。人神之朢，蓋有以塞之，皇王之序，可得而言。朕接統(tǒng)千歲，承光五葉，惟祖宗之德在人，惟天地之靈作主。往者內(nèi)難，幽賛而集大勲；間無(wú)外虞，守成而纉舊服。未嘗不乾乾終日，思與公卿大夫上下協(xié)心，聿求至理，以弘我烈聖，其庻乎馨香。今九有大寧，羣氓樂業(yè)，時(shí)必敬授而不奪，物亦順成而無(wú)夭。懋建皇極，幸致太和。洎乃幽遐，率由感被。戎狄不至，唯文告而來(lái)庭；麟鳳已臻，將覺情而在藪。以故凡百執(zhí)事，亟言大封，顧惟不德，切欲勿議。伏以先聖儲(chǔ)祉，與天同功，荷傳符以在今，敢侑神而無(wú)報(bào)？大篇斯在，朕何讓焉。遂奉遵高宗之舊章，憲乾封之令典，時(shí)邁東土，柴告岱岳。精意上逹，肸蠁來(lái)應(yīng)，信宿行事，雲(yún)物呈祥。登降之禮斯畢，嚴(yán)配之誠(chéng)獲展。百神群朢，莫不懷柔；四方諸侯，莫不來(lái)慶。斯是天下之介福，邦家之耿光也。無(wú)窮之休祉，豈獨(dú)在予；非常之惠澤，亦宜逮下?？纱笊馓煜?，封泰山神爲(wèi)天齊王，禮秩加三公一等。仍令所管崇飾祠廟，環(huán)山十里，禁其樵採(cǎi)，給近山二十戶復(fù)，以奉祠神。玄宗製紀(jì)太山銘，御書勒于山頂石壁之上。其辭曰：朕宅帝位，十有四載，顧惟不德，懵于至道，任夫難任，安夫難安。茲朕未知獲戾于上下，心之浩盪，若涉大川。頼上帝垂休，先后儲(chǔ)慶，宰相庶尹，交修皇極，四海會(huì)同，五典敷暢，歲云嘉熟，人用大和。百辟僉謀，唱余封禪。謂孝莫大於嚴(yán)父，禮莫盛于告天。天符既至，人朢旣積，固請(qǐng)不已，固辭不獲。肆余與夫二三臣，稽虞典，繹漢制，張皇六師，震讋九?。旌旗有列，士馬無(wú)譁，肅肅邕邕，翼翼溶溶，以至岱宗，順也。爾雅曰：“泰山爲(wèi)東岳?！敝芄僭唬骸皟贾葜伾健?，實(shí)萬(wàn)物之始，故稱岱焉。其位居五岳之伯，故稱宗焉。自昔王者受命易姓，於是乎啓天地，薦成功，序圖録，紀(jì)氏號(hào)。朕統(tǒng)承先王，茲率厥典，實(shí)欲報(bào)玄天之眷命，爲(wèi)蒼生而祈福，豈敢高視千古，自比九皇哉！故設(shè)壇塲於山下，受群方之助祭；躬封燎於山上，冀一獻(xiàn)之通神。斯亦因高崇天，就廣增地之義也。乃仲冬庚寅，有事東岳，類于上帝，配我高祖，在天之神，罔不畢降。粵翌日，禪於社首，佑我聖考，祀於皇祇，在地之神，罔不咸舉。暨壬辰，覲群后，上公進(jìn)曰：天子膺天符，納介福。群臣拜稽首，呼萬(wàn)歲，慶合歡同，乃陳誡以德：大渾協(xié)度，彝倫攸敘，三事百揆，時(shí)乃之功。萬(wàn)物由庚，兆人允植，列牧衆(zhòng)宰，時(shí)乃之功。一二兄弟，篤行孝友，錫?萬(wàn)國(guó)，時(shí)唯休哉！我儒制禮，我史作樂，天地?cái)_順，時(shí)唯休哉！蠻夷戎狄，重譯來(lái)貢，累聖之化，朕何慕焉。五靈百寳，日來(lái)月集，會(huì)昌之運(yùn)，朕何惑焉！凡今而後，儆乃在位，一王度，齊象法，權(quán)舊章，補(bǔ)缺政，存易簡(jiǎn)，去煩苛，思立人極，乃見天則。於戲！天生蒸人，惟后時(shí)乂，能以美利利天下，事天明矣。地德載物，惟后時(shí)相，能以厚生生萬(wàn)人，事地察矣。天地明察，鬼神著矣。惟我藝祖父考，精爽在天，其曰“懿爾幼孫，克享上帝。惟帝時(shí)若，馨香其下。”丕乃曰“有唐氏文武之曾孫隆基，誕錫新命，纉我舊業(yè)，永保天祿，子孫其承之?！庇嘈∽痈覍?duì)揚(yáng)上帝之休命，則亦與百執(zhí)事尚綏兆人，將多于前功，而毖彼後患。一夫不獲，萬(wàn)方其罪予；一心有終，上天其知我。朕惟寳行三德，曰慈、儉、謙。慈者，覆無(wú)疆之言；儉者，崇將來(lái)之訓(xùn)。自滿者人損；自謙者天益。茍如是，則軌跡易循，基構(gòu)易守。磨石璧，刻金石，冀後人之聽辭而見心，觀末而知本。銘曰：維天生人，立君以理。維君受命，奉天爲(wèi)子。代去不留，人來(lái)無(wú)已。德涼者滅，道高斯起。赫赫高祖，明明太宗，爰革隋政，奄有萬(wàn)邦。罄天張宇，盡地開封。武稱有截，文表時(shí)邕。高宗稽古，德施周溥，茫茫九夷，削平一鼓。禮備封禪，功齊舜禹。巖巍岱宗，衞我神主。中宗紹運(yùn)，舊邦惟新。睿宗繼明，天下歸仁。恭己南面，氤氳化淳。告成之禮，留諸後人。緬余小子，重基五聖，匪功伐高，匪德矜盛。欽若祀典，丕承永命。至誠(chéng)動(dòng)天，福我萬(wàn)姓。古封太山，七十二君，或禪亭亭，或禪云云。其跡不見，其名可聞。祗遹文祖，光昭舊勲。方士虛誕，儒書不足。佚后求仙，誣神檢玉。秦災(zāi)風(fēng)雨，漢汙編録。德未合天，或承之辱。道在觀政，名非從欲。銘心絶巖，播告羣岳。於是中書令張說(shuō)撰封祀壇頌，侍中源乾曜撰社首壇頌，禮部尚書蘇頲撰朝覲壇頌以紀(jì)德。玄宗乙酉歲生，以華岳當(dāng)本命。先天二年七月正位，八月癸丑封華岳神爲(wèi)金天王。開元十年，因幸東都，又扵華岳祠前立碑，高五十餘尺。又於嶽上置道士觀，修功德。至天寳九載，又將封禪於華岳，命御史大夫王鉷開鑿險(xiǎn)路以設(shè)壇場(chǎng)，會(huì)祠堂災(zāi)而止。

唐書志卷第三