大道下

仁義、禮樂、名法、刑賞。凡此八者，五帝三王治世之術(shù)也。故仁以道之，義以宜之，禮以行之，樂以和之，名以正之，法以齊之，形以威之，賞以勤之。故仁者所以博施於物，亦所以生偏私；義者所以立節(jié)行，亦所以成華僞；禮者所以行恭謹(jǐn)，亦所以生惰慢；樂者所以和情志，亦所以生淫放；名者所以正尊卑，亦所以生矜篡；法者，所以齊衆(zhòng)異，亦所以乖名分。刑者所以威不服，亦所以生陵暴。賞者所以勸忠能，亦所以生鄙爭(zhēng)。凡此八術(shù)，無(wú)隱於人，而常存於世。非自顯於尭湯之時(shí)，非自逃於桀紂之朝。用得其道則天下治，失其道則天下亂。過此而往，雖彌綸天地，籠絡(luò)萬(wàn)品，治道之外，非群生所餐挹，聖人錯(cuò)而不言也。

凡國(guó)之存亡有六徴：有衰國(guó)，有亡國(guó)，有昌國(guó)，有疆國(guó)，有治國(guó)，有亂國(guó)。所謂亂亡之國(guó)者，兇虐殘暴不與焉。所謂疆治之國(guó)者，威力仁義不與焉。君年長(zhǎng)，多媵少，子孫?宗。疆，衰國(guó)也。君寵臣，臣愛君，公法廢，私欲行，亂國(guó)也。國(guó)貧小，家冨大，君權(quán)輕，臣勢(shì)重，亡國(guó)也。凡此三徴，不待兇虐殘暴而後弱也。雖曰見存，吾必謂之亡者也。內(nèi)無(wú)專寵，外無(wú)近習(xí)，支庶?字，長(zhǎng)?不亂，昌國(guó)也。農(nóng)桑以時(shí)，倉(cāng)廩充實(shí)，兵甲勁利，封疆脩理，疆國(guó)也。上不勝其下，下不犯其上，上下不相勝犯，故禁令行，人人無(wú)私，雖經(jīng)險(xiǎn)易，而國(guó)不可侵，治國(guó)也。凡此三徵，不待威力仁入而後疆，雖曰見弱，吾必謂之存者也。

治主之興，必有所先誅。先誅者，非謂盜，非謂姦。此二惡者，一時(shí)之大害，非亂政之本也。亂政之本，下侵上之權(quán)，臣用君之術(shù)，心不畏時(shí)之禁，行不軌時(shí)之法，此大亂之道也。

孔丘攝魯相，七日而誅少正卯。門人進(jìn)問曰：夫少正卯，魯之聞人也。夫子爲(wèi)政而先誅，得無(wú)失乎？孔子曰：居，吾語(yǔ)汝其故。人有惡者五，而?盜姦私不與焉：一曰心逹而險(xiǎn)，二曰行僻而堅(jiān)，三曰言偽而辨。四曰疆記而博，五曰順非而澤。此五者有一於人，則不免君子之誅，而少正卯兼有之。故居處足以聚徒成群，言談足以飾邪熒衆(zhòng)，疆記足以反是獨(dú)立。此小人雄桀也，不可不誅也。是以湯誅尹諧，文王誅潘正，太公誅華士，管仲誅付里乙，子産誅鄧析、史付。此六子者，異世而同心，不可不誅也。詩(shī)曰：憂心悄悄，慍於群小。小人成群，斯足畏也。

語(yǔ)曰：佞辯可以熒惑鬼神。曰：鬼神聰明正直，孰曰熒惑者？曰：鬼神誠(chéng)不受熒惑，此尤佞辨之巧靡不入也。夫安辨者，雖不能熒惑鬼神，熒惑人明矣。探人之心，度人之欲，順人之嗜好，而不敢逆，納人於邪惡而求其利。人喜聞已之美也，善?揚(yáng)之；惡聞已之過也，善能飾之。得之於眉睫之間，承之於言行之先。語(yǔ)曰：惡紫之奪朱，惡利口之覆邦家。斯言足畏，而終身莫悟，危亡　踵焉。

老子曰：以政治國(guó)，以竒用兵，以無(wú)事取天下。政者，名法是也。以名法治國(guó)，萬(wàn)物所不能亂。奇者，權(quán)術(shù)是也。以權(quán)術(shù)用兵，萬(wàn)物所不能敵。凡能用名法權(quán)術(shù)而矯抑殘暴之情，則巳無(wú)事焉。已無(wú)事則得天下矣。故失治則任法，失法則任兵，以求無(wú)事，不以取彊，取彊則柔者反能服之。

老子曰：民不畏死，如何以死懼之？凡民之不畏死，由刑罰過。刑罰過則民不頼其生。生無(wú)所頼，視君之威末如也。刑罰中則民畏死，畏死由生之可樂也。知生之可樂，故可以死懼之。此人君之所宜執(zhí)，臣下之所宜愼。

田子讀書曰：尭時(shí)太平。宋子曰：聖人之治，以致此乎？彭蒙在，則越次答曰：聖法之治以至此，非聖人之治也。宋子曰：聖人與聖法何以異？彭蒙曰：子之亂名甚矣。聖人者，自已出也；聖法者，自理出也。理出於已，已非理也。已能出理，理非已也。故聖人之治，獨(dú)治者也，聖法之治，則無(wú)不治矣。此萬(wàn)世之利，唯聖人能該之。宋子猶惑，質(zhì)於田子。田子曰：蒙之言然。

莊里丈人字長(zhǎng)子曰盜，少子曰毆。盜出行，其父在後，追呼之曰盜。盜吏聞，因縳之。其父呼毆喻吏遽而聲不轉(zhuǎn)，但言毆。毆吏因毆之，幾殪計(jì)?？滇殚L(zhǎng)者字僮曰善搏，字犬曰善噬。賓客不過其門者三年。長(zhǎng)者怪而問之，乃實(shí)對(duì)。於是改之，賓客往復(fù)。

鄭人謂玉未理者爲(wèi)璞，周人謂?未臘者爲(wèi)璞。周人懷璞，謂鄭賈曰：欲買璞乎？鄭賈曰：欲之。出其璞視之，乃?也，因謝不取。

父之於子也，令有必行者，有必不行者，去貴妻，賣愛妾，此令必行者也。因曰：汝無(wú)敢恨，汝無(wú)敢思，令必不行者也。故爲(wèi)人上者，必愼所令。

凡人冨則不羨爵祿，貧則不畏刑罰。不羨爵祿者，自足於已也。不畏刑罰者，不頼存身也。二者爲(wèi)國(guó)之所甚，而不知防之之術(shù)，故令不行而禁不止。若使令不行而禁不止，則無(wú)以爲(wèi)治。無(wú)以爲(wèi)治，是人君虛臨其國(guó)，徒君其民，危亂可立而待矣。今使由爵祿而後冨，則人力爭(zhēng)盡力於其君矣。由刑罰而後貧，則人咸畏罪而從善矣。故古之爲(wèi)國(guó)者，無(wú)使民自貧冨。貧冨皆由於君，則君專所制，民知所歸矣。

貧則怨人，賤則怨時(shí)，而莫有自怨者，此人情之大趣也。然則不可以此是人情之大趣而一槩非之，亦有可矜者焉，不可不察也。今能同算鈞，而彼冨我貧，能不怨則美矣，雖怨，無(wú)所非也。才鈞智同，而彼貴我賤，能不怨則美矣，雖怨，無(wú)所非也。其敝在於不知乗權(quán)藉勢(shì)之異，而雖曰智能之同，是不逹之過，雖君子之郵，亦君子之怒也。人貧則怨人，冨則驕人。怨人者，苦人之不祿施於已也，起於情所難安而不能安，猶可恕也。驕人者，無(wú)苦而無(wú)故驕人，此情所易貴而弗能貴，弗可恕矣。

衆(zhòng)人見貧賤則慢而踈之，見冨貴則敬而親之。貧賤者有請(qǐng)賕於已，踈之可也，未必?fù)p已而必踈之，以其無(wú)益於物之具故也。冨貴者有施與已，親之可也，未必益已而必親之，則彼不敢親我矣。三者獨(dú)立，無(wú)致親致踈之所，人情終不能不以貧賤冨貴易慮，故謂之大惑焉。窮獨(dú)貧賤，治世之所共矜，亂世之所共侮。治世非爲(wèi)矜窮獨(dú)貧賤而治，是治之一事也。亂世亦非侮窮獨(dú)貧賤而亂，亦是亂之一事也。毎事治則無(wú)亂，亂則無(wú)治，視夏商之盛，夏商之衰，則其驗(yàn)也。貧賤之望冨貴甚微，而冨貴不能酬其甚微之望。夫冨貴者之所惡，貧者之所美，貴者之所輕，賤者之所榮，然而弗酬，弗與同苦樂故也。雖弗酬之，於物弗傷。今萬(wàn)民之望人君，亦如貧賤之望冨貴。其所望者，蓋欲料長(zhǎng)?，平賦歛，時(shí)其飢寒，省其疾痛，賞罰不濫，使役以時(shí)，如此而巳，則於人君弗損也。然而弗酬，弗與同勞役故也。故爲(wèi)人君不可弗與民同勞逸焉。故冨貴者可不酬貧賤者，人君不可不酬萬(wàn)民。不酬萬(wàn)民，則萬(wàn)民之所不願(yuàn)戴；所不願(yuàn)戴，則君位替矣，危莫甚焉，禍莫大焉。尹文子。