三界篇第二之三

三界篇第二之三

諸天部之餘

莊飾，

如智度論云：須彌山髙三百三十六萬(wàn)里，四寶所成，東面黃金，西面白銀，南面瑠璃，北面玻瓈。四邊繞山半有遊乾陀山，谷髙四萬(wàn)二千由旬，四天王各居一山。長(zhǎng)阿含經(jīng)云：北面天金所成，光照北方；西面天水精所成，光照西方；東面天銀所成，光照東方；南面天瑠璃所成，光照南方。智度論云。四天王各居其城。東方城名上賢。南方城名善見(jiàn)。西方城名周羅。北方城有三。一名可畏。二名天敬。三名衆(zhòng)歸。又長(zhǎng)阿含經(jīng)云。般遮翼白世尊言。一時(shí)忉利諸天集善法堂。有所講論。時(shí)四天王隨其方面。各當(dāng)位坐。提頭賴(lài)吒天王在東方坐。其面西向。帝釋在前。毗樓勒義天王在南方坐。其面北向。帝釋在前。毗樓博義天王在西方坐。其面東向。帝釋在前。毗沙門(mén)天王在北方坐。其面南向。帝釋在前。時(shí)四天王皆先坐已。然後我坐。

又立世阿毗曇論云。如忉利天善見(jiàn)大城。周?chē)娜f(wàn)十千由旬。純金爲(wèi)城之所圍繞。髙十由旬。城上埤堄髙半由旬。門(mén)髙二由旬。其外重門(mén)髙一由旬半。十十由旬有一一門(mén)。城之四面爲(wèi)千門(mén)樓。是諸城門(mén)衆(zhòng)寶所成。種種摩尼之所?飾。於大城四分之一。中央金城帝釋住處。十二由旬有二門(mén)。四面四百九十九門(mén)。復(fù)有一小門(mén)，凡五百門(mén)。是城形相，亦衛(wèi)四兵，柵塹、樹(shù)池、雜林宮殿，作倡伎樂(lè)及諸外戲，種種寶莊，不可具述。是城中央寶樓重閣，名皮禪延多樓，長(zhǎng)五百由旬，廣二百五十由旬，周?一千五百由旬。其閣四邊卻敵寶樓，東邊二十六所，三面各二十五所，凡一百一所。一一卻敵方二由旬，周?八由旬。其卻敵上復(fù)有寶樓，髙半由旬，以爲(wèi)觀望。一一卻敵有七女天，一一女天有七采女。樓閣之內(nèi)，有萬(wàn)七百房室，一一房室有七天女；一一天女，采女亦七。其天女者，並是帝釋正妃。其外卻敵及內(nèi)諸房，凡四億九萬(wàn)四千九百正妃，三十四億六萬(wàn)四千三百采女。妃及采女合有三十九億五萬(wàn)九千二百皮禪延多重閣，最上當(dāng)中央圓室，廣三十由旬，周?九十由旬，髙四十五由旬，是帝釋所住之處，並是瑠璃所成，衆(zhòng)寶厠填。又雜阿含經(jīng)云：帝釋宮中有毗闍延堂，有百樓觀，有七重重有七房，房有七天后，后各七侍女。尊者大目犍連遊歷小千界，無(wú)有如是堂觀端?如毗闍延堂者。依起世經(jīng)云：其天宮城內(nèi)雕飾受欲歡樂(lè)，不可具說(shuō)。如是說(shuō)如是處者，釋提桓因與阿脩羅女舍脂共住，帝釋化身與諸妃共住。一切諸妃作是思惟：帝釋與我共住，眞身與舍脂共住。是其城內(nèi)四邊住處，衢巷、市?，並皆調(diào)直。是諸天城，隨其福德，屋舍多少，衆(zhòng)寶所成，平正端直。是天城路數(shù)有五百，四陌相通，行列分明，皆如基道，四門(mén)通達(dá)，東西相見(jiàn)。巷巷市?，寶貨盈滿(mǎn)。其中天上有其七市：第一穀米市，第二衣服市，第三衆(zhòng)香市，第四飲食市，第五蕐鬘市，第六工巧市，第七婬女市。處處並有市官。是諸市中，天子、天女徃來(lái)貿(mào)易，商量貴賤，求索增減，稱(chēng)量斷數(shù)，具市?法。雖作是事，以爲(wèi)戲樂(lè)，無(wú)取無(wú)與，無(wú)我所心，脫欲所須，便可提去。若樂(lè)相應(yīng)，隨意而??；若不相應(yīng)，便作是言：此物竒貴，非我所須。市中間路輭滑可愛(ài)，衆(zhòng)寶莊?，懸諸天衣，竪立幢旛，音樂(lè)等聲恒無(wú)斷絶。又有聲言：善哉！善來(lái)！願(yuàn)食欲飲，我今供養(yǎng)。是善見(jiàn)大城，帝釋住處，復(fù)有天州、天郡、天縣、天村，周帀徧布。善見(jiàn)大城北門(mén)之外，經(jīng)二十由旬，有大園林，名曰歡喜，周?一千由旬。此中有池，亦名歡喜，方百由旬，深亦如是。天水盈滿(mǎn)，四寶爲(wèi)塼，壘其底岸。城東門(mén)外有園，名曰衆(zhòng)車(chē)，有池名質(zhì)多羅，城南門(mén)外有園，名之惡口，池亦同名。城西門(mén)外有園名雜園。池亦同名。園池大小並同前說(shuō)。蕐果鳥(niǎo)林種種翔鳴。綺飾莊?不可述盡。奏請(qǐng)

如立世阿毗曇論云。時(shí)帝釋將諸天衆(zhòng)欲園遊戲。至善法堂。諸天圍繞恭敬入園。善法堂內(nèi)最中柱邊有師子座。帝釋昇座。左右二邊各十六天王行列而坐，其餘諸天隨其髙下，依次而坐。時(shí)，天帝釋有二太子：一名栴檀，二名脩毗羅，是忉利天二大將軍，在三十三天左右而坐。時(shí)，提頭賴(lài)吒天王依東門(mén)坐，共諸大臣及與軍衆(zhòng)，恭敬諸天，得入中坐。時(shí)，毗留勒義天王依南門(mén)坐，共諸大臣及軍衆(zhòng)，恭敬諸天，得入中坐。時(shí)，毗留博義天王依西門(mén)坐，時(shí)，毗沙門(mén)天王依北門(mén)坐。是四天王於善法堂，世間善惡，奏聞帝釋及忉利天。時(shí)，佛世尊說(shuō)如是事：是月八日，四天王、大臣遍行世間，次第觀察，當(dāng)於今日，若多若少，受持八戒；若多若少，皆行布施，若多若少修福德行，若多若少恭敬父母、沙門(mén)、婆羅門(mén)、家內(nèi)尊長(zhǎng)。月十四日、十五日亦如是，若無(wú)多人受持八戒，布施恭敬。爾時(shí)，四王徃善法堂所，諮問(wèn)帝釋?zhuān)f(shuō)如是事。是時(shí)，諸天帝釋聞此事已，生憂(yōu)惱心，說(shuō)如是言：是事非善，非法家中，諸天尊長(zhǎng)、諸天眷屬方應(yīng)減損，脩羅伴侶日向增多。若受持八戒，布施修福，恭敬沙門(mén)尊長(zhǎng)等，四王諮問(wèn)，諸天帝釋心生歡喜，說(shuō)如是言：是事甚善。如法，諸天眷屬日向滋多，脩羅伴侶稍就減少。故引佛說(shuō)祇夜偈言：

是四王大臣，　八日廵天下，

四天王太子，十四觀世間。

十五時(shí)最勝，　四王好名聞，

故自行世間，　觀察諸善惡，

是世間人意，與道法相應(yīng)。

善尊有多人，　行施受布薩，

伏瞋能修道，　男女福增益，

是時(shí)忉利天，得信甚歡喜，

數(shù)數(shù)生隨喜，　四天王善說(shuō)，

諸天樂(lè)眷屬，　轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)得增多，

願(yuàn)脩羅伴侶，日日就損減。

隨憶念正覺(jué)，　法王說(shuō)聖衆(zhòng)，

諸天安樂(lè)住，　心常生歡喜。

世果出世果，人道所能得，

善於佛法僧，　住於三寶境。

我今爲(wèi)汝等，　說(shuō)三賢善道。

若人求真實(shí)，捨惡修行善，

有如是寶貨，　由少能獲多。知諸忉利天，　行小善生天，

帝釋等諸天，大福德名聞，

聚集善法堂，　及諸餘住處。

男女善行者，　四王所奏聞，

清淨(jìng)天所愛(ài)重，習(xí)遍諸天通力。

依樓炭經(jīng)云：在欲色二界中間，別有魔宮，其魔懷嫉，譬如石磨磨壞功德也?？v廣六千由旬，宮牆七重，一切莊?，猶如下天。上來(lái)七天，具有十法：一、飛來(lái)無(wú)限數(shù)；二、飛去無(wú)限數(shù)，三、去無(wú)礙，四、來(lái)無(wú)礙。五、天身無(wú)有皮膚體筋脈血肉。六、身無(wú)不淨(jìng)大小便利。七、身無(wú)疲極。八、天女不產(chǎn)。九、天目不瞬。十、身隨意，好青則青、好黃則黃，好餘色亦爾。又有十事：一、飛行無(wú)極，二、徃還無(wú)極。三、天無(wú)盜賊。四、不相說(shuō)身善惡，五、無(wú)有相侵；六、諸天齒等而通；七、髮紺青色，澤長(zhǎng)八尺；八、天人青色，髮亦青色；九、欲得白者，身即白色；十、欲得黑色，身即黑色。起世經(jīng)亦云：一切諸天有十別法。何等爲(wèi)十？一、諸天行時(shí)，來(lái)去無(wú)邊；二、諸天行時(shí)，來(lái)去無(wú)礙；三、諸天行時(shí)，無(wú)有遲疾；四、諸天行時(shí)足無(wú)蹤跡；五、諸天身力無(wú)患疲勞；六、諸天之身有形無(wú)影；七、一切諸天無(wú)大小便利；八、一切諸天無(wú)洟唾；九、諸天之身清淨(jìng)微妙，無(wú)皮肉、筋脈、脂血、髓骨；十、諸天之身欲現(xiàn)長(zhǎng)短、青黃、赤白、大小麤細(xì)，隨意悉能，並皆美妙，端?殊絶，令人愛(ài)樂(lè)。一切諸天有此十種不可思議。又諸天身充實(shí)洪滿(mǎn)，齒白方密，髮青齊整，柔輭潤(rùn)澤，身有光明，及有神力，騰虛飛遊，眼視無(wú)瞬，瓔珞自然，衣無(wú)垢膩。如順正理論云：四天王衆(zhòng)昇見(jiàn)三十三天，非三十三天昇見(jiàn)夜摩天等。然彼若得定所發(fā)通，一切皆能昇見(jiàn)於上?；蛞浪N見(jiàn)上天，謂得神通及上天衆(zhòng)引接徃彼，隨其所應(yīng)，或上天來(lái)亦能見(jiàn)。若上界地來(lái)向下時(shí)，非下化身，下眼不見(jiàn)，非其境界故，如不覺(jué)彼觸故。上界地來(lái)向下時(shí)，必化下身，爲(wèi)令下見(jiàn)地居天。立世阿毗曇論云：閻浮提人若離通力，及因他功力，不能見(jiàn)障外等色。餘三洲人，若離他功力，則不能見(jiàn)障外等色。六欲諸天，若離神通及他功力，於自處所，不能通見(jiàn)障外之色。若遠(yuǎn)觀時(shí)，唯見(jiàn)鐵圍山內(nèi)，不能見(jiàn)於山外之色。大梵天王於自宮殿，若離神通及他功力，不能得見(jiàn)障外等色。若遠(yuǎn)觀時(shí)。唯見(jiàn)一千世界之內(nèi)身光。

依智度論云。諸天業(yè)報(bào)生身光者。欲界諸天身常光明。以燈燭明珠等施。及持戒禪定等清淨(jìng)故。身常光明。不須日月所照。色界諸天行禪離欲。修習(xí)火三昩故。身常出妙光明。勝於日月及欲界果報(bào)光明。離欲天取要言之。是諸光明皆由心清淨(jìng)故。得若論釋。佛常光明面各一丈。諸天光明大者。雖無(wú)量由旬。於丈光邊蔽而不現(xiàn)。

又優(yōu)婆夷淨(jìng)行經(jīng)云。佛告毗舍佉。如來(lái)有六種光明。何謂爲(wèi)六。一青光。二黃光。三赤光。四白光。五紅光。六紫光。光色照明，是名如來(lái)六種光明。

又長(zhǎng)阿含經(jīng)云：佛告諸比丘：螢火之明不如燈燭之明。燈燭之明不如炬火。炬火之明不如?火。?火之明不如四天王。四王宮殿衣服身光不如三十三天。乃至展轉(zhuǎn)色究竟天光明不如自在天光明。自在天光明不如佛光明。從螢光明至佛光合集爾所光明。不如苦諦集諦滅諦道諦光明。是故諸比丘。欲求光明者。當(dāng)求苦集滅道光明。又人有七色。云何爲(wèi)七。有人金色。有人火色。有人青色。有人黃色。有人赤色。有人白色，有人黑色。有諸天阿須倫有七色。亦復(fù)如是。

又立世阿毗曇論云：閻浮提衆(zhòng)生色身種種不同。東弗婆提、西瞿耶尼人，唯除黒色，餘色同閻浮提人。北欝單越一切人民悉皆白淨(jìng)。四天王有四種色，有紺、有赤，有黃有白。一切欲界諸天色，皆亦復(fù)如是。云何諸天色有四種？如初受生時(shí)，若見(jiàn)紺蕐，則紺色，餘皆如是也。市易

依起世經(jīng)云：閻浮提人所有市易，或以錢(qián)寶，或以榖帛，或以衆(zhòng)寶。瞿陀尼人所有市易，或以牛羊，或摩尼寶。弗婆提人所有市易，或使財(cái)帛，或以五榖，或摩尼寶。鬱單越人無(wú)復(fù)市易，所欲自然。如起世經(jīng)云：欲界諸天，如四天王天、三十三天，皆有市易，遊觀恱神，其實(shí)不同世人，如前所述婚禮。

如起世經(jīng)云：餘三天下悉有男女婚嫁之法。欝單越人無(wú)我我所，樹(shù)枝若?，男女便合，無(wú)復(fù)婚嫁。諸龍、金翅鳥(niǎo)、阿脩羅等，皆有婚嫁，男女法式，略如人間。六欲諸天及以魔天。皆有嫁娶。略說(shuō)如前。從此以上所有諸天不復(fù)婚嫁。以無(wú)男女異故。四天下人若行欲時(shí)。二根相到流出不淨(jìng)。一切諸龍金翅鳥(niǎo)等。若行欲時(shí)。二根相到。但出風(fēng)氣。即得暢適無(wú)有不淨(jìng)。三十三天行欲之時(shí)。根到暢適亦出風(fēng)氣。如前龍鳥(niǎo)無(wú)異。夜摩天執(zhí)手成欲，兠率陀天憶念成欲，化樂(lè)天熟視成欲，他化自在天共語(yǔ)成欲，魔身諸天相看成欲，並得暢適成其欲事。又立世論云：四天王天若索天女，女家許已，乃得迎接，或貨或買(mǎi)。欲界諸天亦復(fù)如是。閻浮提人及餘三洲、四天王天、忉利天等，要須和合成欲。夜摩天相抱爲(wèi)欲，兠率天執(zhí)手爲(wèi)欲，化樂(lè)天共笑爲(wèi)欲，他化天相視爲(wèi)欲，西瞿耶尼人受諸欲樂(lè)，兩倍勝於閻浮提人，如是展轉(zhuǎn)乃至他化自在天，受欲兩倍勝於化樂(lè)天。餘四洲人並有惡食者，有胎長(zhǎng)者、四天王處、諸女天等，無(wú)有惡食、無(wú)有胎長(zhǎng)者，亦不生兒、亦不抱兒。男女生時(shí)，或於膝上、或於眠處，皆得生兒。若於女處者，天女作意：此是我兒。天男亦言：此是我兒。則唯一父一母。若於父膝眠處生者，唯有一父，而諸妻妾皆得爲(wèi)母。亦有修行至死無(wú)欲，四天王天生欲事無(wú)量無(wú)數(shù)。亦有修行至死無(wú)欲。一切欲界諸天亦爾。凡一切女人以觸爲(wèi)樂(lè)。一切男子不淨(jìng)出時(shí)以此爲(wèi)樂(lè)。欲界諸天泄氣爲(wèi)樂(lè)。又新婆沙論云。引?經(jīng)說(shuō)。劫初時(shí)人無(wú)男女根。形相不異。後食地味男女根生。由此便有男女相異。色界離叚食故。無(wú)此二根。有說(shuō)：男女二根，欲界有用，非於色界，是故彼無(wú)鼻舌二根，欲界有用，非於色界。是故彼問(wèn)：色界天衆(zhòng)爲(wèi)女爲(wèi)男？答：應(yīng)作是說(shuō)：彼皆是男。雖無(wú)男根，而有餘丈夫相，又能離染，故說(shuō)男也。飲食，

如起世經(jīng)云：一切衆(zhòng)生有四種食，以資諸大得自住持。何等爲(wèi)四。一麤叚及微細(xì)食。二觸食。三意思食。四識(shí)食。何等衆(zhòng)生應(yīng)食麤叚及微細(xì)食。如閻浮提人等。飯麨豆肉等。名爲(wèi)麤叚食。按摩澡浴拭膏等。名爲(wèi)微細(xì)食。自外三洲下人。及六欲諸天等。並以麤微細(xì)爲(wèi)食。自此已上。色界無(wú)色天。並以禪恱法喜爲(wèi)食，無(wú)復(fù)麤叚微細(xì)食也。問(wèn)曰：何等衆(zhòng)生以觸爲(wèi)食？答曰：一切卵生得身故，以觸爲(wèi)食。何等衆(zhòng)生以思爲(wèi)食？若有衆(zhòng)生，意思資潤(rùn)諸根增長(zhǎng)，如魚(yú)鼈蛇蝦蟆、伽羅瞿陀等，及餘衆(zhòng)生，以意思潤(rùn)益諸根夀命者，此等皆用思爲(wèi)食。何等衆(zhòng)生以識(shí)爲(wèi)食？所謂地獄衆(zhòng)生及無(wú)邊識(shí)處天等，皆用識(shí)持以爲(wèi)其食。四天王天並食須陀味，朝食一撮、暮食一撮，食入體已轉(zhuǎn)成身，是須陀味；園林池苑並自然生，是須陀味。亦能化作佉陀摩尼等八種飲食。一切欲界諸天食亦如是。色界諸天從初禪乃至遍淨(jìng)，以喜爲(wèi)食。無(wú)色界已上諸天。以意業(yè)爲(wèi)食。

問(wèn)曰。諸天飲食云何。答曰。如經(jīng)說(shuō)云。欲界諸天。隨其貴賤好惡不同。其福厚者。隨其所思無(wú)不具足。飲則甘露盈杯。食則百味俱至。其福薄者。雖有飲食恒不稱(chēng)心。以不足故猶下食來(lái)。故經(jīng)云。譬如諸天共寶噐食。隨其福德飯色有異。上者見(jiàn)白。中者見(jiàn)黃。下者見(jiàn)赤。色界諸天以禪恱爲(wèi)味。若以四食言之。唯有觸食法也。僕乗

問(wèn)曰。諸天僕乗云何。答曰。如經(jīng)說(shuō)云。如欲界六天有僕乗。僕謂僕從。乗謂騎乗。以六欲天皆有君臣妻妾尊卑上下。卑必從尊，下必隨上。乗者，以六欲天皆有雜類(lèi)畜生，諸天欲遊，隨意乗之，或乗象馬，或乗孔雀，或乗諸龍。若依婆沙論說(shuō)，忉利天已下具有象馬、鳬鴈、鴛鴦、孔雀、龍等。自炎摩天已上，悉無(wú)象馬，四足衆(zhòng)生，唯有敎放逸鳥(niǎo)、實(shí)語(yǔ)鳥(niǎo)、赤水鳥(niǎo)等，訶責(zé)諸天，誡不放逸。

問(wèn)曰：若無(wú)象馬四足衆(zhòng)生，彼天欲遊何所乗耶？答曰：即如論說(shuō)，還自釋言，雖無(wú)象馬，諸天欲出，以福力故，即有象馬隨心化起，任意所乗，乗竟化滅。此敎放逸鳥(niǎo)等，遍在六欲天皆悉有之，常與諸天爲(wèi)師訶責(zé)放逸，不唯炎摩已上偏獨(dú)有也。

問(wèn)曰：此鳥(niǎo)既是畜生，何得與天爲(wèi)師？答：如正法念經(jīng)說(shuō)：此鳥(niǎo)本爲(wèi)人時(shí)，於三天下敎化之師。諸天本是所化衆(zhòng)生，由信受化故，布施持戒，今得生天。其鳥(niǎo)本爲(wèi)師時(shí)，爲(wèi)名利故破戒，其心不實(shí)，今作天鳥(niǎo)。然由敎化微善力故，今得生天。由本化師故，與諸天爲(wèi)師。若見(jiàn)諸天放逸，即來(lái)訶責(zé)，諸天見(jiàn)聞，各生慚愧，改不放逸。眷屬

問(wèn)曰：諸天眷屬多少云何？答曰：如論云：色界諸天不可說(shuō)甚多，謂彼諸天非男非女，無(wú)相疋配，生則化起，死還化滅，依正兩報(bào)宮殿自隨，以禪定爲(wèi)樂(lè)，不可說(shuō)其眷屬多少也。欲界諸天則有男女相疋配。故大吉義呪經(jīng)云：護(hù)世四王典領(lǐng)四方，提頭賴(lài)吒天王領(lǐng)乾闥婆衆(zhòng)，毗留博義天王領(lǐng)究槃?shì)毙\(zhòng)，毗留勒義天王領(lǐng)諸龍衆(zhòng)，毗沙門(mén)天王領(lǐng)夜義衆(zhòng)。此之四王各有九十一子，姿貌端正有大威力，皆名曰帝。此天王合有三百六十四子，能護(hù)十方。有釋提桓因典領(lǐng)四維，大梵天王典領(lǐng)上方。又智度論云：一切山河、樹(shù)木、土地、城郭、一切鬼神，皆屬四天王管，故皆隨從共來(lái)。是諸鬼神中有不得般若經(jīng)卷者，故來(lái)至般若波羅蜜處，供養(yǎng)禮拜，亦爲(wèi)利益。其忉利天已上，眷屬轉(zhuǎn)多，不可具說(shuō)數(shù)也。如忉利天已下眷屬多者，如帝釋具有九十億那由他天女，并有千子，及有諸臣無(wú)量，共爲(wèi)眷屬。故經(jīng)偈云：

帝釋普應(yīng)諸天女，　　九十二億那由他

天女，各各自謂言，　　天王獨(dú)與我?jiàn)蕵?lè)。

乃至少者，猶有一萬(wàn)天女以爲(wèi)眷屬，更不減此也。貴賤：

問(wèn)曰：諸天貴賤云何？答：初欲界六天皆有貴賤，以有君臣民庶妻妾?jiǎng)e故。如帝釋天中，帝釋爲(wèi)君，三十二天爲(wèi)臣，自餘天衆(zhòng)是民。女中恱意夫人是后，諸餘天女是妾。自餘五天類(lèi)皆如此。色界之中，唯局初禪三天有貴有賤，大梵天是君，梵輔是臣，梵衆(zhòng)是民。自此已上諸天受報(bào)同等，更無(wú)貴賤也。貧冨

問(wèn)曰：諸天貧冨云何？答曰：如正法念經(jīng)說(shuō)，如炎摩天已上，乃盡色界諸天，貧冨皆等。忉利天已下，報(bào)有厚薄貧冨之別。其福厚者，一切具足，果報(bào)有餘。其薄福者，雖有衣服七寶宮殿，食常不足。故彼經(jīng)說(shuō)：曾有薄福諸天，以患飢故，下來(lái)至此閻浮人中，摘酸棗而食。人見(jiàn)形殊，遂恠問(wèn)之，彼則答言：我非是人，我薄福諸天，雖有宮殿上妙衣服，食常不足故，故來(lái)於此摘棗食之。汝不須恠。廣如經(jīng)說(shuō)。送終

如四天王天，乃至阿迦尼吒天眷屬死，不送不燒，不棄不埋，如光焰沒(méi)，無(wú)有屍骸，以化生故。四天王天自殺、令他殺，死不食肉。忉利諸天亦然。夜摩天上至阿迦尼吒天，不自殺生，亦不令他殺，死不食肉。以化生故，死無(wú)遺質(zhì)也。頌曰：

三界擾擾，　　六道茫茫，　　徃還不已，

受苦未央。　　報(bào)纒敦逼，　　楚痛分張。

寔由惡業(yè)，　　感此危亾。　　焉知溺水，詎識(shí)舟航。　　基累重?fù)?dān)，　　未翥翺翔。

願(yuàn)出穢土，　　遊息淨(jìng)方。　　一念歸正，萬(wàn)夀無(wú)疆。