玉箓濟(jì)幽判斛儀

玉箓濟(jì)幽判斛儀

法事

具位臣禁等，謹(jǐn)同誠(chéng)上啟三清三境天尊，十極十華上圣，東極宮中慈悲太乙救苦天尊、青玄上帝，諸天天尊，諸天天帝，大羅法界無(wú)上真仙，三界萬(wàn)靈一切真宰。恭望天慈，洞回昭鑒。

伏以一炁盈虛，萬(wàn)形出沒(méi)。死復(fù)生而生復(fù)死，人為鬼而鬼為人。輪轉(zhuǎn)無(wú)窮，報(bào)償不息。悲莫悲于六道，苦猶苦于四生。蓋積善者，徑陟善階；積惡者，終歸惡道。頼我道祖，太上慈尊。廣立齋科，普敷濟(jì)拔。大啟超升之?，特垂拯救之文。當(dāng)隂?陽(yáng)舒之際，乃神交鬼聚之時(shí)?；隁鈩?dòng)而悲風(fēng)生，靈響發(fā)而隂霧靄。洪音一舉，黒壤遙聞。仰惟紫極玄尊、青華教父。指明星為慧炬，廣運(yùn)照臨；凝梵炁作法橋，大垂拯濟(jì)。追魂使者，吿召十方。所屬地祇，招延催促。當(dāng)愿天仙道、神祇道、人倫道、地獄道，餓鬼道、畜生道，孳生物命。魚鱉昆蟲，不瞬息間，遍髙深而普吿，由斯須頃周遐。邇以咸知，自然意感；誠(chéng)孚翕爾，影隨響答。呼群率眾，聲相應(yīng)，氣相求；出死入生，眇能視，跛能履。無(wú)遮無(wú)礙，源源而來(lái)；或后或先，徐徐而至。使者運(yùn)招徠之力，魂?承攝召之功。所有凈酆都、開(kāi)業(yè)道、離寒庭神呪，謹(jǐn)當(dāng)吟詠。

夫?qū)W道修真之士，以慈悲一切而為心；積功累行之流，以利濟(jì)萬(wàn)彚而為本。毎演經(jīng)科而救度，常行運(yùn)念以修崇。用假法恩，必希圣感。謹(jǐn)當(dāng)齋戒之辰，爰命精修之侶。建資崇之妙?，設(shè)供養(yǎng)之香饈。伏為所薦幽魂，未霑殊勝。尚縈罪障，難出苦輪。念其受身，為茲設(shè)食。仰惟九州社令、五岳靈官，俯賜證明，曲垂慈愍。恭愿遙瞻仙府，上啟虛皇上帝，大軫天恩，曲垂憫念。當(dāng)啟乾坤之內(nèi)，廣邀今古以來(lái)。是仗威光，特伸關(guān)請(qǐng)。

召孤

接引

蕩形

灑凈

三皈

切以幽途餓鬼，長(zhǎng)夜沉魂。遍滿虛空，游行境土。但吁嗟于邪道，常憔悴于歉容。復(fù)有積劫伏尸，累年滯爽。既昏明于旦暮，常穢濁于形骸。未超解脫之門，尚絆湮沉之??；蝰唏傧嚯x父母，或老耄永別子孫，或居民在此膏肓，或征客至茲淪?，或負(fù)罪有遭王法，或無(wú)常遽奄天年，或縈纒疫癘而傾亡，或凌犯雷霆而震怒，或損害相謀性命，或刎縊自?平生，或山林虎狼傷殘，或江海魚龍吞噬，或男敵女娠而至死，或蛇傷飲毒而殞亡，或?冤久處于?途，或枉死未離于鬼趣。雖思奠酹，冀遇肴羞。心腹煙生，喉嚨火發(fā)。永抱饑窮之苦，不逢飽飫之充?？毡瘍纷啉B飛，暗歷時(shí)遷歲攺。暌離井邑，想骨肉以難?；隔越煙波，嘆胷襟而莫及。皆屬里域所攝，更無(wú)墳塜堪依。明月茫茫，愁云漠漠。一切孤魂，無(wú)極滯魄。未遂沖升之路，猶縈煩惱之心。念六趣之輪廻，悲四生之飛走。永日而身遭籠縶，終朝而膽懾網(wǎng)羅?；蜿釟a翅于林巢，或含齒披毛于土窟，或帶角跨蹄于革澤，或張鱗披甲于波潭。頋鼎鑊則焉免其烹，臨鋒铓則豈逃斯慘。悉是余殃致此，蓋由積惡使然。當(dāng)有一百二十冥曹、八萬(wàn)四千地府，三官獄訟。五岳▲牢。北都長(zhǎng)夜之庭，東岳幽扄之府。上尸、中尸、下尸，三涂之界；死道、惡道、邪道，五苦之門。次有鐵屋鐵山地獄、鐵牛鐵馬地獄、兩石壓身地獄、八極八寒地獄、斷絕分離地獄、燋然脫落地獄，如是諸大地獄等，當(dāng)來(lái)世世，劫劫生生。出死無(wú)門，求生無(wú)路，刀山險(xiǎn)峻，劒?森羅。食火吞煙，不舍焦?于曉夕；飛戈飄?，那堪痛楚于肌膚。未離摙石之涂，深苦負(fù)山之役。蕩蕩愛(ài)河之上，黒浪迷身；沉沉苦海之中，銀波溢目。空感茫茫于豐蔀，可悲寂寂于泉臺(tái)。盡從過(guò)▲狂心，以致此來(lái)報(bào)體。特啟熏修之?，爰伸供養(yǎng)之儀。伏愿至道垂慈，髙真開(kāi)度。俾令狴犴，旁及河源。咸獲感通，仰承拯拔。仗瑯函之圣號(hào)，宣瓊蔵之睿名。未曽聞天尊者，今皆得聞；未遇天尊圣號(hào)者，今皆得遇。功力能超于鬼道，薦修可陟于仙階。各發(fā)皈依，眾當(dāng)諦聽(tīng)。

大慈至廣天尊，圣力無(wú)邊天尊。

能消惡趣天尊，得契玄功天尊。

死魂受煉天尊，仙道潛通天尊。

罪消北府天尊，名上南宮天尊。

昭彰妙道天尊，飛升太空天尊。

恭惟圣力昭彰，洪慈軫度。遂使愛(ài)河苦海，化作蓮池，能命劒樹(shù)刀山，翻成花圃。冰池凜冽，俄自消洋。沸鑊烹煎，遽皆撲滅。賴玄元之殊造，繄道德之良縁。于是燈燭將然，燦爛而照開(kāi)地府；況檀乍?，氤氳而騰布十方。欲出重泉，須憑大造。饋其飲食，獻(xiàn)以錢財(cái)。伏覬四司六宮，善簿惡籍；三元九府，隂宰陽(yáng)官。俯念有情，廣施濟(jì)物。上祈睿澤，下布靈慈。變一味為百品之珍，化一財(cái)為千車之寳。普及無(wú)窮之世界，散霑無(wú)極之鬼魂。仰希齊降形儀，當(dāng)歆祭享。遂使虛膓頓實(shí)，能令餒腹皆充。各運(yùn)身心，速伸回向。夙縁曩劫，承資薦于真風(fēng)；是夜今時(shí)，味馨香于甘露。宻灑慈悲之雨，洗滌瑕疵；廣吹解脫之風(fēng)，掃除罪累。普生歡悅，受福人天?？怂旄型ǎ詺w遷適。變食靈章，謹(jǐn)當(dāng)吟詠。

焚符

變食

呪食

加持

稱號(hào)

道言，戒者止也，所以止人非心，歸于正定。故戒生定。儒者亦謂，知止而后有定。但三洞眾經(jīng)，四輔秘典，演說(shuō)戒法，種種不同。惟無(wú)上洞玄靈寳九真妙戒者，諸戒之首。天人共仰，幽顯同遵。無(wú)上之上，洞玄中玄，萬(wàn)神之靈，一炁之寳。妙貫三才，戒制六情。數(shù)定于陽(yáng)，故分為九。修而不偽，故名為真。天人仰之，以為城郭。幽顯資之，以為梯航。今日亡魂受之，可以為之法藥。然受戒之法，靜黙為先。持戒之法，勤奉為上。法眾同誠(chéng)，當(dāng)傳九戒。

舉智慧頌

第一戒者敬讓，孝養(yǎng)父母，是名初真戒。受持之后，當(dāng)獲端正長(zhǎng)壽果，持心勿怠。

第二戒者克勤，忠于君主，是名念真戒。受持之后，當(dāng)獲聰明智慧果，持心勿怠。

第三戒者不殺；慈救眾生，是名持真戒。受持之后，當(dāng)獲富貴豪勝果，持心勿怠。

第四戒者不淫，正身處物是名守真戒。受持之后，當(dāng)獲吉慶安樂(lè)果，持心勿怠。

第五戒者不盜，推義損已，是名保真戒。受持之后，當(dāng)獲清凈善性果，持心勿怠。

弟六戒者不嗔，兇怒凌人，是名修真戒。受持之后，當(dāng)獲祿位清顯果，持心勿怠。

第七戒者不驕，傲忽至真，是名得真戒。受持之后，當(dāng)獲具足十相果，持心勿怠。

弟八戒者不詐，謟賊害善，是名成真戒。受持之后，當(dāng)獲大道正法果，持心勿怠。

弟九戒者不二，奉戒專一，是名登真戒。受持之后，當(dāng)獲證大法王果，持心勿怠。

舉奉戒頌

妙戒靈文，黃箓白簡(jiǎn)。既備宣于奧?，當(dāng)敬受于靈文。夫心焉難制，制以九戒，則可歸心于太虛；形也未超，超以二符，自可煉形于上境。汝等孤魂，直須生生勿志于戒言，劫劫常持于符劵。澄神物外，塵縁永斷于多生；受質(zhì)陽(yáng)間，善果自臻于有永。恩留家國(guó)，慶及無(wú)窮。所有長(zhǎng)生寳箓，功德?文，謹(jǐn)當(dāng)宣告。

祭煉

切以啟祈將竟，供養(yǎng)巳周。延駐慮煩，冥陽(yáng)有隔。今則瀝瀝之銀河欲轉(zhuǎn)，丁丁之銅漏將殘。黯黯之天扄牛斗，沉沉之霧鎻蟾宮。寂寂之商羊鼔舞，冥冥之石燕交飛。淅淅之暗粧玉樹(shù)，紛紛之靜墜瑤階。各整云軿，齊登霄漢。天道即還天道，神明各復(fù)神司。人居三界之中，鬼治九幽之府。窮魂餓鬼，地獄幽牢，普愿升遷，俱承利益。變天廚之品餗，化塵世之錢財(cái)。悉為祈恩，無(wú)非致福。領(lǐng)此香齋之?，納茲俵獻(xiàn)之儀。適皆次第而來(lái)，今巳盤旋而去。既得托形仙府，必當(dāng)髙歩祥云。逕朝靈應(yīng)之宮，遽詣逍遙之境。上窮云翼，下極淵鱗。獲奉善因，仍聞妙樂(lè)。溥承資薦，共遂超升。然冀飲食之余，供養(yǎng)之外。曠野飛禽之?，悉可充腸；深原走獸之徒，盡皆飽腹。儻值抨弦擊矢，永脫侵傷。若逢設(shè)網(wǎng)持戈，更難損害。早拋惡趣，速證善縁。畧伸及物之功，稍罄信心之重。叩頭星漢，拜手天階。法眾齋官，謹(jǐn)伸奉送。

玉音仙樂(lè)響??，鶴舞鸞飛度九關(guān)。

執(zhí)箓把符超法界，參朝金闕覲天顏。

舉極樂(lè)頌送，向來(lái)

焚燎