明堂法天論

明堂法天論

明堂九室在國南，有宮垣，有四門，有靈臺(tái)在南庫門，先王法天所建也。今天文書岀黃帝、巫咸，或疑后有增益。其甘、石之書，見于馬、班之史及開元占經(jīng)所載者，較然可信。甘公、石申，周末人，親見三代明堂之制，且言有原本，其說見于天官書。天官書之中官紫宮，則?王者之居，其南官太微、三光之廷即？明堂在國南之?也?？镄l(wèi)十二星，?宮垣、端門、掖門，?四門內(nèi)五星，五帝座，?五室，軫南天庫樓，?靈臺(tái)?？耗媳眱纱笮?，南門，?南庫門也。藩臣將相執(zhí)法諸侯郞位，大將士、大夫皆有星，各?天子明堂之位。而南門見于夏小正，非三代盛時(shí)。國南有明堂，安得有是天?應(yīng)之乎？謂圣人法天以制明堂，以定天?，吾不敢知，要皆三代先秦制作無疑矣。而甘氏之說，則有明堂三星在太微西南角外，又有靈臺(tái)三星，在明堂西，見開元占經(jīng)，而不載于馬、班之書，似是漢時(shí)有三雍宮之制，后人增天?以應(yīng)之者，然亦足為國南之證也。明堂陰陽錄曰：明堂之制，周旋以水，水行左旋以?天，內(nèi)有大室?紫宮，南岀明堂，?太微，西出總章，?五潢，北出元堂，?營室，東出靑陽，?天市。上帝四時(shí)各治其宮。王者承天統(tǒng)物，亦于其方治事。見隋書牛宏傳及御覽，是亦言明堂為應(yīng)天?，但以五官應(yīng)五室，則中官紫宮何所應(yīng)？何以太微廷復(fù)有五帝座星應(yīng)五室？且天官書于中官星則稱太一常居，別有勾陳、閣道、藩輔星?，是則王者之居，中官已應(yīng)之，不可泥明堂陰陽錄之言矣。南官太微在翼軫，翼軫巳位之宿，四月斗建已，斗杓攜龍角，角、亢在已，則翼、軫在南，故夏時(shí)以為初昬南門，正非應(yīng)明堂之?，而何靈臺(tái)在庫門，亦應(yīng)天?者？后漢志注引禮含文嘉云：天子得靈臺(tái)之則，五車三柱，明制可行。禮記王制正義引春秋文曜鉤云：軫南眾星，天庫。是知靈臺(tái)在庫門，周書作洛篇，謂之庫臺(tái)。公羊傳何休注：天子諸侯臺(tái)門。天子外闕兩觀，諸侯內(nèi)闕一觀。爾雅：觀謂之闕。春秋僖公五年：公既視朔，登觀臺(tái)以望。服氏云：人君入太廟視朔，天子曰靈臺(tái)，諸侯曰觀臺(tái)，在明堂中。盧植禮記注謂天子太廟可以望氣，故謂之靈臺(tái)。疑為重屋，不合積土為臺(tái)之說，且不知靈臺(tái)法庫樓之義矣。古之圣人，絕地天通，必制作應(yīng)天地，而后能格神祇。故臯陶謨稱祖考來格，周官稱天神降，地祇出，禮記稱享帝于郊，而風(fēng)雨節(jié)，寒暑時(shí)，孔子稱祭則受福，豈虛言哉？天之有五時(shí)，春動(dòng)，夏長，秋收，冬藏，五行迭王，應(yīng)享其報(bào)于人。其在明堂，應(yīng)有主名，圣人因以五色名其帝曰靈威仰、赤熛怒、含樞紐、白招拒、葉光紀(jì)。自晏子諫上，已有五帝之位在于國南之言。凡此諸名，猶之書詩稱昊天蒼天，易稱帝出乎震，齊乎巽，爾雅靑陽、朱明之屬，諒非諸儒臆造。故明堂亦必制靑陽、明堂、總章、元堂、大室五名，以應(yīng)天道，乃可降神也。古人制車，制深衣，猶法天則地，何況明堂。傳曰：天圓不中規(guī)，地方不中矩。二十八宿環(huán)天，其形圓橢，地則東西長而南北短，故圣人制明堂應(yīng)之。其諸儒所稱宮方應(yīng)坤?，屋圜應(yīng)乾?，通天屋高應(yīng)黃鐘，八闥?八卦，九室?九州，十二宮應(yīng)十二辰，二十八柱?七宿；堂高三尺應(yīng)三統(tǒng)，四鄕五色?，其行外博二十四丈應(yīng)節(jié)氣，四達(dá)法四時(shí)，八窻法八風(fēng)三十六，戸法三十六，雨，七十二牖法七十二風(fēng)，皆見于經(jīng)傳所述，度數(shù)微眇，或亦不盡能知圣人也。圣人不可接天帝于家廟，又不可祭祖宗于郊，故為之立明堂以配享。又嫌于五時(shí)享帝之已疏故，故為之還祭月告于明堂。明堂者，仁之至，義之盡，明堂立而天神降，不獨(dú)郊宮之應(yīng)南官天?矣。