儀禮?卷第三十

儀禮?卷第三十

唐朝散大夫行太學(xué)博士弘文館學(xué)士臣賈　公彥，　等撰

?衰至年，者　注?猶麤，也　釋曰此齊？衰三年章以，輕于斬故次斬后，?猶麤也麤衰者案。上斬衰章中，為君三，?半。麤衰，鄭注雜記云，微細(xì)焉則屬于，麤則三?正服，斬不得麤名，三?半成布三。?微細(xì)，則得麤。稱麤：衰為在三?斬，內(nèi)以斬。為正故沒，義服之麤至此四?始見麤，也若然為，父哀極直見深痛，之?dāng)夭粵]人，功之麤至于。義服斬衰之等。乃見：麤稱至于大功小功更，見人功：之顯緦麻極，輕又表，細(xì)密之。事皆為哀有深淺故、作文不，同也斬衰先言斬者，一則見先斬其布。乃作衰裳二則見為，父極哀先，表斬之深重此齊，衰稍輕。直見造衣之法衰裳，既就乃始，緝之是以斬衰。斬在上齊，衰齊在下。牡麻绖?wù)邤厮ダ劜谎月榇她R衰，绖見麻者彼有杖杖亦，苴故不。得言麻此绖文孤，不兼杖故，得言麻也云冠。布纓者案，斬衰冠繩纓退，在絞帶下使，不蒙苴齊，冠布纓無此，義故進(jìn)。之使與绖同，處此布纓。亦如上繩纓以一條為，武垂下為，纓也云削杖，布帶者并不取蒙苴之。義故在常，處但杖實是，桐不言桐者、以斬、衰杖，不言竹使蒙苴故闕。竹字此既不取蒙，苴亦不言桐者，欲見母比，父削殺之義故亦沒桐，文也布帶者亦象革帶以七。?布為之此即下，章帶縁各視其冠是也齊斬不言。布此纓帶言布者，以對斬衰纓帶用繩故此須，言用布之事也?，屨者?取。用草之義即爾，雅云?不熟之。?若然注云?猶麤，者直釋經(jīng)?衰而。巳不釋?屨之?，若然斬衰章言菅屨見草體者以。其重故見草體舉，其惡貌此言?以其稍，輕故舉草之揔稱。自此以下各舉差，降之冝故不杖，章言麻屨，齊衰三月；與大功同，繩屨小功緦。麻輕又沒，其屨號，言三年者：以其為母稍輕故表其。年月若然父，在為厭降。至期今既父卒直。申三年，之衰猶不，申斬，者以天無二日家無二，尊也是以父雖卒，后仍以余尊。所厭直申三年不得申，斬也云者者亦如斬衰，章文明者為下出也　傳，曰至菲也，　注沽猶至異數(shù)　釋，曰緝則今人，謂之為緶也上章傳先。云斬者何不緝，也此章言齊對斬，故亦先言齊者，何緝也云，牡麻者枲麻也。者此枲對上章苴苴是惡色，則枲是好。色故閑傳云斬，衰貌若苴齊衰，貌若枲：也云牡麻，绖右本，在上者上章為父，左本在下。者陽統(tǒng)于內(nèi)則此，為母隂統(tǒng)于外故右。本在上也，云?屨者藨蒯之，菲也者藨是草名案玉藻。云履蒯席則，蒯亦草?云，冠尊加其：麤麤功大，功也者此，鄭雖據(jù)齊，衰三年而。言冠尊加服皆同，是以衰裳?數(shù)?。少冠之、?數(shù)?多冠在首？尊既冠從首，尊故加飾而，?數(shù)?多，也斬，冠六?不言。功者六，?雖是齊之末未得，沽稱故不見人。功此三年齊冠。七?：初入大功之境：故言沽功始，見人功沽麤。之義故云麤功見。人功麤大不精者也云齊衰不，書受月者亦天，子諸侯，卿大夫士，虞卒哭異，數(shù)者其義說。與斬章同，故云亦也　父卒，則為母　注。尊得伸也　釋，曰此章專為。母三年重于期故在，前也直云父，卒為母足矣而云則者欲見。父卒三年之內(nèi)而母卒仍服，期要父服除后而母死，乃得伸三年故云。則以，差其義也，必知義如此者，案內(nèi)則云女子十。有五而笄二十而，嫁有：故二十三年而嫁注，云故謂父母，之喪言二十三而，嫁不止一喪，而巳故，鄭并云父母喪，也若前遭母。喪后遭父喪，自然：為母期為，父三年二十三，而嫁可知若前遭父服，未闋即得為母三，年則是有。故二十四而嫁，不止二十三也知，者假令女年二，十二：月嫁娶之。月將嫁正月而遭。父喪并后年正月，為十三月小祥又，至后年正月。大祥女年二十二，欲以二，月將嫁，又遭母喪。至后年正月十三，月大祥女年二十三將，嫁此是父服將除遭母。喪猶不：得為申三年況，遭父、喪在，小祥之前何得，即申三年，也是父服未。除不，得為母三年之驗一，也又服問注，曰為母，既葬衰八，?亦據(jù)父卒，為母與父在為母同五?，衰裳八?，冠既葬以其冠，為之受衰八?是。父卒為母未得，伸三年之。驗二也閑傳云。為母：既虞卒哭衰七?者乃是，父服除后，乃為母申三年初死衰四?，冠七?既葬以其冠為之，受衰七?。與此經(jīng)同是，父服除后為母乃申，三年之驗是三也諸。解者全不得思，此義妄解則文說義多，涂皆為謬也云尊得伸者得。伸三年猶未伸斬　繼，母如母　釋曰繼母本非，骨肉故次親母，后謂己母早卒或，被出之后。繼續(xù)已母喪之，如親母故云，如母但父卒之后如母明父在。如母可，知下期章不言者舉，父沒后明父，在如母可知，慈母之義亦然，皆省文也故皆舉后以明前，也若然直，言繼母載在三年，章內(nèi)自，然如母可知而言。如母者欲，見生事死事一皆如己母傳曰至殊也　釋曰傳發(fā)問。者以繼母本是路人今來，配父輒如己，母故發(fā)斯，問荅云繼母配，父即是片合之義既與己母無別故孝子不。敢殊異之也：　慈母如母　釋曰慈母非父。片合：故次后也云如母，者亦生禮死。事皆，如已母　傳曰至命，也　釋曰傳，別舉傳者是子？夏引舊傳證成已義故也欲見慈母，之義舊巳如此故須重之如己母也，云妾之無子者謂舊有子今無者失子之妾有恩，慈深則能養(yǎng)他。子以為己子，者也若未經(jīng)，有子恩慈淺則，不得立后而養(yǎng)他，不云君命妾，曰而云父者對，子而言父故言父也必。先命母者容子小未。有所：識乃命之或養(yǎng)，子是然。故先命母也云若。是則生養(yǎng)之，終，其身。者案內(nèi)則，云孝子之身。終終身，也者非，終父母之身終。其身也彼終其身為終孝，子之身此，終其身下。乃云如。母死則喪之三。年則：以慈母輕于繼，母言終。其身唯據(jù)終慈母，之身而巳明，三年之后不復(fù)如，是以小記云慈母，不丗祭亦見。輕之、義也云如母貴父之命，也者一非骨，血之屬二非配，父之尊但。唯貴，父之命故也傳所引，唯言妾之子與。妾相事：者案喪服小記。云為慈母后者為庶母可也為祖庶，母可也鄭云縁，為慈母后。之義父之妾無，子者亦，可命己，庶子為后，又云即庶，子為后此皆子，也傳重而巳不。先命之與適妻使為，母子也若然此，父命妾之文兼有庶母祖庶母但，不命女。君與妾子為母子而巳，　注此主至伸，也　釋曰鄭。知此，主謂大夫士之妾。妾子之無，母父命：為母子者知非，天子諸侯之妾，與妾子者。

案下記云，公子為其母。練冠麻衣縓縁既，葬除之。父沒乃大功，明天子庶子，亦然何有，命為母。子為之三年乎，故知主謂大，夫士之妾。與妾，子也云其使，養(yǎng)之不命為母，子則。亦服庶母慈己，之服可也。

者小功章云君子子為，庶母之慈己，者注云君子子。者大夫及公子之，適妻子彼謂適。妻子備三母有師，母慈母保。母慈居中，服之則師母保母服可，知是，庶母為慈。母服小，功下云其不慈己則緦可也。是大夫之適妻子不命為。母子：慈己加服小功若，妾子為。父之妾慈己。加服小功可，知若不慈，己則緦麻矣士為庶，母緦麻章，云士為庶母傳。曰以名，服也故此云不。命為母子則。亦服庶母慈己。者之：服可也云大夫，之妾子。父在為其母大功者大，功章云大夫，之庶子為。其母是大功，也云士之妾子為其，母期矣者期，章云父在為，母不可言士。之妾子為其，母鄭知，者推究其理大夫妾。子厭降為母。大功：士無厭降明如眾，人服期也云父卒則皆。得伸也者士父在，巳伸矣但大夫。妾子父在大，功者父卒則與士皆，得伸三年也，　母為長子　釋曰長子。卑故在母下但。父為：長子在斬章，母為長子在，齊衰以子，為母服齊衰母為。之不得過于子為己故，亦齊衰也若然長子與眾子，為母父在期若夫在為長，子豈亦不得過，于子為己服期。乎然者子為，母有降屈。之義，父母：為長子本為，先祖之。正體無厭降，之義故不得以，父在屈至，期明母為長，子不：問夫之在否也傳曰，至降也　釋曰云，何以三，年者此亦。問比例父母，為眾子期，等是子此，何以獨三年云父之。所不降母亦不，敢降也者斬，章又云何以三。年荅云正體于。上將：所傳重不，降故于母亦云不，敢降故荅云父之所不降母，亦不敢降若然夫不敢，降妻亦不，敢降而云父母，者以其父母各自，為子故父母，各云何以三年。而問之是，以荅各據(jù)父母，為子而言，不據(jù)夫妻，也　注不敢至正。體　釋曰云不敢以己，尊降祖禰之正體，者上傳于父巳：荅云正體于上是，以鄭解母不降。亦與：父同以夫婦一體，故下降之義，亦等　?衰。至期，者　釋曰案下。章不言?衰，巳下者還，依此經(jīng)所陳唯，言不杖及麻屨異，于上者此章?衰巳下。與前章不殊唯期一字，與前三年，有異今不直。言其異而還具列之者以其此一期與前三年懸絕恐。服制，亦多不同故，須重列七。服者也但此章雖，止一期而禫杖具有案，下雜記云，期之喪十一月，而練十三月。而祥十，五月而禫，注云此謂，父在為母即是。此章者也母之與父，恩。愛本：同為父所厭屈，而至期是以雖屈，猶申禫杖也為，妻亦申妻，雖義，合妻乃天夫為。夫斬，衰為妻報以禫杖，但以夫尊妻，卑故齊斬有異　傳曰至。其冠釋，曰云問者，曰何冠也者此還子夏之問荅。而言問者曰。者子：夏欲，起發(fā)前人使之開悟故，假他問荅己，之言也云曰。齊衰大功冠，其受。也者降服齊，衰四?冠七?，既葬以其，冠為受衰七?冠八。?正服齊衰五，升冠八，?既葬以其冠。為受衰八?冠：九?義服，齊衰六?冠。九?既葬以其冠為受受服衰九，?冠，十升降，服大功衰、七?、冠十，?既葬以其冠為。受受衰，十?冠十一?，正服大功衰八?，冠十?既葬，以其冠為受受，衰十?冠十。一?義服，大功衰九。?冠十一，?既葬以其冠為受受衰十一，?冠十二?。以其初死，冠?皆與，既葬衰升數(shù)同故云。冠其受也，大功亦然云緦麻。小功冠其，衰也者以，其降服小。功衰十?正，服小功衰十一?義。服小功衰十，二?緦麻十五?，抽其半七?。半冠皆與：衰?數(shù)同，故云冠其衰也。義?備于，下記，也云帶縁各，視其冠者帶，謂布帶象革，帶者縁謂喪，服之內(nèi)中衣縁用布縁，之二者之布，?數(shù)多少視，猶比也各比，擬其冠也然本問齊衰之冠因荅，大功與緦麻小，功并荅帶縁，者子夏欲因問，博陳其義、是以假問荅異常，例也　注問之至布纓　釋曰，云問之者見斬衰。有二其冠同，皆下記云，斬衰三?三?有半冠六?是其冠。同也云今齊衰，有四章不知其冠之異同爾者下記。

云齊衰四?其冠，七?既葬以其冠為受受衰七。?冠八?唯見此降服齊，衰不見正服義服及三月齊。衰一章不見以不，知其冠之異，同故致此問也云縁如深衣之縁，者案深衣。目錄云深衣連衣裳，而純，之以采素純。曰長衣有表則，謂之中衣，此既在喪服之內(nèi)則是，中衣矣而，云深衣以其。中衣與深衣同是連衣裳其制大，同故就深衣有篇。目者而言之案，玉藻云，其為長中，繼揜尺注云其為長衣？中衣則繼袂揜，一尺若今褎：矣深衣則縁而巳，若然中衣與長衣，袂皆手外長。一尺案檀、弓云、練時鹿裘衡長，袪注云袪，謂褎縁袂，口也練而為裘。橫廣之又長之，又為袪則先，時狹短無袪可知若然此。初喪之，中衣縁亦狹短，不得如：玉藻中衣繼袂揜，一尺者也但吉時。麛裘即兇時鹿裘。吉時中衣深，衣目錄云，大夫以上，用素士中，衣不用布，縁皆用采況喪。中縁用布：明中衣亦用布，也其，中衣用布雖無明文亦當(dāng)視，冠若然直言縁視，冠不言中衣縁用。采故特言縁用，布何妨喪時中衣亦。用布乎云今文無冠布纓，者鄭注儀禮從經(jīng)今文。者注內(nèi)疊出，古文不從古，文若從經(jīng)古，文者注內(nèi)，疊出今文不從今文此，注既疊出，今文明不從今，文從經(jīng)古文有。冠布纓為正也，　父在為母　釋，曰斬章直言父即知子為之、可知今此言。母亦知子為，之而言父，在為母者欲，明父母恩愛等，為母期者，由父在厭故為母，屈至期，故須言，父在為母也　傳曰至。之志也釋曰上，章巳論斬衰不，同訖故傳直，言何以期，而不三年。決之也屈也者荅，辭以家無二尊故于母。屈而為期是以云至尊，在不敢伸其私尊，也解父在母屈之意也。言不敢伸其私尊明子：于父母本尊，若然不直言尊而，言私尊者其父非，直于子為至尊妻于、夫亦、至尊。母則于子為尊夫不尊之直據(jù)子而言故，言私尊。也若。然夫妻敵體而言屈。公子為母練，冠在五服之。外不，言屈者舉尊以見卑，屈可知大夫妾。子為母大功，亦斯?也。云父必三年然后娶達(dá)子之志；也者子于母屈，而期心喪猶三年故父雖。為妻，期而除三年，乃娶者通達(dá)子：之心喪之，志故也，不云心而，言志者心者萬。慮之揔喜，怒喪樂好惡，六情皆是，情則為志母，雖一期哀猶，未絕，是六情之中。而哀偏在故云，志也不云心、也左氏傳、晉叔向云、一歳王有三年，之喪二據(jù)大子。與穆后天子為后亦，期而云、三年。喪，者據(jù)。達(dá)子之志而言，三年也　妻，傳曰至親也，　釋曰妻卑于母。故次之夫：為妻年月禫杖亦與母，同故同章也。以其出嫁天夫為夫斬故夫為之，亦與父在為母同傳曰何以。期也者：傳意以妻，擬母母是。血屬得期：恠妻義合亦，期故發(fā)。此之傳也此問異，于常例上問母直，云何以期今云。為。妻乃云何，以期者雷氏，云妻卑以擬同于母故。問深于常也云：妻至親也荅，以妻至親故同于母言妻，至親者妻既移天齊體。與己同奉宗廟為萬，丗之主故云至親也　注。適子至庶，子　釋曰云適子父在則為妻不杖以父為之，主也者不杖章之文也又引，服問者鄭彼注。云言妻見大，夫巳下亦為此，三人為喪主也若士卑為此。三人為喪主，可知若然，至此經(jīng)為，妻非直是庶，子為妻欲見兼有，適子父沒。為妻在其，中云父在，子為妻以杖，即位謂庶子者案。喪服，小記云父在子為妻以、杖即、位可、是也引之，者證經(jīng)云是天子巳下至士庶，人父皆不為，庶子之妻為喪，主故夫皆為。妻杖得伸也　出妻之子，為母　釋曰，此謂母犯七出去，謂去夫氏或，適他族或。之本家子從而為，服者也七出者無子一也淫泆，二也不事，舅姑三，也口舌四也盜竊，五也妬忌六，也惡疾七也天，子諸侯之，妻無子不出唯有六出、耳雷氏云。子無出母之義故，繼夫而言，出妻之子也傳，曰至私親也　釋曰云出，妻之子為母期則，為外祖父母，無服者傳意，似言出妻即。是絕族，故于外祖可以無服恐人，疑為之服，故傳明言之也又。云傳曰者子夏引，他舊：傳證成己義云，絕族者嫁來。承奉宗廟與族。相連：綴今出則與，族絕故云絕族也無，施服者傍，及為施以母為。族絕即無傍，及之服也云親，者屬者舊，傳解母。被出猶為之服也云出，妻之子為父后者則為出母，無服，者舊。傳釋為父后者謂，父沒適子承重，不合為出母服意云傳曰，者子夏釋舊傳意云。與尊者為一體者不言與，父為。體而言與尊者上斬衰章巳有傳云，正體于上將所傳重釋相承父，祖巳上皆是尊者，故不言父也但事。宗廟祭祀者不：欲聞見兇人故雜，記云有死于宮中。三月不祭況有故可，得祭乎是以不，敢服其私親也。父巳與母無親子獨親，之故云私，親也　注在，旁至絕道　釋，曰云在旁而及曰。施者，詩云莫莫：葛藟施于條枚蔦與女。蘿施于松上皆是在旁而及曰。施此以母為主旁及外，祖今母巳絕，族不復(fù)及在，旁故云，無施服也。云親者屬母子至親，無絕道者屬猶，續(xù)也孝經(jīng)云。父母生之續(xù)莫大焉故，謂母子為屬對父，與母義合有絕，道故云母。子至，親無絕道父卒繼母嫁，從為之服報，釋曰云父卒繼母嫁，者欲見此母。為父巳服斬衰三年，恩意之極故子為。之一期得伸禫杖但，以不生己父卒改嫁故，降于己母雖父卒后不，伸三年一期而巳云從為之服。者亦，為本是路人暫時之與父片合父卒還嫁便是，路人子仍，著服故，生從為之。文也報者喪服上，下并記云：報者，十有二無。降殺之差感恩。者皆：稱報若，此子念，繼母恩終。從而為服，母以子恩，不可降殺即生報文，余皆放此　不？杖麻屨者　注此亦，至于上，　釋曰案上斬章布，緫箭笄亦是異于上。鄭不，言之至此乃注者彼亦，是異于上，不言者以下文，更有公士大，夫之眾臣，為其君布帶，繩屨亦是異于。上同是斬，衰而有二文皆異，故不得言，異于上直注，云此妻妾女子子異于男。子而巳此則，雖是別章唯此二。事異于上故得，言之也此。不杖章輕于上禫杖，故次之又云此章，與上章雖杖與不杖不，同其正服。齊衰裳皆同，五?而冠八?則，不異也必知父在為母不衰四?，冠七?與上。三年齊，衰同者見，鄭注雜、記云、士以，臣從君服之齊。衰為其母與兄弟是。父在為母與兄弟同正服五?八?之驗也，又鄭注服問云為母既葬衰八?是初死衰五?冠八?既葬以其冠為受受衰八?冠九?是亦為母同正服衰五?之驗也又案此章云不杖麻屨鄭云言其異于上則上章下?衰之等，亦同又是為母█唯期而巳祖為孫止大功孫為祖既?何以亦期荅云至尊也者，祖為孫降至大功似父母于子降至期祖雖非至親是至尊故期若然不云祖至尊而直云至尊者以是父之至尊非孫之至尊故直云至尊也丗父母叔父母　釋曰丗叔既卑于祖故次之伯言丗者欲見繼丗為昆弟之子亦期不言報者以昆弟之子猶子若言報為?故不言報也傳曰至名服也　釋曰傳發(fā)何以期問比例者雷氏云非父之所尊嫌服重故問也不直云何以言丗父叔父者以經(jīng)揔言而傳離釋故二文欲別問也云與尊者一體也者雖非至尊既與尊者為一體故服期不言與父為一體者直言尊者明父為一體也為與二尊故加期也云然則昆弟之子何以亦期也者以丗叔父與二尊為體故加期昆弟之子無此義何以亦期故恠而致問也云旁尊也不足以加尊焉故報之也者凡得降者皆由己尊也故降之丗叔非正尊故生報也云父子一體巳下云云傳云此者上既云一體故傳又廣明一體之義凡言體者若人之四體故傳解父子夫妻兄弟還比人四體而言也云父子一體也者謂子與父骨血是同為體因其父與祖亦為一體又見丗叔與祖亦為一體也云夫妻一體也者亦見丗叔母與丗叔父為一體也云昆弟一體也者又見丗叔與父亦為一體也故馬云言一體者還是至親因父加于丗叔故云昆弟一體因丗叔加于丗叔母故以夫妻一體也因上丗叔是旁尊故以下廣明尊有正有旁之義也人身首足為上下父子亦是尊卑之上下故父子比于首足因父子兼見祖孫故馬云首足者父尊若首加祖在期子卑若足曽孫在緦也云夫婦牉合也者郊特牲云天地合而后萬物興焉是夫婦半合子?生焉是半合為一體也云昆弟四體也者四體謂二手二足在身之旁昆弟亦在父之旁故云四體也云故昆弟之義無分者此傳兄弟有合離之義以手足四體本在一身不可分別若昆弟共成父身亦不可分別是昆弟之義不合分也云然而有分者則辟子之私也者昆弟理不合分然而分者則辟子之私也使昆弟之子各自私朝其父故須分也云子不私其父則不成為子者內(nèi)則云子事父母雞初鳴咸盥漱櫛纚笄緫朝事父母若兄弟同在一宮則尊崇諸父之長者第二巳下其子不得私其父不成為人人之子之法也云故有東宮有西宮云云案內(nèi)則云命士以上父子異宮不命之士父子同宮縱同宮亦有隔別亦為四方之官也云丗母叔母何以亦期也以名服也者二母是路人以來配丗叔父則生母名既有母名則當(dāng)隨丗叔而服之故云以名服也　注宗者至如之　釋曰案喪服小記云繼別為大宗繼禰為小宗大宗繼別子之后百丗不遷之宗在五服之內(nèi)者族人為之月筭如邦人如為齊衰齊衰三月章宗子是也小宗有四皆據(jù)五服之內(nèi)依常著服五丗別髙祖則別事親者今宗子在期章之內(nèi)明非大宗子是丗父為小宗典宗事者也云為姑姊妹在室亦如之者大功章云為姑嫁大功明未嫁在此期章若然不見姑者雷云不見姑者欲見時早出之義　大夫之適子為妻　釋曰云大夫之適子為妻在此不杖章則上杖章為妻者是庶子為妻父沒后適子亦為妻杖亦在彼章也　傳曰至不杖　釋曰恠所以期發(fā)比例而問者大夫眾子為妻皆大功今令適子為妻期故發(fā)問也云父之所不降子亦不敢降也者大功章有適婦注云適子之妻是父不降適婦也云子亦不敢降者謂不敢降至大功與庶子同也云何以不杖也者既不降恠不杖故發(fā)問也父在為妻不杖者父為適子之婦為喪主故適子不敢伸而杖也服問云君所主夫人妻大子適婦是大夫為適婦為喪主也故子不杖也若然此適子為妻通貴賤今不云長子通上下而云適子唯據(jù)大夫者以五十始爵為降服之始嫌降適婦其子亦降其妻故明舉大夫不降天子諸侯雖尊不降可知　注大夫至出降釋曰云大夫不以尊降適婦者重適也者此解經(jīng)文所不降適子之婦對大夫為庶子之婦小功是尊降也云凡不降者謂如其親服服之者謂依五服常法服之云降有四品者鄭因傳有降不降之文遂揔解喪服上下降服之義云君大夫以尊降者天子諸侯為正統(tǒng)之親后夫人與長子長子之妻等不降余親則絕天子諸侯絕者大夫降一等即大夫為眾子大功之等是也云公子大夫之子以厭降者此非身自尊受父之厭屈以降無尊之妻下記云公子為其母練冠麻麻衣縓縁為其妻縓冠葛绖帶麻衣父卒乃大功是也大夫之子即小功章云大夫之子為從父昆弟在小功皆是也云公之昆弟以旁尊降者此亦非己尊旁及昆弟故亦降其諸親即小功章云公之昆弟為從父母昆弟是也案大功章云公之庶昆弟為母妻昆弟傳曰先君余尊之所厭不得過大功若然公之昆弟有兩義既以旁尊又為余尊厭也云為人后者女子子嫁者以出降者謂若下文云為人后者為其父母報又下文云女子適人者為其父母昆弟為父后者比二者是出也凡大夫之服例在正服后今在昆弟上者以其妻本在杖期直以父為主故降入不杖章是以進(jìn)之在昆弟上也　昆弟　注昆兄至如之　釋曰昆弟卑于丗叔故次之此亦至親以期斷云昆兄也者昆明也以其次長故以明為稱弟弟也以其小故以次弟為名云為姊妹在室亦如之者義同于上姑在室也　為眾子，注眾子至其首　釋曰眾子卑于昆弟故次之注兼云女子之義如上姑姊妹但上注鄭云在室此不云在室可知故略不言也昆弟眾子及下昆弟之子者皆不發(fā)傳者以其同是一體故無異問姊妹女子子在室不見者亦如上姑不見雷氏云欲見出當(dāng)及時又大功章見姑姊妹女子子嫁大功明此在室可知故略之也云士謂之眾子未能逺別也者經(jīng)不云士鄭云士者喪服平文是士故言士可知也云大夫則謂之庶子降之為大功者下文大夫之子皆云庶子降一等故大功云天子國君不服之者以其絕旁親故知不服若然經(jīng)所云唯據(jù)士也引內(nèi)則者案彼云子生三月之末擇日翦發(fā)為鬌以見于父若冢子生則見于正寢其日夫妻共食具視朔食天子則大牢諸侯則少牢大夫特牲士特豚冢子未食而見必執(zhí)其右手咳而名之執(zhí)右明授之室事退入夫之燕寢乃食下云其非冢子皆降一等云適子庶子巳食而見必循其首者不授室事故也而鄭注未食巳食急正緩庶之義言冢子猶言長子通于下也彼言適子謂適妻所生第二巳下庶子謂妾子也引之者證言庶子是別于適長者也　昆弟之子　注檀弓至進(jìn)之　釋曰昆弟子?于親子故次之丗叔父為之此兩相為服不言報者引同己子與親子同故不言報是以檀弓為證言進(jìn)者進(jìn)同己子故也　大夫至昆弟　注兩言至為弟　釋曰此大夫之妾子故言庶若適妻所生第二巳下當(dāng)直云昆弟不言庶也云兩言之者以其適妻所生適子或長于妾子或小于妾子故云兩言之適子或為兄或為弟是以經(jīng)昆弟并言之　傳曰至降也　釋曰云父之所不降者即斬章父為長子是也云子亦不敢降者于此服期是也發(fā)何以傳者余兄弟相為皆大功獨為適服期故發(fā)問比例之傳也　注大夫至為之釋曰云大夫雖尊不敢降其適重之也者釋傳父之所不降云適子為庶昆弟巳下鄭廣明大夫與適子所降者以大夫適子得行大夫禮故父子俱降庶庶又自相降也如大夫為之皆大功也　適孫　釋曰孫卑于昆弟故次之此謂適子死其適孫承重者祖為之期　傳曰至如之　釋曰傳云何以問比例者亦為眾孫大功此獨期故發(fā)問也云有適子者無適孫者謂適子在不得立適孫為后也云孫婦亦如之亦謂不立之故云亦如之也　注周之至期也　釋曰云周之道適子死則立適孫是適孫將上為祖后者也者此釋祖為孫服重之義言周之道對殷道則不然以其殷道適子死弟乃當(dāng)先立故言周之道也云長子在則為庶孫耳者既適子在不得立孫明同庶孫之例云凡父于將為后者非長子皆期也者案喪服小記云適婦不為舅后者則姑為之小功注云謂夫有廢疾他故若死而無子不受重者小功庶婦之服也凡父母于子舅姑于婦將不傳重于適及將傳重者非適服之皆如眾子庶婦也是以鄭云凡父母于子舅姑于婦非長子皆期明非長子婦及于非適孫傳重同于庶孫大功可知也若然長子為父斬父亦為斬適孫承重為祖斬祖為之期不報之?dāng)卣吒缸右惑w本有三年之情故特為祖斬祖為孫本非一體但以報期故期不得斬也為人后者為其父母報　釋曰此謂其子后人反來為父母在者欲其厚于所后薄于本親抑之故次在孫后也若然既為本生不降斬至禫杖章者亦是深抑厚于大宗也言報者既深抑之使同本?往來相報之法故也　傳曰至大宗　釋曰問者本生父母應(yīng)斬及三年今乃不杖期故問比例也云不貳斬者荅辭又不貳斬者持重于大宗者降其小宗此解不貳斬之意也此問荅雖兼母專據(jù)父故荅以斬而言案喪服小記云別子為祖繼別為大宗謂若魯桓公適夫人文姜生大子名同后為君次子慶父叔牙季友此三子謂之別子別子者皆以臣道事君無兄弟相宗之法與大子有別又與后丗為始故稱別子也大宗有一小宗有四大宗一者別子之子適者為諸弟來宗之即謂之大宗自此以下適適相承謂之百丗不遷之宗五服之內(nèi)親者月筭如邦人五服之外皆來宗之為之齊衰齊衰三月章為宗子之母妻是也小宗有四者謂大宗之后生之謂別子之弟小記注云別子之丗長子兄弟宗之第二巳下長者親弟來宗之為繼禰小宗更一丗長者非直親兄弟又從父昆弟亦來宗之為繼祖小宗更一丗長者非直親昆弟從父昆弟又有從祖昆弟來宗之為繼曽祖小宗更一丗長者非直有親昆弟從父昆弟從祖昆弟來宗之又有從曽祖昆弟來宗之為繼髙祖小宗也更一丗絕服不復(fù)來事以彼自事五服內(nèi)繼髙祖巳下者也四者皆是小宗則家家皆有兄弟相事長者之小宗雖家家盡有小宗仍丗事繼髙祖巳下之小宗也是以上傳云有余歸之宗亦謂當(dāng)家之長為小宗者也云為人后者孰后后大宗也者此問小宗大宗二者與何者為后后大宗也案何休云小宗無后當(dāng)絕與此義同也又云后大宗者降其小宗此則繼為人后為父母父母尚降明余皆降也故大功章云為人后者為其昆弟是降小宗之?也云曷為后大宗大宗者尊之統(tǒng)者此問必后大宗何意也明宗子尊統(tǒng)領(lǐng)是以書傳云宗子燕族人于堂宗婦燕族人于房序之以昭穆既有族食族燕齒序族人之事是以須后不可絕也故云尊之統(tǒng)也云禽獸巳下者因上尊宗子遂廣申尊祖宗子之事也云禽獸知母不知父者爾雅云兩足而羽謂之禽四足而毛謂之獸彼對文而言之也若散文言之獸亦名禽禽獸所生唯知隨母不知隨父是知母不知父云野人曰父母何算焉者野人謂若論語鄭注云野人粗略與都邑之士相對亦謂國外為野人野人稍逺政化都邑之士為近政化周禮云野自六尺之?者不知分別父母尊卑也云都邑之士則知尊禰者士下對野人上對大夫則此士所謂在朝之士并在城郭士民知義理者揔謂之為士也云大夫及學(xué)士則知尊祖者此學(xué)謂郷庠序及國之大學(xué)小學(xué)之學(xué)士文王之丗子亦云學(xué)士雖未有官爵以其習(xí)知四術(shù)閑知六藝知祖義父仁之禮故敬父遂尊祖得與大夫之貴同也諸侯及其大祖天子及其始祖皆是爵尊者其德所及逺之義也云大宗收族巳下謂論大宗立后之意也云適子不得后大宗者以其自當(dāng)主家事并承重祭祀之事故也　注都邑至道然也　釋曰都邑之士者對天子諸侯曰國采地大夫曰都邑故周禮載師有家邑小都大都春秋左氏諸侯下大夫采地亦云邑曰筑都曰城散文天子巳下皆名都邑都邑之內(nèi)者其民近政化若然天子諸侯施政化民無以逺近為異但近者易化逺者難感故民近政化者識深則知尊父逺政化者識淺不知父母有尊卑之別也大祖始封之君者案周禮典命云三公八命卿六命大夫四命其爵皆加一等加一等者八命為上公九命為牧八命為侯伯七命為子男五命此皆為大祖后丗不毀其廟若魯之周公齊之大公衛(wèi)之康叔鄭之桓公之?皆是大祖者也云始祖感神靈而生若后稷契也自由也及始祖所由出謂祭天者謂祭所感帝還以始祖配之案大傳云王者禘其祖之所自出以其祖配之是后稷感東方青帝靈威仰所生契感北方黒帝汁光紀(jì)所生易緯云三王之郊一用夏正郊特牲云兆日于南郊就陽位則王者建寅之月祀所感帝于南郊還以感生祖配祭周以后稷殷以契配之故鄭云謂祖配祭天也又鄭注大傳云王者之先祖皆感大微五帝之精以生則不止后稷與契而巳但后稷感青帝所生即生民詩云履帝武敏歆據(jù)鄭義帝嚳后丗妃姜原履青帝大人跡而生后稷殷之先母有娀氏之女?狄吞燕卵而生契此二者文著故鄭據(jù)而言之其實帝王皆有所感而生也云上猶逺也下猶近者天子始祖諸侯及大祖并于親廟外祭之是尊統(tǒng)逺大夫三廟適士二廟中下士一廟是卑者尊統(tǒng)近也若然此論大宗子而言天子諸侯大夫士之等者欲見大宗子統(tǒng)領(lǐng)百丗而不遷又上祭別祖子大祖而不易亦是尊統(tǒng)逺小宗子唯統(tǒng)五服之內(nèi)是尊統(tǒng)近故傳言尊統(tǒng)逺近而云大宗者尊之統(tǒng)也又云大宗者收族是大宗統(tǒng)逺之事也引大傳者案彼稱姓謂正姓若殷子周姫之?綴之以食者以食禮相連綴使不相?若宗子與族人行族食族燕者也云百丗婚姻不通周道然者對殷道則不然謂殷家不系之以正姓但五丗絕服以后庶姓別于上而戚單于下下婚姻通也引之者證周之大宗子統(tǒng)領(lǐng)族人序以昭穆百丗不亂之事也　女子子至父后者　釋曰女子卑于男子故次男子后　傳曰至服期也　釋曰經(jīng)兼言父母傳特問父不問母者家無二尊故父在為母期今出嫁仍期但不杖禫而巳未多懸絕故不問女子子在室斬衰三年今出嫁與母同在不杖麻屨懸絕故問云為父何以期也婦人不貳斬也荅辭云婦人不貳斬者何更問不貳斬之意也云婦人有三從之義巳下荅辭前斬章云為人后不云丈夫不貳斬至此女子子云婦人不貳斬者則丈夫容有二斬故有為長子皆斬又喪服四制云門內(nèi)之治恩揜義門外之治義斷恩至于君父別時而喪仍得為父申斬則丈夫有二斬至于女子子在家為父出嫁為夫唯一無二故特言婦人是異于男子故也若然案雜記云與諸侯為兄弟者服斬是婦人為夫并為君得二斬者然則此婦人不貳斬者在家為父斬出嫁為夫斬為父期此其常事彼為君不可以輕服服君非常之事不得決此也言婦人有三從之義者欲言不貳斬之意婦人從人所從即為之?dāng)厝羧环蛩缽淖硬粸樽訑卣咦訛槟庚R衰母為子不得過齊衰故亦不斬也云婦人不能二尊者欲見不二斬之意云曰小宗故服期者欲見大宗子百丗不遷婦人所歸雖不歸大宗宗內(nèi)丈夫婦人為之齊衰三月小宗宗內(nèi)兄弟父之適長者為之婦人之所歸宗者歸此小宗遂之期與大宗別傳恐人疑為大宗故辨之曰小宗故服期也注從者至大宗　釋曰歸宗者父雖卒猶自歸宗知義然者若父母在嫁女自當(dāng)歸寕父母何須歸宗子傳言婦人雖在外必歸宗明是據(jù)父母卒者故鄭據(jù)父母卒而言若然天子諸侯夫人父母卒不得歸宗以其人君絕宗故許穆夫人衛(wèi)侯之女父死不得歸賦載馳詩是也云小宗者言是乃小宗也者鄭解傳意言曰小宗者傳重釋歸宗是乃小宗也云明非一者欲見家家皆有也云小宗有四者巳于上釋云丈夫婦人為小宗各如其親之服者謂各如五服尊卑服之無所加減云避大宗者大宗則齊衰三月云丈夫婦人五服外皆齊衰三月五服內(nèi)月筭如邦人亦皆齊衰無大功小功緦麻，故云避大宗也。

儀禮?卷第三十