儀禮?卷第二

儀禮?卷第二

唐朝散大夫行太學博士弘文館學士臣賈　公彥　等撰。

陳服至北上

釋曰：自此至東面論陳設(shè)衣服器物之等以待冠者?。大記與士喪禮服，或西領(lǐng)，或南領(lǐng)。此東領(lǐng)者，此嘉禮異于兇禮，故士之冠特先用卑服，北上便也。　爵弁至韎韐。釋曰：此所陳從北而南，故先陳爵弁服?！∽⒋伺c至作熏。釋曰：士禮玄端自祭，以爵弁服助君祭，故云與君祭之服也。云爵弁者，冕之次者，凡冕以木為體，長尺六寸，廣八寸，績麻三十?布，上以玄，下以纁，前后有旒。其爵弁制大同，唯無旒，又為爵色為異。又名冕者，俛也，低前一寸二分，故得冕稱。其爵弁則前后平，故不得冕名，以其尊卑次于冕，故云爵弁，冕之次也。云其色赤而微黒，如爵頭然，或謂之緅者，七入為緇，若以纁入黒則為紺，以紺入黒則為緅，是三入赤，再入黒，故云其色赤而微黒也。云如爵頭然者，以目驗爵頭，赤多黒少，故以爵頭為喻也。以緅再入黒，汁與爵同，故取鐘氏緅色解之，故鄭注鐘氏云：今禮俗文作爵，言如爵頭色也。玄此言亦者，對文為赤，若將緅比纁，則又黒多矣。故淮南子云以涅染紺，則黒于涅，況更一入黒為緅乎？故巾車云雀飾，鄭注云雀，黒多赤少之色是也。云其布三十?者，取冠倍之義，是以喪服衰三?，冠六升，朝服十五?，故冕三十?也。云纁裳，淺絳裳者，絳則一染至三染同云淺絳。詩云我朱孔陽，毛傳云：朱，深纁也。故從一染至三染皆謂之淺絳也。云朱則四入與者，爾雅及鐘氏皆無四入之文，經(jīng)有朱色，故鄭約之。若以纁入黑，則為紺，若以纁入赤則為朱，無正文，故云與以疑之也。然上注以解玄緇，故引鐘氏染黒法。此注解纁，故引爾雅染赤法也。云純衣，絲衣也者，案鄭解純字或為絲，或為色，兩解不同者，皆望經(jīng)為注。若色理明者，以絲解之，若絲理明者，以色解之。此經(jīng)玄衣與纁裳相對，上玄下纁，色理自明，絲理不明，則以絲解之?；瓒Y女次純衣，注云：絲衣。以下文有女從者畢袗玄，色理自明，則亦絲理不明，故亦以絲理解之。周禮媒氏云純帛無過五兩，注云：純實緇字也。古緇以才為聲，納幣用緇，婦人隂也。以經(jīng)云純帛，絲理自明，故為色解之。祭統(tǒng)云：蠶于北郊，以共純服。絲理自明，故鄭亦以色解也。論語云：麻冕，禮也，今也純儉。以純對麻，絲理自明，故鄭亦以色解之。是況有不同之事。但古緇?二字并行，若據(jù)布為色者，則為緇字；若據(jù)帛為色者，則為?字。但緇布之緇，多在本字不誤，?帛之?，則多誤為純。云余衣皆用布者，此據(jù)朝服、皮弁服、玄端服及深衣、長衣之等，皆以布為之，是以雜記云朝服十五?布，玄端亦服之?，則皮弁亦是天子朝服，深衣或名麻衣，故知用布也。云唯冕與爵弁服用絲耳者，祭統(tǒng)云：王后蠶于北郊，以共純服。爵弁服是冕服之次，故知亦用絲也。云先裳后衣者，欲令下近緇，明衣與帶同色者，衣在上，冝與冠相近，應先言衣，今退衣在裳下者，若衣與冠同色者，先言衣，后言裳，今爵弁與衣異，故退純衣于下，使與帶同色也。云韎韐，缊韨也者，此經(jīng)云韎韐，二者一物，故鄭合為一物解之也。云士缊韨而幽衡者，玉藻文。言幽衡者，同系于革帶，故連引之也。云合韋為之者，鄭即因解名缊韨之字。言韐者，韋旁著合，謂合韋為之，故名韐也。云士染以茅搜，因以名焉者，案爾雅云：茹藘，茅搜。孫氏注：一名蒨，可以染絳。若然，則一草有此三名矣。但周公時名蒨草為韎草，以此韎染韋合之為韐，因名韨為韎韐也。云韨之制似韠者，案上注巳釋韠制，其韨之制亦如之，但有飾無飾為異耳。祭服謂之韨，其他服謂之韠。易困卦：九二：困于酒食，朱韨方來，利用享祀。是祭服之韨也。又案明堂位云：有虞氏服韨，夏后氏山，殷火，周龍章。鄭云：后王彌飾，天子備焉。諸侯火而下，卿大夫山，士韎韋而已。是士無飾，則不得單名韨，一名韎韐，一名缊韨而已。是韨有與缊異，以制同飾異，故鄭云韨之制似韠也。但染韋為韨之體，天子與其臣及諸侯與其臣有異。詩云：朱芾斯黃，鄭云：天子純朱，諸侯黃朱。詩又云：赤芾在股。是諸侯用黃朱。玉藻再命、三命皆云赤韨，是諸侯之臣亦用赤韨。易困卦九二云：困于酒食，朱韨方來，利用享祀。鄭注云：二據(jù)初辰在未，未為土，此二為大夫，有地之象。未上值天廚酒食象。困于酒食者，采地薄，不足已用也。二與日為體，離為鎮(zhèn)霍，爻四為諸侯，有明德，受命當王者。離為火，火色赤，四爻辰在午時，離氣赤，又朱是也。文王將王天子，制用朱韨，故易乾鑿度云：孔子曰：天子三公諸侯同色，困卦困于酒食，朱韨方來。又云天子三公大夫不朱韨，諸侯亦同色者，其染之法同以淺絳為名，是天子與其臣純朱，諸侯與其臣黃朱為異也。云冠弁不與衣陳，而言于上，以冠名服耳者，案此文上下陳服則于房，緇布冠及皮弁在堂下，是冠弁不與服同陳。今以弁在服上井言之者，以冠弁表明其服耳，不謂同陳之也。云今文纁皆作熏者，纁是色，當從糸旁為之，故疊今文不從熏，從經(jīng)文古纁也?！∑ほ椭了仨{。

釋曰：此皮弁服卑于爵弁，故陳之次在爵弁之南。上爵弁服，下玄端服皆言衣，此獨不言衣者，以其上爵弁服與爵弁異，故言衣。下玄端服，但冠時用緇布冠，不用玄冠，既不言冠，故言衣也。今此皮弁之服用白布衣，與冠同色，故不言衣也。注此與至象焉。

釋曰：案玉藻云：諸侯皮弁，聽朔于大廟。又案郷黨說孔子之服云：素衣麑裘。鄭云：視朔之服。視朔之時，君臣同服也。云皮弁者，以白鹿皮為冠，象上古也者，謂三皇時冒覆頭，句頷遶項，至黃帝則有冕，故丗本云黃帝作旒冕。禮運云：先王未有宮室，又云食草木之實，鳥獸之肉，未有麻絲，衣其羽皮。鄭云：此上古之時。則此象上古，謂象三皇。時以五帝為大古，以三皇為上古也。若然，黃帝雖有絲麻布帛皮弁，至三王不變，是以下記云三王共皮弁，鄭注云：質(zhì)不變。鄭注郊特牲云：所不易于先代，故孝經(jīng)緯云百王同之，不改易也。案禮圖仍以白鹿皮為冠，故云以白鹿皮為冠，象上古也。云積猶辟也，以素為裳，辟蹙其要中者，經(jīng)典云素者有三義，若以衣裳言素者，謂白繒也，即此人之等是也。畫繢言素者，謂白色，即論語云繢事后素之等是也。器物無飾亦曰素，則檀弓云奠以素器之等是也。是以鄭云以素為裳，辟蹙其要中也。知皮弁之衣亦用十五?布者，雜記云朝服十五升，此皮弁亦天子之朝服，故亦十五升布也。然喪服注云：祭服、朝服，辟積無數(shù)。則祭服、皮弁皆辟積無數(shù)。余不云者，舉皮弁可知，不并言也。唯喪服裳幅三袧有數(shù)耳。云其色象焉者，謂象皮弁之色，用白布也。以此言之，論語注云素用繒者，彼上服裼，衣用素也?！⌒酥辆繇{。

釋曰：此玄端服服之下，故后陳于皮弁之南。陳三等裳者，凡諸侯之下，皆有二十七士，公侯伯之士一命，子男之士不命。不同一命不命，皆分為三等，故服分為三等之裳以當之。上下經(jīng)三等之服同用緇帶者，以其士唯有一幅裨之帶，故三服共用之。大帶所以束衣，革帶所以珮韠及珮玉之等。不言革者，舉韠有革帶可知，故略不言耳。三裳之下云可也者，欲見三等之士各有所當，當者即服之，故言可以許之也?！∽⒋四辆繇f　釋曰：云此莫夕于朝之服者，當是莫夕于君之朝服也。案玉藻云：君朝服，以日視朝于內(nèi)，朝夕深衣，祭牢肉。是君朝服朝服，夕服深衣矣。下又云：朝玄端，夕深衣。朝時不服，與君不同，故鄭注云謂大夫士也。則彼朝玄端，夕深衣，是大夫士家私朝也。若然，大夫士既服玄端深衣，以聽私朝矣。此服注云莫夕于朝之服，是士向莫之時，夕君之服。必以莫為夕者，朝禮備，夕禮?，故以夕言之也。若卿大夫莫夕于君，當亦朝服矣。案春秋左氏傳成十二年，晉郤至謂子反曰：百官承事，朝而不夕。此云莫夕者，無事則無夕法，若夕有事，須見君則夕。故昭十二年子革云夕，哀十四年子我亦云夕者，皆是有事見君，非常朝夕之事也。云玄端即朝服之衣，易其裳耳者，上云玄冠朝服，緇帶素韠，此玄端亦緇帶，彼云朝服，即此玄端也。但朝服亦得名端，故論語云端章甫，鄭云：端，諸侯視朝之服耳。皆以十五?布為緇色，正幅為之，同名也。云易其裳耳者，彼朝服素韠，韠同裳色，則裳亦素。此既易其裳，以三等裳同爵韠，則亦易之矣。不言者，朝服言素韠，不言裳，故須言易。彼言素韠，此云爵韠，于文自明，故不須言易也。云上士玄裳，中士黃裳，下士雑裳者，此無正文，直以諸侯之士皆有三等之裳，政還以三等之士記之，但玄是天色，黃是地色，天尊而地卑，故上士服玄，中士服黃，下士當雜裳。雜裳者，還用此玄黃，但前陽后隂，故知前玄后黃也。云易曰者，是文言文。引之者，證此裳等是天地二色為之。云士皆爵韋為韠，其爵同者，三裳同云爵韠，故知三等之士同用爵韋為韠也。其爵韋者，所引玉藻文是也。云不以玄冠名服者，是為緇布冠陳之者，今不以玄冠表此服者，此為冠時緇布冠陳之，冠既不用玄冠，故不言也。云玉藻者，案彼注云：此玄端服之韠也。云韠者，與下君、大夫士為揔目韋者，又揔三者，用韋為之。言君朱，大夫素，士爵者，韠之韋色也。云君朱者，見五等諸侯，則天子亦朱矣。韠同裳色，則天子諸侯朱裳。士言爵，則此經(jīng)爵韠亦一也。以其裳有三等，爵亦雜色，故同爵韠。若然，大夫素裳，則與朝服不異者，禮窮則同也?！【l布至同篋，　注缺讀至曰篋。

釋曰：云缺讀如有頍者弁之頍者，讀從頍弁詩，義取在首頍者，弁貌之意也。云緇布冠無笄者，案經(jīng)皮弁、爵弁言笄，緇布冠不言笄，故云無笄也。云著頍圍發(fā)際者，無正文，約漢時卷幘亦圍發(fā)際，故知也。云結(jié)項者，此亦無正文，以經(jīng)云頍，明于項上結(jié)之也。云隅為四綴，以固冠也者，此亦無正文。以義言之，既武以下別有頍項，明于首四隅為綴，上綴于武，然后頍項得安穩(wěn)也。云項中有?，亦由固頍為之耳者，此亦無正文。以義言之，頍之兩頭皆為?，別以繩穿?中結(jié)之，然后頍得牢固，故云亦由固頍為之也。云今之未冠笄者著卷幘，頍象之所生者，此舉漢法以況義耳。漢時男女未冠笄者，首著卷幘之狀，雖不智知，既言頍圍發(fā)際，故以冠之，明漢時卷幘亦以布帛之等圍繞發(fā)際為之矣。云頍，象之所生者，漢時卷幘是頍之遺象所生，至漢時，故云頍，象之所生也。云滕、薛名蔮為頍者，此亦舉漢時事以況之。漢時滕、薛二國，云蔮蔮，卷幘之?，亦遺象，故為況也。云纚，今之幘梁者，亦舉漢法為況耳。幘梁之狀，鄭目驗而知，至今乆逺，亦未審也。云纚一幅，長六尺，足以韜發(fā)而結(jié)之矣者，人之長者不過六尺，纚六尺，故云足以韜發(fā)。既云韜發(fā)，乃云結(jié)之，則韜訖乃為紒矣。云有笄者，即經(jīng)云皮弁及爵弁皆云笄者，是有笄也。云屈組為纮者，經(jīng)緇組纮纁邊，是為有笄者而設(shè)。言屈組，謂以一條組于左笄上系定，遶頥下，右相向上，仰屬于笄，屈系之有余，因垂為飾也。云無笄者纓而結(jié)其絳者，無笄，即經(jīng)緇布冠是也，則以二條組兩相屬于頍，故經(jīng)云組纓屬于頍也。既屬訖，則所垂絳于頥下結(jié)之，故云纓而結(jié)其絳也。云纁邊，組側(cè)赤也者，纁是三入之赤色，又云邊，則于邊側(cè)赤也。若然，以緇為中，以纁為邊，側(cè)而織之也。云同篋，謂此上凡六物者，緇布至屬于頍，共為一物。纚長六尺，二物，皮弁笄三物，爵弁笄四物。其緇組纮、纁邊、皮弁、爵弁各有一，則為二物，通前四為六物。云隋方曰篋者，爾雅無文，此對笥方而不隋也。隋謂狹而長也。案周禮弁師云掌五冕，而云玉笄朱纮，則天子以玉為笄，以朱為纮。又案祭義云，天子冕而朱纮，諸侯冕而青纮。諸侯之笄亦當用玉矣。又案弁師韋弁與皮弁同科，皮弁有笄，則二者亦有笄矣。又為笄者屬纓，不見有緌，則六冕無緌矣。然士緇布冠無緌，故下記云：孔子曰：其緌也，吾未之聞也。若諸侯亦以緇布冠為始冠之冠，則有緌，故玉藻云：緇布冠繢緌，諸侯之冠也。鄭注云：尊者飾其大夫纮。案禮器云：管仲鏤簋朱纮，鄭注云：大夫士當緇組纁邊是也。其笄亦當用象耳。　櫛實于簞?！∽ⅲ汉?，笥也。

釋曰：鄭注曲禮：圎曰簞，方曰笥。笥與簞方、圎有異，而云簞、笥共為一物者，鄭舉其?，注論語亦然?！∑洋鄱?，在南。注：筵，席也。

釋曰：筵二者，一為冠子，即下云筵于東序少北是也；一為醴子，即下云筵于戸西南面是也。云在南者，最在南頭，對下文側(cè)尊一甒醴在服北也。鄭注云筵，席也者，鄭注周禮司幾筵云：敷陳曰筵，藉之曰席。然其散言之，筵席通矣。前敷在地者皆言藉，取相承之義，是以諸席在地者多言筵也。　側(cè)尊至南上?！∽?cè)猶至作廡。

釋曰：云側(cè)猶特也。無偶曰側(cè)，置酒曰尊。側(cè)者，無玄酒者，凡禮之通例，稱側(cè)有二：一者無偶，特一為側(cè)，則此文側(cè)是也。又昏禮云側(cè)尊甒醴于房中，亦是無玄酒曰側(cè)。至于昏禮合?側(cè)載，聘禮云側(cè)襲，士虞禮云側(cè)尊，此皆是無偶為側(cè)之?也。一者，聘禮云側(cè)受幾者，側(cè)是旁側(cè)之義也。云服北者，纁裳北也者，此上先陳爵弁服之時，纁裳最在北，向南陳之。此云服北，明在纁裳北可知也。云篚，竹器，如笭者，其字皆竹下為之，故以竹器言之。如笭者，亦舉漢法為況也。云勺，尊，?所以?酒也者，案少牢云罍水有枓，與此勺為一物，故云尊?。對彼是罍枓所以?水，則此為尊枓?酒者也。云爵三?曰觶者，案韓詩外傳云：一?曰爵，二?曰觚，三?曰觶，四?曰角，五?曰散。相對爵、觶有異，散文則通皆曰爵，故鄭以爵名觶也。云柶狀如匕，以角為之者，欲滑也者，對士喪禮用木柶者，喪禮反吉也。云南上者，篚次尊，籩豆次篚，知然者，以經(jīng)云尊在服北，南上，則是從南北向陳之，以尊為貴。次云篚，后云籩豆，故知次第然也。云古文甒作廡者，此甒為酒器，廡是夏屋兩下，故不從古文也。爵弁至東面。

釋曰：此一節(jié)論使有司三人各執(zhí)其一，豫在階以待冠事。賔未入，南面以向賔，在堂亦以向賔。言?則東面，據(jù)終言之也。　注爵弁至作襜。

釋曰：云爵弁者，制如冕而黒色，但無繅耳者，巳于上解訖，今復言之者，上文直舉冠以表服，其冠實不陳，故略言其冠，至此專為冠言之，是以注并引皮弁以下之事。案弁師言冕有五采繅玉，皮弁有五采玉璂，象邸玉笄。下云諸侯及孤卿大夫之冕，韋弁、皮弁、弁绖，各以其等為之。鄭注云：各以其等，繅斿玉璂，如其命數(shù)也。但上文巳言上公之法，故此諸侯唯據(jù)侯伯子男，是以鄭云冕則侯伯繅七就，用玉九十八。子男繅五就，用玉五十，繅玉皆三采。孤繅四就，用玉三十二。三命之卿繅三就，用玉十八。再命之大夫繅再就，用玉八，藻玉皆朱綠。韋弁、皮弁，則侯伯璂飾七，子男璂飾五，玉亦三采。孤則璂飾四，三命之卿璂飾三，再命之大夫璂飾二，玉亦二采。弁绖之弁，其辟積，如冕繅之就然。庶人吊者素委貌，一命之大夫冕而無斿，士變冕為爵弁。其韋弁、皮弁之?無結(jié)飾，弁绖之弁不辟積。彼經(jīng)文具言之，今此注略引以證士皮弁無玉，以象為飾之意，不取于韋弁、弁绖及依命數(shù)之事，故不具引之。云緇布冠，今小吏冠其遺象也者，但緇布冠，士為初加之冠，冠訖則弊之不用，庶人則常著之，故詩云臺笠緇撮。是庶人以布冠常服者，以漢之小吏亦常服之，故舉為況。云匴，竹器名，今之冠箱也者，此亦舉漢法為況。云執(zhí)之者，有司也者，則上云有司如主人服，有司不主一事，故知此亦有司也。云坫在堂角者，但坫有二文，一者謂若明堂位云崇坫亢圭，及論語云兩君之好，有反坫之等，在廟中有之，以亢反爵之屬。此篇之內(nèi)言坫者，皆據(jù)堂上角為名，故云堂角。云古文匴為纂，坫作檐者，皆從經(jīng)今文，故疊古文也?！≈魅酥廖髅?，　釋曰：上文巳陳衣冠器物，自此巳下至外門外，論賔主兄弟等著服及位處也。云玄端爵韠者，主人之服，與上所陳子加冠玄端服亦一也。云立于阼階下者，時欲與賔行禮之事也。云直東序者，直，當也，謂當堂上東序墻也?！∽⑿酥林?。

釋曰：案特牲士禮祭服用玄端，此亦士之加冠在廟，故與祭同服，故云士入廟之服也。云東西墻謂之序者，爾雅釋宮文?！⌒值苤帘鄙?，　釋曰：此論兄弟來觀禮之服也?！∽⑿值苤辆玻?/p>

釋曰：云兄弟，主人親戚也者，既云兄弟，故是親戚。云袗，同也，玄者，玄衣玄裳也。緇帶韠者，以其同玄，故知上下皆玄。云緇帶韠者，緇亦玄之?，因士有緇帶，故韠亦言緇，實亦玄也。云位在洗東，退于主人者，主人當序南，西面，洗當榮，兄弟又在洗東，故云退于主人也。云不爵韠者，降于主人也者，爵弁同色，主人尊故也。兄弟用緇韠，不同爵韠，兄弟卑，故云降于主人也?！P者至東塾。

釋曰：擯者不言如主人服，別言玄端，則與主人不同可知。主人與兄弟不同，故特言玄端，與下賛者玄端從之，同言玄，則此擯者是主人之屬中士若下士也，故直舉玄端，不言裳也。　注東塾至北面。

釋曰：知者，擯者是主人擯，相事在門內(nèi)，故知在門內(nèi)東堂，負之北面向主人也。　將冠至南面。　注采衣至為結(jié)。

釋曰：將冠者，即童子二十之人也。以其冠事未至，故言將冠者也。云緇布衣，錦縁者，以其童子不帛襦袴，不衣裘裳，故云緇布衣，以錦為緇布衣之縁也。云錦紳者，以錦為大帶也。云并紐者，亦以錦為紐，紳之垂也。云錦束發(fā)者，以錦為緫。云皆朱錦也者，童子之錦，皆朱錦也。云紒，結(jié)發(fā)者，則詩云緫角丱?是也。以童子尚華飾，故衣此也。　賔如至之外?！∽⑼忾T，大門外。

釋曰：云賔如主人服者，以其賔與主人尊卑同，故得如之。賛者皆降主人一等，其衣冠雖同，其裳則異，故不得如主人服，故別玄端也。若然，此冠兄弟及賔賛皆得玄端，特牲主人與尸、祝、佐食玄端，自余皆朝服者，彼助祭在廟，縁孝子之心，欲得尊嘉賔以事其祖禰，故朝服與主異也?！P者告?！∽ⅲ焊嬲叱稣埲敫?。

釋曰：出請入告者，告主人也?！≈魅酥燎E拜。注左東至為右。

釋曰：出以東為左，入以東為右，據(jù)主人在西，出則以西為右，入則以西為左也。　主人至先入?！∽①m者至隨賔。

釋曰：云賛者賤，揖之而已者，正謂賛者降于主人，與賔一等，為賤也。云又與賔揖者，對前為賔拜訖，今又揖者，為主人將先入，故又與賔揖乃入也。云賛者隨賔者，后不見更與賛者為禮，故知隨賔入也?！扒??！∽⒅茏笾劣忠?。

釋曰：周左宗廟者，祭義與小宗伯俱有此文，對殷右宗廟也。言此，皆欲見入大門東向入廟。云入外門，將東曲揖者，主人在南，賔在北，俱東向，是一曲，故一揖也。至廟南，主人在東，北面，賔在西，北面，是曲為子揖，故云直廟將北曲又揖也。通下將入廟又揖三也?！≈劣谥寥?。　注入門至碑揖。

釋曰：經(jīng)直云入門揖，鄭知此為三揖者，以上云毎曲揖，據(jù)入門東行時。此入廟門三揖，是據(jù)主人將右，欲背客，冝揖，將北曲與客相見，又揖。云當碑揖者，碑是庭中之大節(jié)，又冝揖，是知三揖據(jù)此西言也。案昏禮注入三揖者，至內(nèi)霤，將曲揖，既曲北面揖，當碑揖，及聘禮郷飮酒入三揖，注雖不同，皆據(jù)此三節(jié)為三揖，義不異也。主人至東面?！∽⒅魅酥料噜_。

釋曰：此文主人與賔立相郷，位定，將行冠禮者也。主人?堂不拜至者，冠子為賔客，故異于郷飲酒之等也。賛者至南上?！∽㈩掠谥磷麂健?/p>

釋曰：此賔者之賛，冠者不在堂?，即位于房中，與主人賛者并立者，以其與主人賛者俱是執(zhí)勞役之事，故先入房并立待事，故鄭云近事也。云盥于洗西，由賔階?也者，賛者盥于洗西，無正文，案郷飲酒主人在洗北，南面，賔在洗南，北面，如此相郷。又主人從內(nèi)，賔從外來之便，賛者亦從之，又卑不可與賔并，明在洗西東面，及向賔階，便知在洗西也。云由賔階?者，以與主人賛者在房并立，恐由阼階，故明之同于賔客也。云南上，尊于主人之賛者，以其賔主賛者俱降一等，兩賛尊卑同，而云尊者，直以主人尊敬賔之賛，故云尊于主人之賛。又知與主人賛并立者，以賛冠一人而已，而云南上，明與主人為序也?！≈魅酥廖髅妗！∽⒅魅酥林魅?。

釋曰：云主人之賛者，其屬中士若下士者，以主人上士為正，故云其屬中士。若主人是中士，賛是其屬下士為之。賔與賛冠者同。云筵，布席也者，謂布冠者席也。云東序，主人位也者，引冠義云適子冠于阼為證是也?！⒐谥聊厦妗Ｗ⒛厦嬷临f命。

釋曰：知在房外之西，不在東者，以房外之東南當阼階，是知房外者皆在房外之西，故昏禮女出于母左，母在房外之西，故得出時在母左也。云待賔命者，以其下文有賔揖，將冠，則賔有命也。賛者至南端?！∽①m者至為節(jié)。

釋曰：前頍項已下六物同一篋陳于房，今將用之，故賛冠者取置于將冠之席南擬用。若然，六者俱用，不言纓纮等四物，大略其實皆有可知。不言櫛盛于簞，今亦并簞將來置于席南端也。服不將來置于席南者，皆加冠訖，冝房中隱處，加服訖，乃見容體也。知賛者是其賔之賛冠者也者，以其賛冠者，主為冠事而來，故知取笄纚是賔之賛冠者。若非賔之賛者，則云主人以別之，故上云主人之賛者是也?！≠f揖至設(shè)纚。

釋曰：此二者，勞役之事，故賛者為之也。　賔降至人對。

釋曰：云辭對之辭未聞者，上筮賔宿賔之時，雖不言其辭，下皆陳其辭，此賔主之辭，下皆不言，故云未聞也?！≠f盥至初位。

釋曰：云主人?復初位者，謂初?序端也。　注古文壹皆作一。

釋曰：一、壹得通用，雖疊古文，不破之也?！≠f筵至授賔?！∽⒄{至冠也。

釋曰：云正纚者，將加冠，冝親之者，以其賛者前已設(shè)纚訖，今賔復出，正之者，雖舊設(shè)巳正，以親加冠，故纚亦冝親之也。云下一等，?一等，則中等相授者，案匠人天子之堂九尺，賈、馬以為傍九等為階，則諸侯堂冝七尺，則七等階；大夫堂冝五尺，則五等階；士冝三尺，則三等階。故鄭以中等解之也。知冠是緇布冠者，以下文有皮弁、爵弁，故知此是緇布冠也?！≠f右至者，卒　注進容至纓也。

釋曰：知進容者，行翔而前鸧焉者，曲禮云：堂上不趨，室中不翔。則堂上固得翔矣。又云：大夫濟濟，士蹌蹌。注云：皆行容止之貌。此進容是士，故知進容謂行翔而前鸧焉。云至則立祝者，以經(jīng)祝下乃云坐如初，故祝時立可知。云坐如初，坐筵前者，上正纚時筵前坐，是初坐也。云卒，謂設(shè)缺項結(jié)纓也者，下文皮弁賛者卒纮，此謂緇布冠無笄纮，直頍項，青組纓屬于頍，故卒者終頍項與結(jié)纓也。若然，經(jīng)云右手執(zhí)項，謂冠后為項，非頍項。其下皮弁、爵弁無頍項，皆云執(zhí)項，故知非頍項也。　冠者至南面?！∽统鲋寥蒹w。　釋曰：言復者，對前出房，故云復。前出為待賔命，此出為觀眾以容體也。案郊特牲論加冠之事，云加有成也，故此鄭云一加禮成也。云觀眾以容體者，以其既去緇布衣錦縁，童子服，著此玄端，成人之服，使眾觀知，故云觀眾以容體也?！　≠f揖至卒纮?！　∽⑷绯踔翆僦?。

釋曰：此當?shù)诙悠ほ椭?jié)。云即筵坐櫛者，坐訖，當脫緇布冠，乃更櫛也。云設(shè)笄者，凡諸設(shè)笄有二種，一是紒內(nèi)安發(fā)之笄，一是皮弁、爵弁及六冕固冠之笄。今此櫛訖未加冠，即言設(shè)笄者，冝是紒內(nèi)安發(fā)之笄也。若安發(fā)之笄，則緇布冠亦冝有之。前櫛訖不言設(shè)笄者，以其固冠之笄，緇布冠無笄，而皮弁、爵弁有笄，上文已陳訖，今若緇布冠亦言設(shè)笄，即與皮弁、爵弁相亂，故緇布冠不言設(shè)笄，其實亦有也。若然，緇布冠不言設(shè)笄而言設(shè)纚，皮弁冠言設(shè)笄不言設(shè)纚，互見為義，明皆有也。其于固冠之笄，則于賔加弁之時自設(shè)之可知。云如初，為不見者言也者，上加緇布冠時，有賔降，主人降，賔辭，主人對，賔盥，卒，一揖一讓?，主人?，復初位，賔筵前坐之等相次，此皆不見，故設(shè)經(jīng)省文，如之而已，故云為不見者言也。云卒纮，謂系屬之者，即上注云有笄者，屈組以為纮，仰屬之，左相系定，右相?系，擬解時易為系屬之也?！∨d，賔至南面。

釋曰：興，謂冠者加皮弁訖，起待賔揖之也。云適房服素積，素韠者，上陳服皮弁云緇帶素韠，此不言緇帶者，上唯有一帶，不言可知，故不言也?！∽⑷菡咧烈??！♂屧唬捍藢ι霞泳l布冠時，直言岀房南面，不言容，此則言容，以再加彌成，其儀益繁，故言容。其實彼出亦是容，故鄭注云觀眾以容體也。賔降至之儀，　注降三至容岀。

釋曰：云降三等下至地者，據(jù)士而言。云他，謂卒纮容出者，以其自余皆緇布冠見訖，皮弁如之，而以至卒纮容出，唯皮弁有之，故知他謂此二者也?！仄ぶ劣诜?，　注徹者至為之。

釋曰：冠即緇布冠也。不言緇布冠者，可知故也。皮弁具言者，以有爵弁之嫌。然不言爵弁者，著之以受醴，至見母兄弟姑姊訖，乃易服故也。云徹者，賛冠者，主人之賛者為之者，以其賛冠者奠櫛，主人之賛者設(shè)筵，故知還遣之也?！◇塾趹跷髂厦?。　注筵主至戸西。

釋曰：知主人之賛者設(shè)筵者，以上文筵于東序，已遣主人之賛，故知此亦主人之賛者也。云戸西，室戸西者，以下記醮于客位在戸西，醮醴同處，故知戸西也。　賛者至面葉?！∽⑾搭轮翞閾?。

釋曰：云洗盥而洗爵者，凡洗爵者必先盥，盥有不洗爵者，此經(jīng)直云洗，明盥手乃洗爵，故鄭云盥而洗爵。引昏禮房中之洗至北面盥者，證房中有洗之事。若然，前設(shè)洗于庭者，不為醴，以房中有洗，醴尊也。云側(cè)酌者，言無為之薦者，謂無人為之薦脯醢，還是此賛者，故下直言薦脯醢，不言別有他人，明還是賛者也?；瓒Y賛醴婦，是賛者自酌自薦，經(jīng)雖不言側(cè)酌，側(cè)自明也。云葉，柶大端者，謂扱醴之面，柄細，故以為柶大端。此與昏禮賔皆云面葉者，此以賔尊，不入戸，賛者面葉授賔，賔得面枋授冠者，冠者得之面葉以扱醴而祭?；瓒Y賔亦主人尊，不入房，賛者面葉以授主人，主人面枋以授賔，賔得面葉以扱祭。至于聘禮禮賔，宰夫?qū)嵱z以醴，加柶于觶，面枋授公者，凡醴皆設(shè)柶。聘禮宰夫不訝授公，側(cè)受醴，則還面枋以授賔，故面枋也?！≠f揖至北面?！∽鯑|至為柄。

釋曰：知室戸東者，以其冠者在室戸西。賔自至房戸取醴，酌醴者出，向西以授也?！」谡咧燎E拜。　注筵西至主人。

釋曰：云筵西拜，南面拜也者，上云冠者筵西南面，知受觶拜，還南面也。知賔東面在西序者，以上文與主人相對，本位于西序也。云東面者，明成人與為禮，異于荅主人者，案郷飲酒、郷射賔于西階，北面，荅主人拜，今此于西序東面拜，故云異于荅主人。又昬禮、禮賔、聘禮、禮賔皆云拜送，此云荅拜，不云拜送者，彼醴是主人之物，故云拜送。此醴非賔物，故云荅拜也?！∷]脯醢　注賛冠者也。

釋曰：上文云賛側(cè)酌醴，是賛冠者，明此薦亦是賛冠者也?！」谡咧燎E拜。

釋曰：云祭醴三興者，三祭者，亦如昏禮始扱一祭，又扱再祭也。云筵末坐，啐醴，建柶，興，降筵。此啐醴不拜既爵者，以其不卒爵，故不拜也?！」谡咧劣谀?。注薦東至闈門。

釋曰：云薦東，薦左者，據(jù)南面為正，故云薦左也。云凡奠爵將舉者于右者，謂若郷飲酒、郷射是也。此文及昏禮賛醴婦是不舉者，皆奠之于左也。云適東壁者，出闈門也者，宮中之門曰闈門，母既冠子無事，故不在門外。今子須見母，故知出闈門也。云婦人入廟由闈門者，雜記云：夫人奔喪，入自闈門，?自側(cè)階。鄭注云：宮中之門曰闈門，為相通者也是也?！∧赴葜劣职荨！∽D人至俠拜。

釋曰：鄭云婦人于丈夫，雖其子猶俠拜者，欲見禮子之體例，但是婦人于丈夫皆使俠拜，故舉子以見義也。　賔降至初位。

釋曰：此將欲與冠者造字而迎之位也?！∽⒊跷恢林?。

釋曰：云初位，初至階讓?之位者，謂初迎賔，至階讓?之位，其賔直西序，則非初讓?之位。主人直東序西者，欲迎其事，聞字之言故也?！」谡咧琳邔??！∽廖绰?。　釋曰：云賔字之者，即下文有字辭，又有某甫之字，若孔子云尼父之字是也。云其辭未聞者，下有賔祝辭，不見冠者應辭，故云未聞也。案禮記冠義云：既冠而字之，成人之道也。見于母，母拜之。據(jù)彼則字訖乃見母。此文先見乃字者，此文見母是正見。彼見母在下者，記人以下有兄弟之等皆拜之，故退見母于下，使與兄弟拜文相近也。若然，未字先見母字訖，乃見兄弟之等者，急于母，緩于兄弟也?！≠f出至門外?！∽⒉怀鲋刘分?/p>

釋曰：以下云請醴賔，故云將醴之也?！≌堳分辆痛??！∽⒋缩分翞橹?。

釋曰：云此醴當作禮者，對上文有酌醴受醴之等，不破之。此當為上于下之禮，不得用醴禮，即從醴字，何者？周禮云諸侯用鬯，不云鬯賔，明不得以醴禮，賔即為醴，故破從禮也。云次，門外更衣處也者，次者，舎之名，以其行禮衣服或與常服不同，更衣之時，須入于次，故云更衣處也。云心，帷幕簟席為之者，案聘禮記云：

宗人授次，次以帷，少退于君之次。注云：主國之門外，諸侯及卿大夫之所使者，次位皆有常處。又案周禮幕人掌帷幕幄帟綬之事，注云：帷幕皆以布為之，四合象宮室曰幄。云簟席者，士卑，或用簟席。是以雜記諸侯大夫喪皆用布，士用簟席為之次亦當然。　冠者至如之　注見賛至賔出。

釋曰：兄弟位在東方，此賛冠者，則賔之?，故賛者東面也。言賛者先拜，冠者荅者也。知賛者后賔出者，文于見兄弟下始見之，明賛者后賔岀也。出亦當就次待禮之也。入見至見母。　注入入至妹卑。

釋曰：男子居外，女子居內(nèi)，廟在寢門外，入見，入寢門可知。不見父與賔者，蓋冠畢則已見也。不言者，從可知也。云不見妹，妹卑者，以其妹卑于姑姊，故不見也?！∧艘字料壬?，　注易服至仕者。

釋曰：云易服者，爵弁既，助祭之服，不可服，見君與先生等，故易服，服玄端也。云易服，不朝服者，非朝事也者，此乃因加冠以成人之禮，見君非正服之節(jié)，故不朝服。經(jīng)直云玄端，則兼玄冠矣。今更云玄冠者，以初冠時服玄端為緇布冠服，緇布冠非常著之冠而弊之，易服冝服，玄冠配玄端，故兼云玄冠也。朝服與玄端同，玄端則玄裳、黃裳、雜裳、黒屨。若朝服、玄冠、玄端雖同，但裳以素而屨色白也。以其但正幅，故朝服亦得端名。然六冕皆正幅，故亦名端。是以樂記云：魏文侯端冕而聽古樂。又論語云：端章甫。鄭云：端，玄端，諸侯視朝之服。則玄端不朝，得名為玄端也。云摯雉也者，士執(zhí)雉是其常，故知摯是雉也。云郷先生，郷中老人為卿大夫致仕者者，此即郷飲酒與郷射記先生及書傳父師皆一也。先生亦有士之少師，鄭不言者，經(jīng)云郷大夫不言士，故先生亦略不言，其實亦當有士也。　乃醴至之禮　注壹獻至用清。

釋曰：此醴亦當為禮，不言可知也。云壹獻者，主人獻賔而已，即燕，無亞獻者者，案特牲、少牢主人獻尸，主婦亞獻，為二獻。此則主人獻賔而已，無亞獻。知即燕者，郷飲酒末有燕，故知獻后有燕。云獻酢酬賔，主人各兩爵而禮成者，主人獻賔，賔酢主人，主人將酬賔，先自飲訖，乃酬賔，奠而不舉，是賔主人各兩爵而禮成也。必知一獻之禮，禮備有酬酢者，昏禮舅姑饗婦，以一獻之禮，奠酬得正禮，不旅。又曰婦酢舅，更爵自薦，是備酬酢也。郷飲酒亦備獻酢酬，是其義也。云特牲、少牢饋食之禮獻尸，此其?也者，此賔主人各兩爵，無亞獻。彼主人、主婦各一爵，有亞獻。雖不同，得主人一獻，義?同，故云此其?也。云士禮一獻者，即士冠及昏禮、郷飲酒禮、郷射皆是一獻也。云卿大夫三獻者，案左氏傳云：季孫宿如晉，拜莒田也。晉侯享之，有加籩，武子退，使行人告曰：小國之事大國也，茍免于討，不敢求貺，得貺不過三獻。又禮記郊特牲云三獻之介，亦謂卿大夫三獻之介。案大行人云：上公饗禮九獻，侯伯七獻，子男五獻。是以大夫三獻，士一獻，亦是其差也。云禮，賔不用柶者，泲其醴者，此有獻，酢酬飲之泲者，故不用柶。冠禮禮子用醴不泲，故用柶也。云內(nèi)則曰飲者，鄭注云：目諸飲也。云重醴清糟者，鄭云：重，陪也。糟，醇也。清，泲也。致飲有醇者，有泲者，陪設(shè)之，稻醴以下是也。云凡禮事，質(zhì)者用糟，文者用清者，質(zhì)者，謂若冠禮禮子之?是也。故于房戸之間顯處設(shè)尊也?！≈魅酥羶??！∽嬞f至為離。

釋曰：主人酬賔，當?shù)斐曛?jié)，行之以財貨也。此禮賔與饗禮同，但為饗禮有酬幣則多，故聘禮云：若不親饗，致饗以酬幣。注云：禮幣，束帛乗馬。亦不是過也。又案大戴禮云：禮幣采飾而四馬。是大夫禮多，與士異也。案禮器云：琥璜爵。鄭云：天子酬諸侯，諸侯相酬，以此玉將幣也。則又異于大夫也。下凡酬幣之法，尊卑獻數(shù)，多少不同，及其酬幣，唯于奠酬之節(jié)一行而已。春秋秦后子岀奔晉，后子享晉侯，歸取酬幣，終事八反。杜注云：備九獻之儀。始禮自赍其一，故續(xù)送其八酬酒幣。彼九獻之閑皆云幣，春秋之代，奢侈之法，非正禮也。云束帛十端也者，禮之通例。凡言束者，無問脯與錦，皆以十為數(shù)也。云儷皮，兩鹿皮也者，當與射禮庭實之皮同。禮記郊特牲云：虎豹之皮，示服猛也。又覲禮用馬，則國君用馬或虎豹皮。若臣聘則用鹿皮，故鄭注聘禮云：凡君于臣，臣于君，麋鹿皮可也。言可者，以無正文。若然，兩說諸侯自相見亦用虎豹皮也。　賛者至為介　注賛者至為介。

釋曰：鄭知賛者眾賔者，以其下別言賛冠者，明上云賛者是眾賔也。云介，賔之輔者，以其郷飲酒之禮，賢者為賔，其次為介，又其次為眾賔，彼據(jù)將貢以為優(yōu)劣之次也。此雖不貢，以飲酒之禮立賔主，亦以優(yōu)劣立介以輔也。云以賛為之，尊之者，謂賔此賛冠者，故遣為介也。云飲酒之禮，賢者為賔，其次為介者，取尊為義也?！≠f岀至賔俎?！∽⒁猾I至家也。

釋曰：賔不言薦脯醢者，案：舅姑共饗婦，以一獻有姑薦，則此一獻亦有薦脯醢可知。經(jīng)有俎必有特牲，但郷飲酒、郷射取擇人而用狗，此冠禮無擇人之義，則不用狗，但無正文，故云其牲未聞也。知使人歸諸賔家者，以賔岀，主人送于門外，乃始言歸賔俎，明歸于賔家也。

儀禮?卷第二。