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        答顧東橋書乙酉

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        2024-02-06 15:30

        答顧東橋書乙酉

        來書云:近時學(xué)者務(wù)外遺內(nèi),博而寡要,故先生特倡誠意一義,針砭膏肓,誠大惠也。

        吾子洞見時弊如此矣,亦將何以救之乎。然則鄙人之心,吾子固已一句道盡,復(fù)何言哉!復(fù)何言哉!若誠意之說,自是圣門教人用功第一義,但近世學(xué)者乃作第二義看,故稍與提掇?要出來,非鄙人所能特倡也。

        來書云:但恐立說太高,用功太捷,后生師傅影響謬誤,未免隨于佛氏明心見性、定慧頓悟之機,無怪聞?wù)咭娨伞?/p>

        區(qū)區(qū)格致誠正之說,是就學(xué)者本心日用事為間,體究踐履,實地用功,是多少次第,多少積累在,正與空虛頓悟之說相反。聞?wù)弑緹o求為圣人之志,又未嘗講究其詳,遂以見疑,亦無足怪。若吾子之高明,自當(dāng)一語之下便了然矣。乃亦謂立說太高,用功太?,何邪?

        來書云:所喻知行竝進,不宜分別前后,即中庸尊德性而道問勞之功,交養(yǎng)互?,內(nèi)外本末一以貫之之道。然工夫次第,不能無先后之差,如知食乃食,知湯乃飮,知衣乃服,知路乃行,未有不見是物,先有是事。此亦毫厘倐忽之間,非謂有等今日知之而明日乃行也。

        既云交養(yǎng)互?,內(nèi)外本末一以貫之,則知行竝進之說,無復(fù)可疑矣。又云工夫次第不能無先后之差,無乃自相矛盾巳乎。知食乃食等說,此尤明白易見,但吾子為近聞?wù)媳?,不自察耳。夫人必有欲食之心,然后知食,欲食之心,即是意即是行之始矣。食味之美惡,必待入口而后知,豈有不待入口而巳先知食味之美惡者耶。必有欲行之心,然后知路,欲行之心即是意即是行之始矣。路岐之險夷,必待身親履歷而后知,豈有不待身親履歷而巳先知路岐之險夷者耶?知湯乃飮,知衣乃服,以此例之,皆無可疑。若如吾子之喻,是乃所謂不見是物而先有是事者矣。吾子又謂此亦毫厘倐忽之間,非謂截然有等,今日知之而明日乃行也。是亦察之尚有未精。然就如吾子之論,則知行之為合一竝進,亦自斷無可疑矣。

        來書云:真知即所以為行,不行不足謂之知。此為學(xué)者吃?立教,俾務(wù)躬行則可,若真謂行即是知,恐其專求本心,遂遺物理,必有暗而不達之處,抑豈圣門知行竝進之成法哉?

        知之真切篤實處,即是行,行之明覺精察處,即是知。知行工夫,本不可離,只為后世學(xué)者分作兩截用功,失?知行本體,故有合一竝進之說。真知即所以為行,不行不足謂之知即。如來書所云知食乃食等說,可見前巳略言之矣。此雖吃?救弊,而?然知行之體。本來如是、非以巳意抑揚其間、姑為是說、以茍一時之效者也。專求本心。遂遺物理。此葢失其本心者也。夫物理不外于吾心、外吾心而求物理。無物理矣。遺物理而求吾心。吾心又何物耶。心之體性也。性即理也。故有孝親之心即?有孝之理;無孝親之心即,無孝之理矣。有忠君之心即?有忠之理;無忠君之心即?無忠之理矣。理豈外于吾心耶?晦庵謂人之所以為學(xué)者,心與理而已。心雖主乎一身,而實管乎天下之理;理雖散在萬事,而實不外乎一人之心。是其一分一合之間,而未免已啟學(xué)者心理為二之弊。此后世所以有專求本心,遂遺物理之患,正繇不知心即理耳。夫外心以求物理,是以有暗而不達之處,此吿子義外之說,孟子所以謂之不知義也。心一而已,以其全體惻怛而言謂之仁,以其得宜而言謂之義,以其條理而言謂之理。不可外心以求仁,不可外心以求義,獨可外心以求理乎?外心以求理,此知行之所以二也。求理于吾心,此圣門知行合一之教,吾子又何疑乎?

        來書云:所釋大學(xué)古本,謂致其本體之知,此固孟子盡心之旨,朱子亦以虛靈知覺為此心之量。然盡心繇于知性,致知在于格物;

        盡心繇于知性,致知在于格物,此語然矣。然而推本吾子之意,則其所以為是語者,尚有未明也。朱子以盡心、知性、知天為物格知致,以存心、養(yǎng)性、事天為誠意、正心、修身,以殀壽不貳、修身以俟,為知至仁盡圣人之事。若鄙人之見,則與朱子正相反矣。夫盡心、知性、知天者,生知安行,圣人之事也;存心、養(yǎng)性、事天者,學(xué)知利行,賢人之事也;殀壽不貳、修身以俟者,困知勉行,學(xué)者之事也。豈可專以盡心知性為知,存心養(yǎng)性為行乎?吾子驟聞此說,必又以為大駭矣。然其間實無可疑者,一為吾子言之。夫心之體,性也;性之原,天也。能盡其心,是能盡其性矣。中庸云:唯天下至誠,為能盡其性。又云:知天地之化育,質(zhì)諸鬼神而無疑,知天也。此惟圣人而后能然,故曰:此生知安行,圣人之事也。存其心者。未能盡其心者也。故須加存之之功。必存之既乆。不待于存而自無不存。然后可以進而言盡葢。知天之知。如知州知縣之知。知州則一州之事皆巳事也。知縣則一縣之事皆已事也。是與天為一者也。事天則如子之事父。臣之事君。猶與天為二也。天之所以命于我者,心也,性也。吾但存之而不敢失,養(yǎng)之而不敢害,如父母全而生之,子全而歸之者也。故曰此學(xué)知利行,賢人之事也。至于殀壽不貳,則與存其心者又有間矣。存其心者,雖未能盡其心,固已一心于為善時,有不存,則存之而巳。今使之殀壽不貳,猶以殀壽貳其心者也。猶以殀壽貳其心,是其為善之心猶未能一也。存之尚有所未可,而何盡之可云乎?今且使之不以妖壽貳其為善之心,若曰?生殀壽,皆有定命,吾但一心于為善,修吾之身以俟天命而已。是其平日尚未知有天命也。事天雖與天為二,然巳真知天命之所在,但惟恭敬奉承之而巳耳。若俟之云者,則尚未能真知天命之所在,猶有所俟者也。故曰所以立命。立者,創(chuàng)立之立,如立德、立言、立功、立名之類。凡言立者,皆是昔未嘗有,而今始建立之謂??鬃铀^不知命無以為君子者也。故曰:此困知勉行學(xué)者之事也。今以盡心、知性、知天為格物致知,使初學(xué)之士尚未能不二其心者,而遽責(zé)之以圣人生知安行之事,如捕風(fēng)捉影,茫然莫知所措,其心幾何而不至于率天下而路也。今世致知格物之弊。亦居然可見矣。吾子所謂務(wù)外遺內(nèi)。博而寡要者。無乃亦是過歟。此學(xué)問最?要處。于此而差。將無往而不差矣。此鄙人之所以冒天下之非笑。忘其身之?于罪戮。呶呶其言有不容已者也。

        來書云。聞?wù)Z學(xué)者。乃謂即物窮理之說,亦是玩物喪志。又取其厭繁就約,涵養(yǎng)本源,?就標(biāo)示學(xué)者,指為晚年定論。此亦恐非。

        朱子所謂格物云者,在即物而窮其理。即物窮理,是就事事物物上求其所謂定理者也。是以吾心而求理于事事物物之中,析心與理而為二矣。夫求理于事事物物者,如求孝之理于其親之謂也。求孝之理于其親,則孝之理其果在于吾之心邪,抑果在于親之身邪?假而果在于親之身,則親沒之后,吾心遂無孝之理歟?見孺子之入井,必有惻隱之理,是惻隱之理果在于孺子之身歟?抑在于吾心之良知歟?其或不可以從之于井歟?其或可以手而援之歟?是皆所謂理也。是果在于孺子之身歟?抑果出于吾心之良知歟?以是例之,萬事萬物之理,莫不皆然,是可以知析心與理為二之非矣。夫析心與理而為二,此吿子義外之說,孟子之所?辟也。務(wù)外遺內(nèi),博而寡要,吾子既巳知之矣。是果何謂而然哉?謂之玩物喪志,尚猶以為不可歟,若鄙人所謂致知格物者,致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知,即所謂天理也。致吾心良知之天理于事事物物,則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者,致知也;事事物物皆得其理者,格物也。是合心與理而為一者也。合心與理而為一,則凡區(qū)區(qū)前之所云,與朱子晩年之論,皆可以不言而喻矣。

        來書云:人之心體,本無不明,而氣拘物蔽,鮮有不偏,非學(xué)問思辯以明天下之理,則善惡之機,真妄之辯,不能自覺,任情恣意,其害有不可勝言者矣。

        此段大略似是而非,葢承沿舊說之弊,不可以不辯也。夫問思辯行,皆所以為學(xué),未有學(xué)而不行者也。如言學(xué)孝,則必服勞奉養(yǎng),躬行孝道,而后謂之學(xué),豈徒懸空口耳講說,而遂可以謂之學(xué)孝乎。學(xué)射則必張弓挾矢。引滿中的。學(xué)書則必伸?執(zhí)筆。操觚染翰。盡天下之學(xué)。無有不行而可以言學(xué)者。則學(xué)之始固巳即是行矣。篤者、敦實篤厚之意巳行矣。而敦篤其行。不息其功之謂爾。葢。學(xué)之不能以無疑。則有問。問即學(xué)也。即行也?又不能無疑,則有思。思即學(xué)也,即行也?又不能無疑,則有辯。辯即學(xué)也,即行也。辯既明矣,思既愼矣,問既審矣,學(xué)既能矣,又從而不息其功焉,斯之謂篤行,非謂學(xué)問思辯之后而始措之于行也。是故以求能其事而言謂之學(xué),以求解其惑而言謂之問,以求通其理而言謂之思,以求精其察而言謂之辯,以求履其實而言謂之行。葢析其功而言則有五,合其事而言則一而已。此區(qū)區(qū)心理合一之體,知行竝進之功,所以異于后世之說者,正在于是。今吾子特舉學(xué)問思辯以窮天下之理,而不及篤行,是專以學(xué)問思辯為知,而謂窮理為無行也巳。天下豈有不行而學(xué)者耶?豈有不行而遂可謂之窮理者耶?明道云:只窮理便盡性至命。故必仁極仁而后謂之能窮仁之理,義極義,而后謂之能窮義之理。仁極仁則盡仁之性矣,義極義,則盡義之性矣。學(xué)至于窮理至矣,而尚未措之于行,天下寧有是耶?是故知不行之不可以為學(xué),則知不行之不可以為窮理矣。知不行之不可以為窮理,則知知行之合一竝進,而不可以分為兩節(jié)事矣。夫萬事萬物之理,不外于吾心,而必曰窮天下之理,是殆以吾心之良知為未足,而必外求于天下之廣,以裨補增益之,是猶析心與理而為二也。夫?qū)W問思辯篤行之功,雖其困勉至于人一巳百,而擴充之極,至于盡性知天,亦不過致吾心之良知而巳。良知之外,豈復(fù)有加于毫末乎?今必曰窮天下之理,而不知反求諸其心,則凡所謂善惡之機,真妄之辯者,舍吾心之良知,亦將何以致其體察乎?吾子所謂氣拘物蔽者,拘此蔽此而巳。今欲去此之蔽,不知致力于此,而欲以外求,是猶目之不明者,不務(wù)服藥調(diào)理以治其目,而徒倀倀然求明于其外,明豈可以自外而得哉。任情恣意之害,亦以不能精察天理于此心之良知而巳。此誠毫厘千里之謬者,不容于不辯。吾子母謂其論之太刻也。

        來書云:教人以致知明德,而戒其即物窮理,誠使昬暗之士,?居端坐。不聞教語,遂能至于知致而德明乎?縱令靜而有覺,稍悟本性,則亦定慧無用之見。果能知古今,達事變,而致用于天下國家之實否乎?其曰知者意之體,物者意之用。格物如格君心之非之格。語雖超悟,獨得不踵陳見,抑恐于道未相脗合。

        區(qū)區(qū)論致知格物,正所以窮理,未常戒人窮理,使之?居端坐而一無所事也。若謂即物窮理,如前所云務(wù)外而遺內(nèi)者,則有所不可耳。昬暗之士,果能隨事隨物,精察此心之天理,以致其本然之良知,則雖愚必明,雖柔必強,大本立而達道行,九經(jīng)之屬可一以貫之而無遺矣,尚何患其無致用之實乎?彼頑空虛靜之徒,正惟不能隨事隨物精察此心之天理,以致其本然之良知,而遺棄倫理,寂滅虛無以為常,是以要之不可以治家國天下。孰謂圣人窮理盡性之學(xué),而亦有是弊?故心者,身之主也,而心之虛靈明覺即,所謂本然之良知也。其虛靈明覺之良知,應(yīng)感而動者謂之意。有知而后有意,無知則無意矣。知非意之體乎?意之所用,必有其物。物即?事也,如意用于事親即?事親為一物。意用于治民即?治民為一物。意用于讀書即?讀書為一物;意用于聽訟即?聽訟為一物。凡意之所在,無有無物者。有是意即?有是物?無是意即?無是物矣。物非意之用乎?格字之義,有以至字訓(xùn)者,如格于文祖,有苗來格,是以至訓(xùn)者也。然格于文祖,必純孝誠敬,幽明之間,無一不得其理,而后謂之格。有苗之頑,實以文德誕敷而后格,則亦兼有正字之義在其間,未可專以至字盡之也。如格其非心,大臣格君心之非之類,是則一皆正其不正以歸于正之義,而不可以至字為訓(xùn)矣。且大學(xué)格物之訓(xùn),又安知其不以正字為訓(xùn),而必以至字為義乎?如以至字為義者,必曰窮至事物之理,而后其說始通,是其用功之要全在一窮字,用力之地全在一理字也。若上去一窮字,下去一理字,而直曰致知在至物,其可通乎?夫窮理盡性,圣人之成訓(xùn),見于系辭者也。茍格物之說而果即窮理之善,則圣人何不直曰致知在窮理,而必為此轉(zhuǎn)折不完之語,以啟后世之弊耶?葢大學(xué)格物之說,自與系辭窮理大旨雖同,而微有分辯。窮理者,兼格致誠正而為功也。故言窮理,則格致誠正之功皆在其中;言格物,則必兼舉致知、誠意、正心,而后其功始備而密。今偏舉格物而遂謂之窮理,此所以專以窮理屬知,而謂格物未嘗有行,非惟不得格物之旨,并窮理之義而失之矣。此后世之學(xué)所以析知行為先后兩截,日以支離決裂,而圣學(xué)益以殘晦者,其端實始于此。吾子葢亦未免承沿積習(xí),則見以為于道未相脗合,不為過矣。

        來書云謂致知之功,將如何為溫淸,如何為奉養(yǎng),即是誠意,非別有所謂格物,此亦恐非。

        此乃吾子自以巳意揣度鄙見而為是說,非鄙人之所以吿吾子者矣。若果如吾子之言,寧復(fù)有可通乎。葢鄙人之見,則謂意欲溫凊,意欲奉養(yǎng)者,所謂意也,而未可謂之誠意。必實行欲溫凊奉養(yǎng)之意,務(wù)求自慊而無自欺,然后謂之誠意。知如何而為溫淸之節(jié),知如何而為奉養(yǎng)之宜者,所謂知也,而未可謂之致知。必致其知如何為溫凊之節(jié)者之知,而實以之溫淸。致其知,如何為奉養(yǎng)之宜者之知,而實以之奉養(yǎng),然后謂之致知。溫清之事,奉養(yǎng)之事,所謂物也,而未可謂之格物。必其于溫淸之事也,一如其良知之所知,當(dāng)何如為溫淸之節(jié)者而為之,無一毫之不盡。于奉養(yǎng)之事也,一如其良知之所知,當(dāng)如何為奉養(yǎng)之宜者而為之,無一毫之不盡,然后謂之格物。溫淸之物格,然后知溫淸之良知始致;奉養(yǎng)之物格,然后知奉養(yǎng)之良知始致,故曰物格而后知至。致其知溫淸之良知,而后溫淸之意始誠;致其知奉養(yǎng)之良知,而后奉養(yǎng)之意始誠。故曰知至而后意誠。此區(qū)區(qū)誠意致知格物之說葢如此,吾子更熟思之,將亦無可疑者矣。

        來書云:道之大端,易于明白,所謂良知良能,愚夫愚婦可與及者。至于節(jié)目時變之詳,毫厘千里之謬,必待學(xué)而后知。今語孝于溫淸定省,孰不知之?至于舜之不吿而娶,武之不葬而興師,養(yǎng)志養(yǎng)口,小杖大杖、割股廬墓等事,處常處變,過與不及之間,必須討論是非,以為制事之本,然后心體無蔽,臨事無失。

        道之大端,易于明白。此語誠然。顧后之學(xué)者,忽其易于明白者而弗繇,而求其難于明白者以為學(xué),此其所以道在邇而求諸遠,事在易而求之難也。孟子云:夫道若大路然,豈難知哉?人病不繇耳。良知良能,愚夫愚婦與圣人同,但惟圣人能致其良知,而愚夫愚婦不能致,此圣愚之所繇分也。節(jié)目時變,圣人夫豈不知,但不專以此為學(xué),而其所謂學(xué)者,正惟致其良知,以精察此心之天理,而與后世之學(xué)不同耳。吾子未暇良知之致,而汲汲焉顧是之憂,此正求其難于明白者,以為學(xué)之弊也。夫良知之于節(jié)目事變,猶規(guī)矩尺度之于方圓長短也。節(jié)目時變之不可預(yù)定,猶方圓長短之不可勝窮也。故規(guī)矩誠立,則不可欺以方圓,而天下之方圓不可勝用矣。尺度誠陳,則不可欺以長短,而天下之長短不可勝用矣。良知誠致,則不可欺以節(jié)目時變,而天下之節(jié)目時變不可勝應(yīng)矣。毫厘千里之謬,不于吾心良知一念之微,而察之,亦將何所用其學(xué)乎?是不以規(guī)矩而欲定天下之方圓,不以尺度而欲盡天下之長短,吾見其乖張謬戾,日勞而無成也巳。吾子謂語孝于溫凊定省,孰不知之,然而能致其知者鮮矣。若謂麄知溫淸定省之儀節(jié),而遂謂之能致其知,則凡知君之當(dāng)仁者,皆可謂之能致其仁之知,知臣之當(dāng)忠者,皆可謂之能致其忠之知,則天下孰非致知者耶?以是而言,可以知致知之必在于行,而不行之不可以為致知也明矣。知行合一之體,不益較然矣乎。夫舜之不吿而娶,豈舜之前巳有不吿而娶者為之凖。則故舜得以考之何典、問諸何人而為此耶。抑亦求諸其心一念之良知。權(quán)輕重之宜。不得巳而為此耶。武之不葬而興師,豈武之前巳有不葬而興師者為之凖。則故武得以考之何典、問之何人而為此耶。抑亦求諸其心一念之良知,權(quán)輕重之宜,不得已而為此耶?使舜之心而非誠于為無后,武之心而非誠于為救民,則其不吿而娶,與不葬而興師,乃不孝不忠之大者。而后之人不務(wù)致其良知以精察義理,于此心感應(yīng)酬酢之間,顧欲懸空討論此等變常之事,執(zhí)之以為制事之本,以求臨事之無失,其亦遠矣。其余?端,皆可類推,則古人致知之學(xué)從可知矣。

        來書云,謂大學(xué)格物之說,專求本心,猶可牽合。至于六經(jīng)四書所載多聞多見、前言往行、好古敏求、博學(xué)審問、溫故知新、博學(xué)詳說、好問好察,是皆明白求于事為之際。資于論說之間者。用功節(jié)目。固不容紊矣。

        格物之義。前巳詳悉。牽合之疑。想巳不俟復(fù)解矣。至于多聞多見。乃孔子因子張之務(wù)外好高。徒欲以多聞多見為學(xué)。而不能求諸其心以闕疑殆。此其言行所以不免于尤悔。而所謂見聞?wù)?,適以資其務(wù)外好高而巳。葢所以救子張多聞多見之病,而非以是教之為學(xué)也。夫子嘗曰:葢有不知而作之者,我無是也。是猶孟子是非之心,人皆有之之義也。此言正所以明德性之良知,非繇于聞見耳。若曰多聞,擇其善者而從之。多見而識之,則是專求諸見聞之末,而巳落在第二義矣,故曰知之次也。夫以見聞之知為次,則所謂知之上者,果安所指乎?是可以窺圣門致知用力之地矣。夫子謂子貢曰:賜也,汝以予為多學(xué)而識之者歟?非也,予一以貫之。使誠在于多學(xué)而識,則夫子胡乃謬為是說以欺子貢者耶?一以貫之,非致其良知而何?易曰:君子多識前言往行,以畜其德。夫以畜其德為心,則凡多識前言往行者,孰非畜德之事?此正知行合一之功矣。好古敏求者,好古人之學(xué),而敏求此心之理耳。心即理也。學(xué)者學(xué)此心也。求者求此心也。孟子云。學(xué)問之道無他。求其放心而巳矣。非若后世廣記博誦古人之言詞。以為好古。而汲汲然惟以求功名利達之具于其外者也。博學(xué)審問。前言巳盡。溫故知新。朱子亦以溫故屬之尊德性矣。德性豈可以外求哉。惟夫知新必繇于溫故,而溫故乃可以知新,則亦可以驗知行之非兩節(jié)矣。博學(xué)而詳說之者,將以反說約也。若無反約之云,則博學(xué)詳說者果何要耶?舜之好問好察,惟以用中而致其精一于道心耳。道心者,良知之謂也。君子之學(xué),何嘗離去事為而廢論說?但其從事于事為論說者,要皆知行合一之功,正所以致其本心之良知,而非若世之徒事口耳談?wù)f以為知者,分知行為兩事,而果有節(jié)目先后之可言也。

        來書云:楊 之為仁義,鄉(xiāng)愿之亂忠信,堯、舜、子之之禪讓,湯、武、楚、項之放伐,周公、莽、操之?dāng)z輔,謾無印正,又焉適從?且于古今事變,禮樂名物,未嘗考識,使國家欲興明堂,建辟雍,制歷律,草封禪,又將何所致其用乎?故論語曰:生而知之者,義理耳。若夫禮樂名物,古今事變,亦必待學(xué)而后有以驗其行事之實。此則可謂定論矣。

        所喻楊 鄉(xiāng)愿堯舜子之湯、武、楚、項、周公、莽、操之辯,與前舜、武之論,大略可以?推。古今事變之疑,前于良知之說,巳有規(guī)矩尺度之喻,當(dāng)亦無俟多贅矣。至于明堂、辟雍諸事,似尚未容于無言者,然其說甚長,姑就吾子之言而取正焉,則吾子之惑,將亦可以少釋矣。夫明堂辟雍之制,始見于呂氏之月令,漢儒之訓(xùn)疏,六經(jīng)四書之中未嘗詳及也。豈呂氏、漢儒之知,乃賢于三代之賢圣乎?齊、宣之時,明堂尚有未毀,則幽、厲之世,周之明堂皆無恙也。堯、舜茅茨土階,明堂之制未必備,而不害其為治。幽、厲之明堂,固猶文、武、成、康之舊,而無救于其亂,何耶?豈能以不忍人之心而行不忍人之政,則雖茅茨土階,固亦明堂也。以幽、厲之心而行幽、厲之政,則雖明堂,亦暴政所自出之地耶?武帝肇講于漢,而武后盛作于唐,其治亂何如耶?天子之學(xué)曰辟雍,諸矦之學(xué)曰泮宮,皆?地形而為之名耳。然三代之學(xué),其要皆所以明人倫,非以辟不辟、泮不泮為重輕也??鬃釉疲喝硕蝗?,如禮何,人而不仁,如樂何。制禮作樂,必具中和之德,聲為律而身為度者,然后可以語此。若夫器?之末,樂工之事,視史之守,故曾子曰:君子所貴乎道者三,籩豆之事則有司存也。堯命羲、和,欽若昊天,歷?日月星辰,其重在于敬授人時也。舜在璿璣玉衡,其重在于以齊七政也。是在汲汲然以仁民之心而行其養(yǎng)民之政,治歷明時之本,固在于此也。羲和歷?之學(xué),皇契未必能之也,禹稷未必能之也。堯舜之知而不徧物,雖堯舜亦未必能之也。然至于今,循羲和之法而世修之,雖曲知小慧之人,星術(shù)淺陋之士,亦能推歩占?而無所忒,則是后世曲知小慧之人,反賢于禹、稷、堯舜者耶。封禪之說,尤為不經(jīng),是乃后世佞人?士所以求?于其上,倡為夸侈以蕩君心,而靡國費葢,欺天罔人,無恥之大者,君子之所不道,司馬相如之所以見譏于天下后世也。吾子乃以是為儒者所宜學(xué),殆亦未之思耶。夫圣人之所以為圣者,以其生而知之也。而釋論語者曰:生而知之者,義理耳。若夫禮樂名物,古今事變,亦必待學(xué)而后有以驗其行事之實。夫禮樂名物之?,果有關(guān)于作圣之功也,而圣人亦必待學(xué)而后能知焉,則是圣人亦不可以謂之生知矣。謂圣人為生知者,專指義理而言,而不以禮樂名物之?,則是禮樂名物之?無關(guān)于作圣之功矣。圣人之所以謂之主知者,專指義理,而不以禮樂名物之類,則是學(xué)而知之者,亦惟當(dāng)學(xué)知此義理而巳。困而知之者,亦惟當(dāng)困知此義理而已。今學(xué)者之學(xué)圣人,于圣人之所能知者,未能學(xué)而知之,而顧汲汲焉求知圣人之所不能知者以為學(xué),無乃失其所以希圣之方歟?凡此皆就吾子之所惑者而稍為之分釋,未及乎拔本塞源之論也。夫拔本塞源之論不明于天下,則天下之學(xué)圣人者將日繁日難,斯人人于禽獸夷狄,而猶自以為圣人之學(xué)。吾之說雖或暫明于一時,終將凍解于西而氷堅于東,霧釋于前而云滃于后,呶呶焉危困以?,而卒無救于天下之分毫也。夫圣人之心,以天地萬物為一體,其視天下之人,無外內(nèi)遠近,凡有血氣,皆其昆弟赤子之親,莫不欲安全而教養(yǎng)之,以遂其萬物一體之念。天下之人心,其始亦非有異于圣人也,特其間于有我之私,隔于物欲之蔽,大者以小,通者以塞,人各有心,至有視其父子兄弟如仇讎者。圣人有憂之,是以推其天地萬物一體之仁以教天下,使之皆有以克其私,去其蔽,以復(fù)其心體之同然。其教之大端,則堯、舜禹之相授受,所謂道心惟微,惟精惟一,允執(zhí)厥中。而其節(jié)目,則舜之命契,所謂父子有親,君臣有義,夫婦有別,長幼有序,朋友有信,五者而巳。唐虞三代之世,教者惟以此為教,而學(xué)者惟以此為學(xué)。當(dāng)是之時,人無異見,家無異習(xí),安此者謂之圣,勉此者謂之賢,而背此者雖其啟明如朱,亦謂之不肖。下至閭井田野農(nóng)工商賈之賤,莫不皆有是學(xué),而惟以成其德行為務(wù)。何者?無有聞見之雜,記誦之煩,辭章之靡濫,功利之馳逐,而但使之孝其親,弟其長,信其朋友,以復(fù)其心體之同然。是葢性分之所固有,而非有假于外者,則人亦孰不能之乎?學(xué)校之中,惟以成德為事,而才能之異,或有長于禮樂,長于政教,長于水土播植者,則就其成德,而因使益精其能于學(xué)校之中。迨夫舉德而任,則使之終身居其職而不易,用之者惟知同心一德以共安天下之民,視才之稱否,而不以崇卑為輕重,勞逸為美惡。效用者亦惟知同心一德以共安天下之民,茍當(dāng)其能,則終身處于煩劇而不以為勞,安于卑瑣而不以為賤。當(dāng)是之時,天下之人熙熙皥皡,皆相視如一家之親。其才質(zhì)之下者,則安其農(nóng)工商賈之分,各勤其業(yè),以相生相養(yǎng),而無有乎希高慕外之心。其才能之異若臯、夔、稷、契者,則出而各效其能,若一家之務(wù),或營其衣食,或通其有無,或備其器用,集謀并力以求遂其仰事俯育之愿,惟恐當(dāng)其事者之或怠而重巳之累也。故稷勤其稼而不恥其不知教,視契之善教即巳之善教也。夔司其樂而不恥于不明禮,視夷之通禮即巳之通禮也。葢其心學(xué)純明,而有以全其萬物一體之仁,故其精神流貫,志氣通達,而無有乎人已之分,物我之間。譬之一人之身,目視耳聽,手持足行,以濟一身之用。目不恥其無聰,而耳之所渉,目必營焉;足不恥其無執(zhí),而手之所探,足必前焉。葢其元氣充周,血脈條暢,是以癢疴呼吸,感觸神應(yīng),有不言而喻之妙。此圣人之學(xué)所以至易至簡,易知易從,學(xué)易能而才易成者,正以大端惟在復(fù)心體之同然,而知識技能非所與論也。三代之衰,王道熄而霸述焻;孔孟既沒,圣學(xué)晦而邪說橫。教者不復(fù)以此為教,而學(xué)者不復(fù)以此為學(xué)。霸者之徒,竊取先王之近似者,假之于外,以內(nèi)濟其私己之欲,天下靡然宗之。圣人之道遂以蕪塞,相倣相效,日求所以富強之說,傾詐之謀,攻伐之計,一切欺天罔人,茍一時之得,以獵取聲利之術(shù),若管、商、蘇、張之屬者,至不可名?。既其乆也,鬬爭劫奪,不勝其禍,斯人淪于禽獸夷狄,而霸術(shù)亦有所不能行矣。世之儒者,慨然悲傷,搜獵先圣王之典章法制,而掇拾修補于煨燼之余,葢其為心,良亦欲以挽囘先王之道。圣學(xué)既遠,霸術(shù)之傳,積漬已?,雖在賢知,皆不免于習(xí)染。其所以講明修飭,以求宣暢光復(fù)于世者,僅可以增霸者之藩籬,而圣學(xué)之門墻遂不復(fù)可覩。于是乎有訓(xùn)詁之學(xué),而傳之以為名;有記誦之學(xué),而言之以為博;有詞章之學(xué),而侈之以為麗。若是者紛紛籍籍,群起角立于天下,又不知其幾家。萬徑千蹊,莫知所適。世之學(xué)者,如入百戲之場,讙謔跳踉,騁奇?巧,獻笑爭妍者,四面而競出,前瞻后盻,應(yīng)接不遑,而耳目眩瞀,精神恍惑,日夜遨游,淹息其間,如病狂?心之人,莫自知其家業(yè)之所歸。時君世主,亦皆昬迷顚倒于其說,而終身從事于無用之虛文,莫自知其所謂。間有覺其空疎謬妄,支離牽滯,而卓然自奮,欲以見諸行事之實者,極其所抵,亦不過為富強功利五霸之事業(yè)而止。圣人之學(xué)日遠日晦,而功利之習(xí)愈趨愈下。其間雖嘗瞽惑于佛、老,而佛老之說卒亦未能有以勝其功利之心。雖又嘗折衷于群儒,而群儒之論終亦未能有以破其功利之見。葢至于今,功利之毒淪浹于人之心髓,而習(xí)以成性也,幾千年矣。相矜以知,相軋以勢,相爭以利,相高以枝能,相取以聲譽。其出而仕也,理錢谷者則欲兼夫兵刑,典禮樂者又欲與于銓軸,處郡縣則思藩臬之高,居臺諫則望宰執(zhí)之要。故不能其事,則不得以兼其官,不通其說,則不可以要其譽。記誦之廣,適以長其敖也。知識之多,適以行其惡也。聞見之博,適以肆其辯也。辭章之富,適以餙其偽也。是以臯夔、稷、契所不能兼之事,而今之初學(xué)小生,皆欲通其說,究其術(shù),其稱名借號,未嘗不曰吾欲以共成天下之務(wù),而其誠心實意之所在,以為不如是則無以濟其私而滿其欲也。嗚呼!以若是之積染,以若是之心志,而又講之以若是之學(xué)術(shù),宜其聞吾圣人之教,而視之以為贅疣衲鑿,則其以良知為未足,而謂圣人之學(xué)為無所用,亦其勢有所必至矣。嗚呼!士生斯世,而尚何以求圣人之學(xué)乎?尚何以論圣人之學(xué)乎?士生斯世而欲以為學(xué)者,不亦勞苦而繁難乎?不亦拘滯而險艱乎?嗚呼,可悲也巳。所幸天理之在人心,終有所不可泯,而良知之明,萬古一日,則其聞吾拔本塞源之論,必有惻然而悲,戚然而痛,憤然而起,沛然若決江河而有所不可御者矣。非夫豪杰之士,無所待而興者,吾誰與望乎。此書前悉知行合一之論,廣譬博說,?引曲喻,不啻開云見日。后拔本塞源之論,闡明古今學(xué)術(shù)升降之因,真是將五藏八寶悉傾以示人,讀之即昏愚,亦恍然有覺。此是先生萬物一體之心,不憚詳言以啟后學(xué)也。當(dāng)詳玩毋忽。

        陽明先生理學(xué)集卷三終, 臨海后學(xué)王立凖較梓。

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