宋書志卷第九 宋書十九

宋書志卷第九 宋書十九

臣沈約新撰

樂一

易曰：先王作樂，崇徳殷之上帝，以配祖考。自黃帝至于三代，名稱不同。周衰凋缺，又為鄭、衛(wèi)所亂。魏文矦雖好古，然猶昏睡于古樂，于是淫聲熾而雅音廢矣。及泰焚典籍，樂經用亡。漢興，樂家有制氏，但能記其鏗鏘鼓舞，而不能言其義。周存六代之樂，至秦唯余韶、武而已。始皇改周。舞曰五行，漢高祖改韶舞曰文始，以示不相襲也。又造武徳舞，舞人悉執(zhí)干戚，以象天下樂己行武以除亂也。故高祖廟奏武徳、文始、五行之舞。周又有房中之樂，秦改曰壽人，其聲，楚聲也，漢高好之。孝惠改曰安世。高祖又作昭容樂、禮容樂。昭容生于武徳，禮容生于文始、五行也。漢初又有嘉至樂，叔孫通因秦樂人制宗廟迎神之樂也。文帝又自造四時舞，以明天下之安和。葢樂先王之樂者，明有法也；樂己所自作者，明有制也。孝景采武徳舞作昭徳舞，薦之太宗之廟。孝宣采昭徳舞為盛徳舞，薦之世宗之廟。漢諸帝奏文始、四時、五行之舞焉。武帝時，河間獻王與毛生等共采周官及諸子言樂事者，以著樂記，獻八佾之舞，與制氏不相殊。其內史中丞王定傳之，以授常山王禹。禹，成帝時為謁者，數言其義，獻記二十四卷。劉向校書，得二十三篇，然竟不用也。至明帝初，東平憲王蒼緫定公卿之議曰：“宗廟宜各奏樂，不應相襲，所以明功徳也。承文始、五行、武徳為大武之舞?！庇种莆韪缫徽拢]之光武之廟。漢末大亂，眾樂淪缺。魏武平荊州，獲杜夔，善八音，嘗為漢雅樂郎，尤悉樂事，于是以為軍謀祭酒，使剏定雅樂。時又有鄧靜、尹商善訓雅樂，哥師尹胡能哥宗廟郊祀之曲，舞師馮肅、服養(yǎng)曉知先代諸舞，夔悉緫領之。遠考經籍，近采故事，魏復先代古樂，自夔始也。而左延年等妙善鄭聲，惟夔好古存正焉。文帝黃初二年，改漢巴渝舞曰昭武舞，改宗廟安世樂曰正世樂，嘉至樂曰迎靈樂，武徳樂曰武頌樂，昭容樂曰昭業(yè)樂，云翹舞曰鳯翔舞，育命舞曰靈應舞，武徳舞曰武頌舞，文始舞曰大韶舞，五行舞曰大武舞。其眾哥詩，多即前代之舊，唯魏國初建，使王粲改作登哥及安世、巴渝詩而已。明帝太和初，詔曰：“禮樂之作，所以類物表庸而不忘其本者也。凡音樂以舞為主，自黃帝云門以下，至于周大武，皆太廟舞名也。然則其所司之官，皆曰太樂，所以緫領諸物，不可以一物名。武皇帝廟樂未稱，其議定廟樂及舞，舞者所執(zhí)，綴兆之制，聲哥之詩，務令詳備。樂官自如故為太樂?！碧珮?，漢舊名，后漢依?改太予樂官，至是改復舊。于是公卿奏曰：“臣聞徳盛而化隆者，則樂舞足以象其形容，音聲足以發(fā)其哥詠。故薦之郊廟，而鬼神享其和；用之朝廷，則君臣樂其度。使四海之內，徧知至徳之盛而光煇日新者，禮樂之謂也。故先王殷薦上帝，以配祖考，葢當其時而制之矣。周之末世，上去唐、虞幾二千年，韶箾、南籥、武、象之樂，風聲遺烈，皆可得而論也。由斯言之，禮樂之事，弗可以已。今太祖武皇帝樂宜曰武始之樂，武，神武也。武，又跡也。言神武之始，又王跡所起也。高祖文皇帝樂宜曰咸熙之舞。咸，皆也；熙，興也。言應受命之運，天下由之皆興也。至于群臣述徳論功，建定烈祖之稱，而未制樂舞，非所以昭徳紀功。夫哥以詠徳，舞以象事。于文，文武為斌，兼秉文武，圣徳所以章明也。臣等謹制樂舞名章斌之舞。昔簫韶九奏，親于虞帝之庭，武、象、大武，亦振于文、武之阼，特以顯其徳教，著其成功，天下被服其光煇，習詠其風聲者也。自漢高祖、文帝各逮其時，而為武徳四時之舞。上考前代制作之宜，以當今成業(yè)之美，播揚弘烈，莫盛于章斌焉。樂志曰：‘鐘磬干戚，所以祭先王之廟，又所以獻酬酳酢也。在宗廟之中，君臣莫不致敬；族長之中，長幼無不從和?！手倌岽鹳f牟賈之問曰：‘周道四達，禮樂交通?！瘋髟疲骸斢卸E樂，賔祭用之。’此皆祭禮大享，通用盛樂之明文也。今有事于天地宗廟，則此三舞宜并以為薦享。及臨朝大享，亦宜舞之。然后乃合古制事神訓民之道，關于萬世，其義益明。又臣等思惟，三舞宜有揔名，可名大鈞之樂。鈞，平也，言大魏三世同功，以至隆平也。于名為美，于義為當。”尚書奏：“冝如所上?！钡鄢醪辉S制章斌之樂，三請乃許之。于是尚書又奏：“祀圓丘以下，武始舞者，平冕黑介幘、玄衣裳、白領袖、絳領袖中衣，絳合幅袴，絳〈纟未〉黑韋鞮；咸熙舞者，冠委貌，其余服如前。章斌舞者，與武始、咸熙舞者同服。奏于朝庭，則武始舞者，武冠，赤介幘，生絳袍單衣，絳領袖，皂領袖中衣，虎文畫合幅袴，白布〈纟末〉黑韋鞮；咸熙舞者，進賢冠，黑介幘，生黃袍單衣，白合幅袴，其余服如前?！弊嗫?。史臣案：武始、咸熙二舞，冠制不同，而云章斌與武始、咸熙同服，不知服何冠也。侍中繆襲又奏：“安世哥本漢時哥名，今詩哥非往時之文，則宜變改。案周禮注云：安世樂，猶周房中之樂也。是以往昔議者，以房中哥后妃之徳，所以風天下，正夫婦，宜改安世之名曰正始之樂。自魏國初建，故侍中王粲所作登哥安世詩，專以思詠神靈及說神靈鑒享之意。襲后又依哥省讀漢安世哥詠，亦說‘高張四縣，神來燕享，嘉薦令儀，永受厥福?！療o有二南后妃風化天下之言。今思惟往者謂房中為后妃之歌者，恐失其意。方祭祀娛神，登堂哥先祖功徳，下堂哥詠燕享，無事哥后妃之化也。自宜依其事以名其樂哥，改安世哥曰享神哥。”奏可。案文帝已改安世為正始，而襲至是又改安世為享神，未詳其義。王粲所造安世詩，今亡。襲又奏曰：“文昭皇后廟置四縣之樂，當銘顯其均奏次第，依太祖廟之名，號曰昭廟之具樂?！鄙袝嘣唬骸岸Y，婦人繼夫之爵，同牢配食者，樂不異文。昭皇后今雖別廟，至于宮縣樂器音均，宜如襲議。”奏可。散騎常侍王肅議曰：“王者各以其禮制事天地，今說者據周官單文為經國大體，懼其局而不知弘也。漢武帝東巡封禪還，祠太一于甘泉，祭后土于汾陰，皆盡用其樂。言盡用者，為盡用宮縣之樂也。天地之性貴質者，葢謂其器之不文爾，不謂庶物當復減之也。禮，天子宮縣，舞八佾。今祀圓丘方澤，宜以天子制，設宮縣之樂，八佾之舞?！毙l(wèi)臻、繆襲、左延年等咸同肅議。奏可。肅又議曰：“說者以為周家祀天唯舞云門，祭地唯舞咸池，宗廟唯舞大武，似失其義矣。周禮賔客皆作備樂。左傳：‘王子穨享五大夫，樂及徧舞’六代之樂也。然則一會之日，具作六代樂矣。天地宗廟，事之大者，賔客燕會，比之為細。王制曰：‘庶羞不逾牲，燕衣不逾祭服?！梢匝鄻范馓斓刈趶R之樂乎？周官：‘以六律、六呂、五聲、八音、六舞大合樂，以致鬼神，以和邦國，以諧萬民，以安賔客，以說遠人。’夫六律、六呂、五聲、八音，皆一時而作之，至于六舞獨分擘而用之，所以不厭人心也。又周官：‘韎師掌教〈魚畺〉樂，祭祀則帥其屬而舞之，大享亦如之?！i，東夷之樂也。又：‘鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲哥，祭祀則吹而哥之，燕亦如之?！囊闹畼?，乃入宗廟，先代之典獨不得用。大享及燕日如之者，明古今夷夏之樂，皆主之于宗廟，而后播及其余也。夫作先王樂者，貴能包而用之，納四夷之樂者，美徳廣之所及也。高皇帝、太皇帝、太祖、高祖、文昭廟，皆宜兼用先代及武始、大鈞之舞?！庇兴咀啵骸耙巳缑C議。”奏可。肅私造宗廟詩頌十二篇，不被哥。晉武帝泰始二年，改制郊廟哥，其樂舞亦仍舊也。漢光武平隴蜀，增廣郊祀，高皇帝配食，樂奏青陽、朱明、西皓、玄冥、云翹、育命之舞。北郊及祀明堂，并奏樂如南郊。迎時氣五郊：春哥青陽，夏哥朱明，竝舞云翹之舞；秋哥西皓，冬哥玄冥，并舞育命之舞；季夏哥朱明，兼舞二舞。章帝元和二年，宗廟樂，故事，食舉有鹿鳴、承元氣二曲。三年，自作詩四篇，一曰思齊皇姚，二曰六騏驎，三曰竭肅雍，四曰陟叱根，合前六曲以為宗廟食舉。加宗廟食舉重來、上陵二曲，合八曲為上陵食舉。減宗廟食舉承元氣一曲，加惟天之命、天之歷數二曲，合七曲為殿中御食飯舉。又漢太樂食舉十三曲：一曰鹿鳴，二曰重來，三曰初造，四曰俠安，五曰歸來，六曰遠期，七曰有所思，八曰明星，九曰清涼，十曰涉大海，十一曰大置酒，十二曰承元氣，十三曰海淡淡。魏氏及晉荀朂、傅玄并為哥辭。魏時以遠期、承元氣、海淡淡三曲多不通利，省之。魏雅樂四曲：一曰鹿鳴，后改曰于赫，詠武帝。二曰騶虞，后改曰巍巍，詠文帝。三曰伐檀，后省除。四曰文王，后改曰洋洋，詠明帝。騶虞、伐檀、文王并左延年改其聲。正旦大會，太尉奉璧，群后行禮，東箱雅樂郎作者是也。今謂之行禮曲，姑洗箱所奏。按鹿鳴本以宴樂為體，無當于朝享，徃時之失也。晉武泰始五年，尚書奏使太仆傅玄、中書監(jiān)荀朂、黃門侍郎張華各造正旦行禮及王公上壽酒食舉樂哥詩。詔又使中書郎成公綏亦作。張華表曰：“按魏上壽食舉詩及漢氏所施用，其文句長短不齊，未皆合古。葢以依詠弦節(jié)，本有因循，而識樂知音，足以制聲度曲法用率非凡近所能改。二代三京，襲而不變。雖詩章詞異，興廢隨時，至其韻逗曲折，皆系于舊，有由然也。是以一皆因就，不敢有所改易。”荀朂則曰：“魏氏哥詩，或二言，或三言，或四言，或五言，與古詩不類。”以問司律中郎將陳頎，頎曰：“被之金石，未必皆當?！惫蕰鞎x哥，皆為四言，唯王公上壽酒一篇為三言五言。此則華、朂所明異旨也。九年，荀朂遂典知樂事，使郭瓊、宋識等造正徳、大豫之舞，而朂及傅玄、張華又各造此舞哥詩。朂作新律笛十二枚，散騎常侍阮咸譏新律聲高，高近哀思，不合中和。朂以其異己，出咸為始平相。晉又改魏昭武舞曰宣武舞，羽籥舞曰宣文舞。咸寧元年，詔定祖宗之號，而廟樂同用正徳、大豫之舞。至江左初立宗廟，尚書下太常祭祀所用樂名，太常賀循答云：“魏氏增損漢樂，以為一代之禮，未審大晉樂名所以為異。遭離喪亂，舊典不存。然此諸樂，皆和之以鐘律，文之以五聲，詠之于哥詞，陳之于舞列，宮縣在下，琴瑟在堂，八音迭奏，雅樂并作，登哥下管，各有常詠，周人之舊也。自漢氏以來，依放此禮，自造新詩而已。舊京荒廢，今既散亡，音韻曲折，又無識者，則于今難以意言?！庇跁r以無雅樂器及伶人，省太樂并鼓吹令。是后頗得登哥，食舉之樂，猶有未備。明帝太寧末，又詔阮孚等增益之。成帝咸和中，乃復置太樂官，鳩集遺逸，而尚未有金石也。初，荀朂既以新律造二舞，又更修正鐘磬，事未竟而朂薨?；莸墼等辏t其子黃門侍郎藩修定金石，以施郊廟。尋值喪亂，遺聲舊制，莫有記者。庾亮為荊州，與謝尚共為朝廷修雅樂。亮尋薨。庾翼、桓溫專事軍旅，樂器在庫，遂至朽壞焉。晉氏之亂也，樂人悉沒戎虜。及胡亡，鄴下樂人頗有來者。謝尚時為尚書仆射，因之以具鐘磬。太元中，破苻堅，又獲樂工楊蜀等，閑練舊樂，于是四箱金石始備焉。宋文帝元嘉九年，太樂令鐘宗之更調金石。十四年，治書令史奚縱又改之。語在律歷志。晉世曹毗、王珣等亦增造宗廟哥詩，然郊祀遂不設樂。

何承天曰：“世咸傳吳朝無雅樂。案孫皓迎父喪明陵，唯云倡伎晝夜不息，則無金石登哥可知矣?！背刑煸唬骸盎蛟平裰裣遥瑢O氏以為宗廟登哥也?！笔烦及戈憴C孫權誄“肆夏在廟，云翹承囗?！睓C不容虛設此言。又韋昭孫休世上鼓吹鐃哥十二曲表曰：“當付樂官善哥者習哥?！比粍t吳朝非無樂官善哥者乃能以哥辭被絲管，寧容止以神弦為廟樂而已乎？宋武帝永初元年七月，有司奏：“皇朝肇建，廟祀應設雅樂。太常鄭鮮之等八十八人各撰立新哥。黃門侍郎王韶之所撰哥辭七首，并合施用。”詔可。十二月，有司又奏：“依舊正旦設樂，參詳屬三省改太樂諸哥舞詩。黃門侍郎王韶之立三十二章，合用教試，日近宜逆誦習，輒申攝施行?！痹t可。又改正徳舞曰前舞，大豫舞曰后舞。元嘉十八年九月，有司奏：“二郊宜奏登哥?！庇肿h宗廟舞事，錄尚書江夏王義恭等十二人立議同，未及列奏，值軍興事寢。二十二年，南郊，始設登哥，詔御史中丞顏延之造哥詩，廟舞猶闕。孝建二年九月甲午，有司奏：“前殿中曹郎荀萬秋議：按禮，祭天地有樂者，為降神也。故易曰：‘雷出地奮豫。先王以作樂崇徳，殷薦之上帝，以配祖考。’周官曰：‘作樂于圜丘之上，天神皆降；作樂于方澤之中，地祇皆出?！衷唬骸俗帱S鐘，哥大呂，舞云門，以祀天神。乃奏大簇，哥應鐘，舞咸池，以祀地祇?！伤苟?，以樂祭天地，其來尚矣。今郊享闕樂，竊以為疑。祭統(tǒng)曰：‘夫祭有三重焉：獻之屬莫重于祼，聲莫重于升哥，舞莫重于武宿夜，此周道也?！劣谇刈辔逍校何柘涛?，皆以用享。爰逮晉氏泰始之初，傅玄作晉郊廟哥詩三十二篇。元康中，荀藩受詔成父朂業(yè)，金石四縣，用之郊廟。是則相承郊廟有樂之證也。今廟祠登哥雖奏，而象舞未陳，懼闕備禮。夫圣王經世，異代同風，雖損益或殊，降殺迭運，未甞不執(zhí)古御今，同規(guī)合矩。方茲休明在辰，文物大備，禮儀遺逸，罔不具舉，而況出祇降神，輟樂于郊祭；昭徳舞功，有闕于廟享。謂郊廟宜設備樂?！?/p>

于是使內外博議。驃騎大將軍竟陵王誕等五十一人并同萬秋議。尚書左仆射建平王宏議以為：“圣王之德雖同，剏制之禮或異，樂不相沿，禮無因襲。自寶命開基，皇符在運，業(yè)富前王，風通振古，朝儀國章，并循先代。自后晉東遷，日不暇給，雖大典略備，遺闕尚多，至于樂號廟禮，未該往正。今帝徳再昌，大孝御宇，宜討定禮本，以昭來葉。尋舜樂稱韶，漢改文始，周樂大武，秦革五行。眷夫祖有功而宗有徳，故漢高祖廟樂稱武徳，太宗廟樂曰昭徳。魏制武始舞武廟，制咸熙舞文廟，則祖宗之廟，別有樂名。晉氏之樂，正徳、大豫及宋不更名，直為前后二舞，依據昔代，義舛事乖。今宜厘改權稱，以凱容為韶舞，宣烈為武舞。祖宗廟樂，總以德為名。若廟非不毀，則樂無別稱，猶漢高、文、武咸有嘉號，惠、景二主，樂無余名。章皇太后廟，依諸儒議，唯奏文樂。何休、杜預、范?注‘初獻六羽’并不言佾者，佾則干在其中，明婦人無武事也。郊祀之樂，無復別名，仍同宗廟而已。尋諸漢志，永至等樂，各有義況，宜仍舊不改。爰及東晉，太祝唯送神而不迎神。近議者或云廟以居神，?如在也，不應有迎送之事。意以為并乖其衷。立廟居靈，四時致享，以申孝思之情。夫神升降無常，何必?安所處。故祭義云：‘樂以迎來，哀以送往?！嵶⒃疲骸瓉矶鴺?，樂親之來；送往而哀，哀其享否不可知也?！袝庠弧婵紒砀??！瘽h書安世房中歌曰：‘神來宴娛。’詩云：‘三后在︺天?！衷娫疲骸癖＿y歸?！⒃唬骸畾w于天地也。’此并言神有去來，則有送迎明矣。即周肆夏之名，備迎送之樂。古以尸象神，故儀禮祝有迎尸送尸。近代雖無尸，豈可闕迎送之禮。又傅玄有迎神送神哥辭，明江左不迎，非舊典也?！鄙ⅡT常侍丹陽尹建城縣開國侯顏竣議以為：“徳業(yè)殊稱，則干羽異容，時無?制，故物有損益。至于禮失道諐，稱習忘反，中興厘運，視聽所革，先代繆章，宜見刋正。郊之有樂，蓋生周易、周官，歷代著議，莫不援準。夫‘掃地而祭，器用陶匏’唯質與誠，以章天徳，文物之備，理固不然。周官曰：‘國有故，則旅上帝及四望?！衷唬骸墓缬雄∫造胩炻蒙系?，兩圭有邸以祀地旅四望。’四望非地，則知上帝非天。孝經云：‘郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝?！瘎t豫之作樂，非郊天也。大司樂職：‘奏黃鐘，哥大呂，舞云門，以祀天神?！嵶ⅲ骸焐瘢宓奂叭赵滦浅揭??！跽咭韵恼蚂肫渌苊塾谀辖?。則二至之祀，又非天地?？贾娊?，郊祀有樂，未見明證。宗廟之禮，事炳載籍。爰自漢元，迄乎有晉，雖時或更制，大抵相因，為不襲名號而已。今樂曲淪滅，知音世希，改作之事，臣聞其語。正徳、大豫，禮容具存，宜殊其徽號，飾而用之。以正徳為宣化之舞，大豫為興和之舞，庶足以光表世烈，悅被后昆。前漢祖宗，廟處各異，主名既革，舞號亦殊。今七廟合食，庭殿共所，舞蹈之容，不得廟有別制。后漢東平王蒼已議之矣。又王肅、韓祗以王者徳廣無外，六代四夷之舞，金石絲竹之樂，宜備奏宗廟。愚謂蒼、肅、祗議，合于典禮，適于當今。”左仆射建平

王宏又議：“竣據周禮、孝經，天與上帝連文重出，故謂上帝非天，則易之作樂，非為祭天也。按易稱‘先王以作樂崇徳，殷薦之上帝，以配祖考?！袝疲骸令愑谏系邸！呵飩髟唬骸骊惶焐系??！采系壑?，無非天也。天尊不可以一稱，故或謂昊天，或謂上帝，或謂昊天上帝。不得以天有數稱，便謂上帝非天。徐邈推周禮‘國有故則旅上帝’以知禮天、旅上帝同是祭天。言禮天者，謂常祀也；旅上帝者，有故而祭也。孝經稱‘嚴父莫大于配天’故云‘郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝?！忍鞛樽h，則上帝猶天益明也。不欲使二天文同，故變上帝爾。周禮祀天之言再見，故鄭注以前天神為五帝，后冬至所祭為昊天?？⒂衷啤林?，又非天地?！粗斓鼐箲院螘r致享？記云：‘埽地而祭，器用陶匏。’旨明所用質素，無害以樂降神。萬秋謂郊宜有樂，事有典據?？⒂衷啤畺|平王蒼以為前漢諸祖別廟，是以祖宗之廟可得各有舞樂。至于祫祭始祖之廟，則專用始祖之舞。故謂后漢諸祖共廟同庭，雖有祖宗，不宜入別舞?！苏\一家之意，而未統(tǒng)適時之變也。后漢從儉，故諸祖共廟，猶以異室存別廟之禮。晉氏以來，登哥誦美，諸室繼作，至于祖宗樂舞，何猶不可迭奏？茍所詠者殊，雖復共庭，亦非嫌也。魏三祖各有舞樂，豈復是異廟邪？”眾議并同宏。“祠南郊迎神奏肆夏，皇帝初登壇奏登哥，初獻奏凱容、宣烈之舞，送神奏肆夏。祠廟迎神奏肆夏，皇帝入廟門奏永至，皇帝詣東壁奏登哥，初獻奏凱容、宣烈之舞，終獻奏永安，送神奏肆夏。”詔可。孝建二年十月辛未，有司又奏：“郊廟舞樂，皇帝親奉，初登壇及入廟詣東壁，并奏登哥，不及三公行事。”左仆射建平王宏重參議：“公卿行事，亦宜奏登哥?！庇兴居肿啵骸霸獣岸R齋祠，登哥依舊并于殿庭設作。尋廟祠依新儀注，登哥人上殿，弦管在下。今元會，登哥人亦上殿，弦管在下。”并詔可。文帝章太后廟未有樂章，孝武大明中使尚書左丞殷淡造新哥，明帝又自造昭太后宣太后哥詩。后漢正月旦，天子臨徳陽殿受朝賀。舍利從西方來，戲于殿前，激水化成比目魚，跳躍嗽水，作霧翳日。畢，又化成黃龍，長八九丈，出水游戲，炫燿日光。以兩大絲繩系兩柱頭，相去數丈，兩倡女對舞，行于繩上，相逢切肩而不傾。魏晉訖江左，猶有夏育扛鼎、巨象行乳、神龜抃舞、背負靈岳、桂樹白雪、畫地成川之樂焉。晉成帝咸康七年，散騎侍郎顧臻表曰：“臣聞圣王制樂，賛揚治道，養(yǎng)以仁義，防其邪滛，上享宗廟，下訓黎民，體五行之正音，恊八風以陶氣。以宮聲正方而好義，角聲堅齊而率禮，弦哥鐘鼓金石之作備矣。故通神至化，有率舞之感；移風改俗，致和樂之極。末世之伎，設禮外之觀，逆行連倒，頭足入筥之屬，皮膚外剝，肝心內摧。敦彼行葦，猶謂勿踐，矧伊生民，而不惻愴！加以四海朝覲，言觀帝庭，耳聆雅頌之聲，目覩威儀之序，足以蹋天，頭以履地，反兩儀之順，傷彜倫之大。方今夷狄對岸，外御為急，兵食七升，忘身赴難，過泰之戲，日稟五斗。方埽神州，經略中甸，若此之事，不可示遠。宜下太常，纂備雅樂。簫韶九成，惟新于盛運；功徳頌聲，永著于來葉。此乃詩所以‘燕及皇天，克昌厥后’者也。雜伎而傷人者，皆宜除之。流簡儉之徳，邁康哉之詠，淸風既行，民應如草，此之謂也。愚管之誠，唯垂采察?！庇谑浅呓b、紫鹿、跂行、鼈食及齊王卷衣、笮兒等樂，又減其稟。其后復高絙、紫鹿焉。宋文帝元嘉十三年，司徒彭城王義康于東府正會，依舊給伎。緫章工馮大列：“相承給諸王伎十四種，其舞伎三十六人?！碧８德∫詾椋骸拔丛敶巳藬邓桑ǘ蓬A注左傳佾舞云諸矦六六三十六人。常以為非。夫舞者所以節(jié)八音者也。八音克諧，然后成樂，故必以八人為列。自天子至士，降殺以兩。兩者，減其二列爾。預以為一列又減二人，至士止余四人，豈復成樂？按服?注傳云：‘天子八八，諸矦六八，大夫四八，士二八?！淞x甚允。今諸王不復舞佾，其揔章舞伎，即古之女樂也。殿庭八八，諸王則應六八，理例坦然。又春秋，鄭伯納晉悼公女樂二八，晉以一八賜魏絳。此樂以八人為列之證也。若如議者，唯天子八，則鄭應納晉二六，晉應賜絳一六也。自天子至士，其文物典章，尊卑差級，莫不以兩。未有諸侯既降二列，又一列輒減二人，近降太半，非唯八音不具，于兩義亦乖，杜氏之謬可見矣。國典事大，宜令詳正。”事不施行。民之生，莫有知其始也。含靈抱智，以生天地之間。夫喜怒哀樂之情，好得惡失之性，不學而能，不知所以然而然者也。怒則爭鬭，喜則詠哥。夫哥者，固樂之始也。詠哥不足，乃手之舞之，足之蹈之。然則舞又哥之次也。詠哥舞蹈，所以宣其喜心，喜而無節(jié)，則流淫莫反。故圣人以五聲和其性，以八音節(jié)其流，而謂之樂。故能移風易俗，平心正體焉。昔有娀氏有二女居九成之臺。天帝使燕夜往，二女覆以玉筐。既而發(fā)視之，燕遺二卵，五色，北飛不反。二女作哥，始為北音。禹省南土，嵞山之女令其妾候禹于嵞山之陽。女乃作哥，始為南音。夏后孔甲田于東陽萯山，天大風晦冥，迷入民室。主人方乳?；蛟唬骸昂髞硎橇既找玻卮蠹?。”或曰：“不勝之子，必有殃。”后乃取以歸，曰：“以為余子，誰敢殃之。”后析橑，斧破斷其足?？准自唬骸皢韬簦∮忻?。”乃作破斧之哥，始為東音。周昭王南征，殞于漢中。王右辛余靡長且多力，振王北濟。周公乃封之西翟，徙宅西河，追思故處作哥，始為西音。此葢四方之哥也。黃帝、帝堯之世，王化下洽，民樂無事，故因擊壤之歡，慶云之瑞，民因以作哥。其后風衰雅缺，而妖淫靡漫之聲起。周衰，有秦青者善謳，而薛談學謳于秦青，未窮青之伎而辭歸。青餞之于郊，乃撫節(jié)悲歌，聲震林木，響遏行云。薛談遂留不去，以卒其業(yè)。又有韓娥者，東之齊，至雝門，匱糧，乃鬻哥假食。既而去，余響繞梁，三日不絕，左右謂其人不去也。過逆旅，逆旅人辱之，韓娥因曼聲哀哭，一里老幼悲愁垂涕相對，三日不食。遽而追之，韓娥還，復為曼聲長哥，一里老幼喜躍抃舞，不能自禁，忘向之悲也。乃厚賂遣之。故雍門之人善哥哭，效韓娥之遺聲。衛(wèi)人王豹處淇川，善謳，河西之民皆化之。齊人綿駒居高唐，善哥，齊之右地亦傳其業(yè)。前漢有虞公者，善哥，能令梁上塵起。若斯之類，并徒哥也。爾雅曰：“徒哥曰謠。”凡樂章古詞，今之存者，并漢世街陌謠謳，江南可采蓮、烏生十五白頭吟之屬是也。吳哥雜曲，并出江東，晉、宋以來，稍有增廣。

子夜哥者，有女子名子夜，造此聲。晉孝武太元中，瑯邪王軻之家有鬼哥子夜。殷允為豫章時，豫章僑人庾僧度家亦有鬼哥子夜。殷允為豫章，亦是太元中，則子夜是此時以前人也。鳳將雛哥者，舊曲也。應璩百一詩云：“為作陌上桑，反言鳯將雛?！比粍t鳯將雛其來久矣，將由譌變以至于此乎？前溪哥者，晉車騎將軍沈充所制。阿子及歡聞哥者，晉穆帝升平初，哥畢輒呼“阿子，汝聞不？”語在五行志。后人演其聲以為二曲。團扇哥者，晉中書令王珉與嫂婢有情，愛好甚篤。嫂捶撻婢過苦，婢素善哥，而珉好捉白團扇，故制此哥。督護哥者，彭城內史徐逵之為魯軌所殺，宋高祖使府內直督護丁旿收歛殯埋之。逵之妻，高祖長女也，呼旿至合下，自問歛送之事，每問輒嘆息曰：“丁督護！”其聲哀切，后人因其聲廣其曲焉。懊壟哥者，晉隆安初，民間譌謠之曲。語在五行志。宋少帝更制新哥，太祖常謂之中朝曲。六變諸曲，皆因事制哥。

長史變者，司徒左長史王廞臨敗所制。讀曲哥者，民間為彭城王義康所作也，其哥云“死辠劉領軍，誤殺劉第四”是也。凡此諸曲，始皆徒哥，既而被之弦管。又有因弦管金石造哥以被之，魏世三調哥詞之類是也。古者天子聽政，使公卿大夫獻詩，耆艾修之，而后王斟酌焉。秦、漢闕采詩之官，哥詠多因前代，與時事既不相應，且無以垂示后昆。漢武帝雖頗造新哥，然不以光揚祖考、崇述正徳為先，但多詠祭祀見事及其祥瑞而已。商周雅頌之體闕焉。鞞舞未詳所起，然漢代已施于燕享矣。傅毅、張衡所賦，皆其事也。曹植鞞舞哥序曰：“漢靈帝西園故事，有李堅者，能鞞舞，遭亂，西隨叚煨。先帝聞其舊有技，召之。堅既中廢，兼古曲多謬誤，異代之文，未必相襲，故依前曲改作新哥五篇，不敢充之黃門，近以成下國之陋樂焉?！睍x鞞舞哥亦五篇，又鐸舞哥一篇，幡舞哥一篇，鼓舞伎六曲，并陳于元會。今幡鼓哥詞猶存，舞并闕。鞞舞，即今之鞞扇舞也。又云晉初有桮槃舞、公莫舞。史臣按：桮槃，今之齊世寧也。張衡舞賦云：“歷七槃而縱躡?！蓖豸悠哚屧疲骸捌邩勱愑趶V庭?！苯牢氖款佈又疲骸斑f間關于槃扇。”鮑昭云：“七槃起長袖?！苯砸云邩劄槲枰?。搜神記云：“晉太康中，天下為晉世寧舞，矜手以接桮槃反復之?！贝藙t漢世唯有槃舞，而晉加之以桮，反復之也。公莫舞，今之巾舞也。相傳云項莊劎舞，項伯以袖隔之，使不得害漢高祖，且語莊云：“公莫！”古人相呼曰“公”云莫害漢王也。今之用巾，蓋像項伯衣袖之遺式。按琴操有公莫渡河曲，然則其聲所從來已久，俗云項伯，非也。江左初，又有拂舞。舊云拂舞，吳舞，檢其哥，非吳詞也。皆陳于殿庭。揚泓拂舞序曰：“自到江南，見白符舞，或言白鳧鳩舞，云有此來數十年。察其詞旨，乃是吳人患孫皓虐政，思屬晉也?！庇钟邪桌偽瑁次柙~有巾袍之言，纻本吳地所出，宜是吳舞也。晉俳歌又云：“皎皎白緒，節(jié)節(jié)為雙。”吳音呼緒為纻，疑白纻即白緒。鞞舞故二八?；感⒓凑?，太樂遣眾伎，尚書殿中郎袁明子啟增滿八佾。相承不復革。宋明帝自改舞曲哥詞，并詔近臣虞龢并作。又有西傖、羌胡諸雜舞。隨王誕在襄陽，造襄陽樂，南平穆王為豫州，造壽陽樂，荊州刺史沈攸之又造西烏飛哥曲，并列于樂官。哥詞多淫哇不典正。

前世樂飲，酒酣必起自舞，詩云“屢舞僊僊”是也。宴樂必舞，但不宜屢爾，譏在屢舞，不譏舞也。漢武帝樂飲，長沙定王舞又是也。魏晉已來，尤重以舞相屬。所屬者代起舞，猶若飲酒以桮相屬也。謝安舞以屬桓嗣是也。近世以來，此風絕矣。孝武大明中，以鞞、拂、雜舞合之鐘石，施于殿庭。順帝升明二年，尚書令王僧?上表言之，并論三調哥曰：“臣聞風雅之作，由來尚矣。大者系乎興衰，其次者著于率舞。在于心而木石感，鏗鏘奏而國俗移。故鄭相出郊，辯聲知戚；延陵入聘，觀樂知風。是則音不妄啟，曲豈徒奏。哥倡既設，休戚已征，清濁是均，山琴自應。斯乃天地之靈和，升降之明節(jié)。今帝道四達，禮樂交通，誠非寡陋所敢裁酌。伏以三古缺聞，六代濳響，舞詠與日月偕湮，精靈與風云俱滅。追余操而長懷，撫遺器而太息，此則然矣。夫鐘縣之器，以雅為用，凱容之制，八佾為體。故羽籥擊拊，以相諧應，季氏獲誚，將在于此。今緫章舊佾二八之流，袿服既殊，曲律亦異，推今校古，皎然可知。又哥鐘一肆，克諧女樂，以哥為稱，非雅器也。大明中，即以宮縣合和鞞、拂，節(jié)數雖會，慮乖雅體。將來知音，或譏圣世。若謂鐘舞已諧，不欲廢罷，別立哥鐘，以調羽佾，止于別宴，不關朝享。四縣所奏，謹依雅則。斯則舊樂前典，不墜于地。臣昔已制哥磬，猶在樂官，具以副鐘，配成一部，即義沿理，如或可安。又今之淸商，實由銅雀，魏氏三祖，風流可懷，京洛相高，江左彌重。諒以金縣干戚，事絕于斯。而情變聽改，稍復零落，十數年間，亡者將半。自頃家競新哇，人尚謠俗，務在噍危，不顧律紀，流宕無涯，未知所極，排斥典正，崇長煩淫。士有等差，無故不可以去禮；樂有攸序，長幼不可以共聞。故諠丑之制，日盛于廛里；風味之韻，獨盡于衣冠。夫川震社亡，同災異戒，哀思靡漫，異世齊驩。咎征不殊，而欣畏并用，竊所未譬也。方今塵靜畿中，波恬海外，雅頌得所，寔在茲辰。臣以為冝命典司，務勤課習，緝理舊聲，迭相開曉，凡所遺漏，悉使補拾。曲全者祿厚，藝敏者位優(yōu)。利以動之，則人思自勸；風以靡之，可不訓自革？反本還源，庶可跂踵?！痹t曰：“僧?表如此。夫鐘鼓既陳，雅頌斯辨，所以憓感人祇，化動翔泳。頃自金籥弛韻，羽佾未凝，正俗移風，良在茲日。昔阮咸清識，王度昭奇，樂緒增修，異世同功矣。便可付外遵詳?！睒菲鞣舶艘簦涸唤?，曰石，曰土，曰革，曰絲，曰木，曰匏，曰竹。八音一曰金。金，鐘也，镈也，錞也，鐲也，鐃也，鐸也。

鐘者，世本云：“黃帝工人垂所造?！睜栄旁拼箸娫荤O，書曰“笙鏞以閑”是也。中者曰剽，剽音瓢。小者曰棧，棧音醆。晉江左初所得棧鐘是也?？h鐘磬者曰筍虡。橫曰筍，從曰虡。蔡邕曰：“冩鳥獸之形，大聲有力者以為鐘虡，淸聲無力者以為磬虡。擊其所縣，知由其虡鳴焉。”镈如鐘而大。史臣案：前代有大鐘，若周之無射非一，皆謂之鐘。镈之言，近代無聞焉。錞，錞于也。圜如碓頭，大上小下，今民閑猶時有其器。周禮，“以金錞和鼓?！?/p>

鐲，鉦也。形如小鐘，軍行鳴之，以為鼓節(jié)。周禮，“以金鐲節(jié)鼓?！辩t，如鈴而無舌，有柄，執(zhí)而鳴之。周禮，“以金鐃止鼓。”漢鼓吹曲曰鐃哥。鐸，大鈴也。周禮，“以金鐸通鼓。”八音二曰石。石，磬也。世本云叔所造。不知叔何代人。爾雅曰：“形似犂錧，以玉為之?！贝笤粴?。毊音囂。八音三曰土。土，塤也。世本云：暴新公所造。亦不知何代人也。周畿內有暴國，豈其時人乎？燒土為之，大如鵝卵，銳上平底，形似稱錘，六孔。爾雅云：大者曰〈器中犬改丩，〉〈器中犬改丩〉音叫。“小者如雞子?！卑艘羲脑桓?。革，鼓也，鞉也，節(jié)也。大曰鼓，小曰朄，又曰應。應劭風俗通曰：“不知誰所造?！币澡鯎糁还?，以手搖之曰鞉。鼓及鞉之八靣者曰雷鼓、雷鞉。六面者曰靈鼓、靈鼗。四面者曰路鼓、路鞉。周禮：“以雷鼓祀天神，以靈鼓鼓社祭，以路鼓鼓鬼享?！惫拈L八尺者鼖鼓，以鼓軍事。長丈二尺者曰鼛鼓，凡守備及役事則鼓之，今世謂之下鼜。鼜，周禮音戚，今世音切豉反。長六尺六寸者曰晉鼓，金奏則鼓之。應鼓在大鼓側，詩云“應朄懸鼓”是也。小鼓有柄曰鼗，大鼗謂之鞞，月令“仲夏修鼗鞞”是也。然則鼗、鞞即鞉類也。又有鼉鼓焉。節(jié)，不知誰所造。傅玄節(jié)賦云：“黃鐘唱哥，九韶興舞?？诜枪?jié)不詠，手非節(jié)不拊?！贝藙t所從來亦遠矣。八音五曰絲。絲，琴、瑟也，筑也，箏也，琵琶、空侯也。琴，馬融笛賦云：“宓羲造琴?！笔辣驹疲骸吧褶r所造?！睜栄拧按笄僭浑x”二十弦。今無其器。齊桓曰號鐘，楚莊曰繞梁，相如曰燋尾，伯喈曰綠綺，事出傅玄琴賦。世云燋尾是伯喈琴，伯喈傳亦云爾。以傅氏言之，則非伯喈也。瑟，馬融笛賦云：“神農造瑟。”世本“宓羲所造?！睜栄旁疲骸吧呦艺咴粸??！苯駸o其器。筑，不知誰所造。史籍唯云高漸離善擊筑。箏，秦聲也。傅玄箏賦序曰：“世以為蒙恬所造，今觀其體合法度，節(jié)究哀樂，乃仁智之器，豈亡國之臣所能關思哉！”風俗通則曰：“筑身而瑟弦?！辈恢l所改作也。琵琶，傅玄琵琶賦曰：“漢遣烏孫公主嫁昆彌，念其行道思慕，故使工人裁箏、筑為馬上之樂，欲從方俗語，故名曰琵琶，取其易傳于外國也?！憋L俗通云：“以手琵琶，因以為名?！倍艙丛疲骸伴L城之役，弦鼗而鼓之?！辈⑽丛斒雽?。其器不列四廂?？蘸?，初名坎侯。漢武帝賽?南越，祠太一后土用樂，令樂人侯暉依琴作坎侯，言其坎坎應節(jié)奏也。侯者，因工人姓爾，后言空，音訛也。古施郊廟雅樂，近世來專用于楚聲。宋孝武帝大明中，吳興沈懷遠被徙廣州，造繞梁，其器與空侯相似。懷遠后亡，其器亦絕。八音六曰木。木，柷也，敔也。并不知誰所造。樂記曰：“圣人作為椌、楬、塤、箎?！彼鹨噙h矣。柷如漆筩，方二尺四寸，深尺八寸，中有椎柄，連底挏之，今左右擊。敔狀如伏虎，背上有二十七鉏铻，以竹長尺名曰籈，橫?之，以節(jié)樂終也。

八音七曰匏。匏，笙也，竽也。

笙隨所造，不知何代人。列管匏內，施簧管端。宮管在中央，三十六簧曰竽；宮管在左傍，十九簧至十三簧曰笙。其它皆相似也。竽今亡?！按篌现^之巢，小者謂之和?！逼潴现兄?，女媧所造也。詩傳云：“吹笙則簧鼓矣?！比戵现兄梢?。爾雅曰：“笙十九簧者曰巢。”漢章帝時，零陵文學奚景于舜祠得笙，白玉管。后世易之以竹乎？八音八曰竹。竹，律也，呂也，簫也，管也，箎也，籥也，笛也。律呂在律歷志。簫，世本云：“舜所造?！睜栄旁唬骸熬幎?，長尺四寸者曰〈竹言；〉十六管長尺二寸者筊?！惫R音爻。凡簫一名籟。前世有洞簫，其器今亡。蔡邕曰：“簫，編竹有底。”然則邕時無洞簫矣。管，爾雅曰：“長尺圍寸，并漆之，有底。”大者曰簥。簥音驕。中者曰篞，小者曰篎。篎音妙。古者以玉為管，舜時西王母獻白玉琯是也。月令：“均琴、瑟、管、簫?！辈嚏哒戮湓唬骸肮苷?，形長尺圍寸，有孔無底?！逼淦鹘裢觥９}，世本云：“暴新公所造?！迸f志云：一曰管。史臣案：非也。雖不知暴新公何代人，而非舜前人明矣。舜時西王母獻管，則是已有其器，新公安得造箎乎？爾雅曰：“箎大者尺四寸，圍三寸曰沂。”沂音銀。一名翹?！靶≌叱叨?。”今有胡箎，出于胡吹，非雅器也?；a，不知誰所造。周禮有籥師，掌教國子秋冬吹籥。今凱容、宣烈舞所執(zhí)羽籥是也。蓋詩所云“左手執(zhí)籥，右手秉翟”者也。爾雅云：“籥如笛，三孔而短小?！睆V雅云：七孔。大者曰產，中者曰仲，小者曰箹。箹音握。笛，案馬融長笛賦：此器起近世，出于羌中，京房備其五音。又稱丘仲工其事，不言仲所造。風俗通則曰：“丘仲造笛，武帝時人”其后更有羗笛爾。三說不同，未詳孰實?！粗駞刀艙大召x云：“李伯陽入西戎所造?！睗h舊注曰：“箛，號曰吹鞭。”晉先蠶儀注：“車駕住，吹小箛；發(fā)，吹大箛?！惫嚰础粗駞狄?。又有胡笳。漢舊箏笛錄有其曲，不記所出本末。鼓吹，蓋短簫鐃哥。蔡邕曰：“軍樂也，黃帝岐伯所作，以揚徳建武，勸士諷敵也?！敝芄僭唬骸皫熡泄t愷樂?！弊髠髟唬簳x文公勝楚，“振旅凱而入?！彼抉R法曰：“得意則愷樂愷哥。”雍門周說孟甞君“鼓吹于不測之淵。”說者云，鼓自一物，吹自竽籟之屬，非簫鼓合奏，別為一樂之名也。然則短簫鐃哥，此時未名鼓吹矣。應劭漢鹵簿圖唯有騎執(zhí)箛，箛即笳，不云鼓吹。而漢世有黃門鼓吹。漢享宴食舉樂十三曲，與魏世鼓吹長簫同。長簫短簫，?錄并云絲竹合作，執(zhí)節(jié)者哥。又建初錄云：務成黃爵、玄云遠期皆騎吹曲，非鼓吹曲。此則列于殿庭者為鼓吹，今之從行鼓吹為騎吹，二曲異也。又孫權觀魏武軍，作鼓吹而還，此又應是今之鼓吹。魏晉世又假諸將帥及牙門曲蓋鼓吹，斯則其時謂之鼓吹矣。魏晉世給鼓吹甚輕，牙門督將五校悉有鼓吹。晉江左初，臨川太守謝摛每寑輒夢聞鼓吹，有人為其占之曰：“君不得生鼓吹，當得死鼓吹爾?！睋舳艔|戰(zhàn)沒，追贈長水校尉，葬給鼓吹焉。謝尚為江夏太守，詣安西將軍庾翼于武昌咨事，翼與尚射曰：“卿若破的，當以鼓吹相賞?！鄙猩淦频?，便以其副鼓吹給之。今則甚重矣。角，書記所不載，或云出羌胡，以驚中國馬，或云出吳越。舊志云：“古樂有籟缶”今并無。史臣按：爾雅，籟自是簫之一名耳。詩云：“坎其擊缶?！泵珎髟唬骸鞍恢^之缶?！敝窍噼普?，出自梁孝王。孝王筑睢陽城，方十二里，造倡聲，以小鼓為節(jié)，筑者下杵以和之。后世謂此聲為睢陽曲，至今傳之。魏、晉之世，有孫氏善弘舊曲，宋識善擊節(jié)倡和，陳左善淸哥，列和善吹笛，郝索善彈箏，朱生善琵琶，尤發(fā)新聲。傅玄著書曰：“人若欽所聞而忽所見，不亦惑乎？設此六人生于上世，越古今而無儷，何但夔、牙同契哉！”案此說，則自茲以后，皆孫、朱等之遺則也。

志卷第九 宋書十九