洪范傳

洪范傳

洪范之書(shū)起于禹，而箕子傳之圣人神明斯道，垂治世之大法，此必天佑于??之中，而有以啟其衷者，故箕子以為傳之禹，而禹得之天。漢儒說(shuō)經(jīng)，多用緯?之書(shū)，遂以為天實(shí)有以畀禹，故以洛書(shū)為九疇者，孔安國(guó)之說(shuō)；以初一至六極六十五字為洛書(shū)者，二劉之說(shuō)；以戴九履一為洛書(shū)者，闗朗之說(shuō)。闗朗之說(shuō)，儒者用之?；铀藻a禹洪范九疇，何甞言其出于洛書(shū)？禹所第不過(guò)言天人之大法，有此九章，從一而數(shù)之至于九，特其條目之?dāng)?shù)，五行何取于一，而福極何取于九也？就如儒者說(shuō)洛書(shū)之?dāng)?shù)，縱橫變化，其理甚妙，禹顧不用，而姑取自一至九之名，其亦必不然矣。夫易之道甚明，而儒者以河圖亂之，洪范之義甚明，而儒者以洛書(shū)亂之，其始起于緯書(shū)，而晚出于養(yǎng)生之家，非圣人語(yǔ)常而不語(yǔ)怪之?也。洪范之書(shū)，以天道治人，圣人先天而天弗違，后天而奉天時(shí)，不過(guò)行所無(wú)事，少有私智于其間，即鯀之汨陳其五行也。讀洪范者，當(dāng)知天人渾合一理，吾之所為，即天之道，天之變化昭彰，皆吾之所為。宇宙之間，充滿辟塞，莫非是氣，而后知儒者位天地、育萬(wàn)物之功，初不在吾性之外。天陰隲下民，天錫禹洪范九疇，與五紀(jì)之天、稽疑之天、庻徴之天，五福六極之天，其天一也。九疇并陳，若無(wú)綂紀(jì)，而義實(shí)聯(lián)絡(luò)通貫?；蕵O居中，而以前四疇?為皇極，后四疇皆皇極之所出。五行天道之常，敬之于五事，所以修巳；厚之于八政，所以治人；葉之于五紀(jì)，所以欽天。皇極之道，盡之于是，而后以五事施八政，而時(shí)用其鼓舞之權(quán)，則謂之三德。謀及乃心，卿士庶人而命龜諏筮，則謂之稽疑察肅、乂哲謀圣之應(yīng)，則謂之庶徴。以皇極歛福，則有福而無(wú)極。前四疇責(zé)之于巳，治天下之根本要?；后四疇取之于外，治天下之枝葉緒余。箕子于皇極而言五福，于庻徴而言五事，此其可見(jiàn)之端也。敬農(nóng)、協(xié)、建、乂、明、念、向，威，各以一字該一疇之義，下文不過(guò)敘其目而演之，要無(wú)出此九字之中矣。敬者，一心之主宰，敬則五事之則見(jiàn)而為肅，為乂、為哲、為謀、為圣；不敬則五事之則失而為狂、為僣、為豫、為急、為?。敬之用非在外也，得其恭從明聰睿之則而巳。八政者，所以厚民也。為之飲食，為之貨賄，為之祭報(bào)，為之居室，為之交好，所以厚之也。至于斬伐咸劉，陳于原野，肆之朝市，亦所以厚之也，期于胥匡以生而巳矣。人主不達(dá)乎厚用之意，則建官立政，漫無(wú)可據(jù)，此官方之所以錯(cuò)亂也。五紀(jì)者，以歲之?dāng)?shù)協(xié)月之?dāng)?shù)，以月之?dāng)?shù)協(xié)日之?dāng)?shù)，以日月之?dāng)?shù)協(xié)星辰之?dāng)?shù)，以歲日月星辰之?dāng)?shù)協(xié)歷之?dāng)?shù)，治歷明時(shí)，隨時(shí)占?，期于協(xié)而巳矣。建用皇極者，天于兆庶之中，獨(dú)命皇以治之，則皇之一身。固斯世之取則。既為斯世之所取。則不可無(wú)道以觀示之。而所謂道者。又皆斯世之所同然。特彼拘于氣稟。狃于習(xí)尚。遂不知所以自立。而皇亦不必屑屑焉求治于天下。而惟自盡其所同然者以立于此而風(fēng)動(dòng)之。則天下靡然知所向方矣。建者，立于此而則于彼之謂也。乂用三德者，正直、剛?cè)?、弛張、變化，?dāng)正直而正直，當(dāng)剛而剛，當(dāng)柔而柔，視物之所宜而無(wú)取必于其間，此乂用之道也。稽疑者，有所疑而不明，故稽以明之。事之明者，無(wú)待于稽，事之疑者，圣人亦不能不取決于神。汝則有大疑。而卿士庶民群言并興。將誰(shuí)適從。此卜筮之建。圣人所以齋戒以神明其德者也。人之于天。其精氣相感。?若影響。況人主為天地立心。一念之善。喜見(jiàn)于天。而和氣應(yīng)之。一念之惡。謫見(jiàn)于天。而沴氣應(yīng)之。故欲觀巳之善惡。當(dāng)觀天之所以為應(yīng)者以驗(yàn)之。雨旸燠寒風(fēng)之時(shí)。則知其為肅乂哲謀圣之應(yīng)。雨旸燠寒風(fēng)之恒。則知其為狂僣豫急?之應(yīng)。驗(yàn)之為言。如孝子事親。日?其顏色以為憂喜。此人主事天之誠(chéng)也。向用五福，向之而惟恐民之不得乎壽、富、康、寜、攸、好德、考終命之福；威用六極，畏之而惟恐民之或罹于兇短、折疾、憂貧、惡弱之極。世之人主知棄極取福矣，孰能向而威之？堯舜在上，比屋可封，民無(wú)兇荒，天札者，此向威之實(shí)也。潤(rùn)下、炎上，曲直、從革、稼穡，圣人察五行之性如此。醎、苦、酸、辛、甘，圣人察五行之變化而無(wú)所不在如此。圣人之治天下，不過(guò)因其下而為之下，因其上而為之上，因其從革曲直為之從革曲直，因其稼穡而為之稼穡。是以天不失時(shí)，地不失利，物不失性。以五事則敬，以五紀(jì)則協(xié)，以皇極則建，以三德則乂。明于稽疑，則有吉而無(wú)兇，驗(yàn)于庶徴，則得雨旸燠寒風(fēng)之時(shí)；向于五福，則有壽富康寧、攸好德、考終命之應(yīng)。八疇言用，而五行不言用，直言其為五行者如此，而圣人之用可見(jiàn)矣。禹貢一篇，不過(guò)水曰潤(rùn)下之一語(yǔ)，而箕子以為彜倫之攸敘者，此也。人在天地之間，有此身，即有貌、言、視、聽(tīng)、思之五事。貌之體本恭，而可以作肅；言之體本從，而可以作乂；視之體本明，而可以作哲；聽(tīng)之體本聰，而可以作謀；思之體本睿，而可以作圣。故五事之言恭、從、明、聰、睿者，猶水之言潤(rùn)下也。此所謂有物必有則，形色天性也。能敬用此五事，則聰明睿知由此而出，篤恭而天下平矣。所謂皇極，雖兼總八疇，而其綱又在乎五事之一疇也。八政，唐虞則屬之九官，禹則有六府三事，周家則謂之六典，即此八政，離合不同。治內(nèi)之政六，而司冦最后，治外之政二，而師居末，葢食之居之。教之。如是而后麗于刑，則刑之可以無(wú)憾，邦交之禮不失，撫字之恩常洽。如是而不順，則侵伐不為。黷此順施之序。五紀(jì)雖五，總之實(shí)歷數(shù)之一紀(jì)。此亦王者之政，不序于八政之中。所以尊天葢人主，繼天以子兆民，俯察民情而為之政，仰觀天運(yùn)而為之紀(jì)，以此與八政相對(duì)，故不列于八政之中。堯命四子，舜在璿璣玉衡，以齊七政。虞夏之間，羲和之職最重，故胤征以俶擾天紀(jì)誓師，周官歸之保章氏，后世益輕，太史公以為近乎卜祝之間也?；蕵O一疇言錫福，何也？富壽安逸，人主所欲致之于民，而不能得之于天。惟其使民作善，而期于囘天地之氣，此其錫福之微者也。福者，天下之所共欲，顧昏迷于行，不知所則效，顛倒悖謬，以自取戾。八君建極以示之，使知所則效而為善，以日?qǐng)D致福之道，是乃聚歛眾福以敷錫于民也。庶民得于觀感之間，皆于汝之極保守，不敢失墜以應(yīng)汝，而錫汝保極矣。凡天下之無(wú)有淫朋比德者，皆皇之化也。夫皇之化斯民，惟是立之則以示之，使之順治于不識(shí)不知之中，而無(wú)假于聲色之末，此皇建其極之本?。然而鼓舞振作，長(zhǎng)育成就之功亦時(shí)行于其間，于以扶掖引誘以發(fā)其攸好德之心，于其有為有猷有守者則愛(ài)念之而不忘，不協(xié)于極而不罹于咎者亦受之而康而色而不拒，所以發(fā)其攸好德之心。民曰予攸好德，則錫之福而知?dú)w于極矣。虐煢獨(dú)而畏高明，政之不平，而人心之所由以不服，皆起于此?；蕵O之君，必?zé)o虐煢獨(dú)而畏高明，又于其有能者與之以官，使羞其行，展其材猷，以昌吾之國(guó)，又能厚其祿，使之好于而家，亦所以發(fā)其攸好德之心。葢，人而無(wú)攸好德之心，則雖欲錫之福而彼不受，徒為汝之咎矣。攸好德者，人之良心，動(dòng)而歸極之機(jī)也。人主作成一世之人，在于發(fā)其攸好德之心而巳。攸好德之福錫，而五福皆錫也。曰皇建其有極，歛時(shí)五福，明以建極為錫福之本。曰予攸好德，明以攸好德為五福之綱。遵道遵路，即可以見(jiàn)蕩蕩平平之體。言皇極之化大普于世，利用出入，莫非是道之昭著也。皇極之道，其所以致民之化如此，是皆天之理，天之訓(xùn)，而人主無(wú)絲毫智力于其間，知所謂蕩蕩平平正直者，則知所謂帝之訓(xùn)矣。凡厥庶民，是訓(xùn)是行，天子之光，如日月之照被，日近日親，而日尊也。近天子之光，萬(wàn)物熙熙之景象也。歸極之民葢如此，平康之世以正直治之，強(qiáng)梗之世以剛治之，和柔之世以柔治之，隨世而為輕重，易之所以有小過(guò)大過(guò)也。然一代之習(xí)尚多從人主性之所近，高明者多于用剛，沉潛者多于用柔，此治體之所以不純，故在矯而克之。強(qiáng)弗友爕友，稱其物之所感，此剛克柔克也。高明沉潛，制其性之所偏，亦剛克柔克也。威福玉食之柄不移于下，則正直剛?cè)嶂畽?quán)在于上矣。古者尊天而重神，不敢自信，而待于卜筮以取決，而至誠(chéng)無(wú)私之德，常與神明通，是以鬼神應(yīng)之，各極其理之所至，而無(wú)毫髪之爽，故卜筮必可信，而禹以為治天下之一疇，擇建立卜筮人而命之卜筮，葢其重也如此。卜之體色墨折，有雨霽?驛克之五兆；占之變化往來(lái)，有貞悔之二體，于其差忒不齊之中而衍之。以觀其從違。金縢卜三龜，大誥朕卜并吉。士喪禮卜塟卜者三人。古者卜筮皆用三人。葢吾之所甚嚴(yán)，而信之者僅取衷于一人。時(shí)或不能與神明?，故詳以求之。龜從筮從葢，卜筮兼舉，而龜筮協(xié)從。大事先筮而后卜。晉侯得阪泉之兆，趙鞅遇水適火，又筮之是也。又有獨(dú)用之者，卜稽如臺(tái)夢(mèng)協(xié)朕卜，卜河朔黎水，予得吉卜，卜筮不相襲是也。龜筮共違于人，雖于卿士庶民有不恤。夫既謂之大疑，則固有人所不及知而天知之者，蓍龜之理微矣。雨、旸、燠、寒風(fēng)者，天地慘舒之氣，而系于人主視聽(tīng)言貌之間。葢天人相感之機(jī)。有不可誣者。故箕子以意類明之。五者來(lái)備。各以其敘。所謂時(shí)也。極備極無(wú)。所謂恒也。雨旸燠寒風(fēng)之時(shí)不同。其為休之徴同也。故以五事之修類屬之。以為其當(dāng)如是而巳矣。求其所以肅之必為雨。乂之必為旸。哲之必為燠，謀之必為寒，圣之必為風(fēng)者，不可得也。雨、旸、燠、寒、風(fēng)之恒不同，其為咎之徴同也。故以五事之不修類屬之，以為其當(dāng)如是而巳矣。求其所以狂之必為雨，僣之必為旸，豫之必為燠，急之必為寒，?之必為風(fēng)者，亦不可得也。漢儒不原箕子之意，規(guī)規(guī)然務(wù)離而析之，所以流為災(zāi)異之學(xué)。庶徴以天道人事相推較，故又借歲、月、日星為王與卿士、師尹、庶民之喻，葢旁衍及之，非本疇之正傳。歲以綂月，月以綂日，歲與日月運(yùn)行不息，而成生物之功。王以綂卿士，卿士綂師尹，王與卿士、師尹勤職不懈，而致天下之治。積日成月，散月于日，而月不見(jiàn)；積月成歲，散歲于月，而歲不見(jiàn)。君臣、上下、小大繁簡(jiǎn)之致見(jiàn)矣。歲、月、日、時(shí)無(wú)易者，王、卿士、師尹不失其職，此百糓之所以成，乂之所以明，俊民之所以章，家之所以平康，而為治之征也。日月歲時(shí)既易者。王卿士師尹失其職。此百糓之所以不成。乂之所以昏，俊民之所以微，家之所以不寧。而為亂之徴也。治與亂。存乎其職之失與不失而巳矣。王卿士師尹以職言庶民之可言者情也。如星有好風(fēng)好雨。有所好者，庶民之情也。庶民不能自致，則固卿士師尹之責(zé)耳。日月之行而有冬夏，月之從星而有風(fēng)雨，上之舉動(dòng)系乎民之休戚者如此也。月入箕則多風(fēng)，離畢則多雨，宿軫則雨，宿井則風(fēng)。風(fēng)雨以其氣相感，故謂星之有好風(fēng)好雨也。福極天之所命者，而人主制其權(quán)，故養(yǎng)之而可以使之壽，厚之而可以使之富，節(jié)其力而可以使之康寜，教之而可以使之攸好德，不傷之而可以使之考終命。然有養(yǎng)之、厚之、節(jié)之、教之、不傷之所不能及者，故必有潛移黙奪于?冥之中，此所以為位育之極功，而居九疇之終也。

昔王荊公、曾文定公皆有洪范傳，其論精美，遠(yuǎn)出二劉、二孔之上。然予以為先儒之說(shuō)亦時(shí)有不可廢者，因頗折衷之，復(fù)為此傳。若皇極言予攸好德，即五福之攸好徳，而所謂錫福者，錫此而巳?；佣幏磸?fù)之意，最為深切，古今注家未之及也，不敢自謂有得箕子之心于千載之下，然世之君子，因文求義，必于予言有取焉矣。