中庸輯畧序

中庸輯畧序

中庸輯畧凡二卷，?宋儒新昌石?子重采兩程先生語(yǔ)與其高第弟子游、楊、謝、侯諸家之說(shuō)中庸者為集解，凡幾卷，朱子因而芟之為輯畧。其后朱子既自采兩程先生語(yǔ)入集注中，其千諸家則又著為或問(wèn)以辨之。自集注、或問(wèn)行，而輯畧、集解兩書因以不著于世。友人御史新昌呂信?　有志于古人之學(xué)，且謂子重其鄕人也，因購(gòu)求此兩書，而余以所藏宋板輯畧本授之。已而呂子廵按江南，則屬武進(jìn)李令板焉，而集解則不可復(fù)見矣。序曰：蓋古之亂吾道者，常在乎六經(jīng)孔氏之外，而后之亂吾道者，常在乎六經(jīng)孔氏之中。昔者世教衰而方術(shù)競(jìng)出，隂陽(yáng)、老、墨、名法，嘗與儒并立而為六家，為九流，其道不相為謀，而相與時(shí)為盛衰。佛最晚出，其說(shuō)最盛，至與吾儒并立而為儒、佛。然其不相謀而相盛衰也，則亦與六家、九流同。夫彼之各駕其說(shuō)，而其盛也，至與儒亢而六、而九、而二也，斯亦悖矣。雖然，其不相為謀也，則是不得相亂也。嗚呼！六經(jīng)孔氏之教，所以別于六家九流與佛，而豈知其后也。六家九流與佛之說(shuō)，竄入于六經(jīng)孔氏之中，而莫之辨也。說(shuō)易者以隂陽(yáng)，或以老荘，是六經(jīng)孔氏中有隂陽(yáng)家，有老家矣。說(shuō)春秋者以法律，說(shuō)禮者以刑名數(shù)度，是六經(jīng)孔氏中有名家、有法家矣。說(shuō)論語(yǔ)者以尚同之與兼愛、尚賢、明鬼，是六經(jīng)孔氏中有墨家矣。性不可以善惡言，其作用是性之說(shuō)乎？心不可以死生言，其真心常住之說(shuō)乎？是六經(jīng)孔氏中有佛家矣。六家九流，與佛之與吾六經(jīng)孔氏并也。是門外之戈也。六家九流與佛之說(shuō)竄入于六經(jīng)孔氏之中而莫之辨也，是室中之戈也。雖然，六家九流之竄于吾六經(jīng)孔氏也，其為說(shuō)也粗，而其為道也小，猶易辨也。佛之竄于吾六經(jīng)孔氏也，則其為道也宏以濶，而其為說(shuō)也益精以密。儒者曰：體用一原，佛者曰體用一原；儒者曰顯?無(wú)間，佛者曰顯?無(wú)間。其孰從而辨之？嗟乎！六經(jīng)孔氏之?，與伊洛之所以講于六經(jīng)孔氏之?者，固具在也。茍有得乎其?，而超然自信乎吾之所謂一原無(wú)間者，自信乎吾之所謂一原無(wú)間者，而后彼之所謂一原無(wú)間者可識(shí)矣。儒者于喜怒哀樂(lè)之發(fā)，未嘗不欲其順而逹之；其順而逹之也，至于天地萬(wàn)物，皆吾喜怒哀樂(lè)之所融貫，而后一原無(wú)間者可識(shí)也。佛者于喜怒哀樂(lè)之發(fā)未甞，不欲其逆而銷之；其逆而銷之也，至于天地萬(wàn)物，泊然無(wú)一喜怒哀樂(lè)之交，而后一原無(wú)間者可識(shí)也。其機(jī)常主于逆，故其所謂旋聞反見，與其不住聲色香觸，乃在于聞見色聲香觸之外。其機(jī)常主于順，故其所謂不睹不聞，與其無(wú)聲無(wú)臭者，乃即在于睹聞聲臭之中。是以雖其求之于內(nèi)者，窮深極?，幾與吾圣人不異，而其天機(jī)之順與逆，有必不可得而強(qiáng)同者。子程子曰：圣人本天，釋氏本心。又曰：善學(xué)者?于已發(fā)之際觀之，是中庸之?，而百家之所不能駕其說(shuō)，群儒之所不能亂其真也。彼游、楊、謝、侯諸家之說(shuō)，其未免于疵矣乎？吾弗敢知。然而醇者大矣。其未能不浸滛于老與佛乎。吾弗敢知。然而師門之緒言蓋多矣，學(xué)者精擇之而巳矣。則是書其遂可廢乎。是信?所為刻以待學(xué)者之意也。