原性篇

原性篇

古之言性者多異，孔子言性相近。周人世碩宻子賤、漆雕開、公孫尼子之徒，言性有善惡，孟子言性善，告子言人性無(wú)分于善不善，荀子言性惡，董仲舒言性有善質(zhì)而未能盡善。何以核其實(shí)也？古者性與天道通，不明于陰陽(yáng)五行，不可以言性。民受天地之中以生，在天曰命，在人曰性。故神農(nóng)經(jīng)言：養(yǎng)命以應(yīng)天，養(yǎng)性以應(yīng)人。天為陽(yáng)，主性；地為陰，主情。天先成而地后定，故情欲后于性命。五六天地之中，合性有五常，情有六欲。五常者，仁義禮智信；六欲者，喜怒哀樂(lè)好惡也。陽(yáng)者善，故性善；陰有欲，故情有不善。陽(yáng)極生陰，故性之動(dòng)為情；陰極勝陽(yáng)，故情之動(dòng)為欲。性動(dòng)而之情，變而之欲。變者情也。情動(dòng)而有欲，變而之不善，化而復(fù)遷于善。善者性也。性對(duì)情。則性為陽(yáng)，情為陰。單言性，則性有陰陽(yáng)。猶以天地言之。天為陽(yáng)，地為陰。以天地分言之，天地各有陰陽(yáng)。鬼區(qū)臾言天有陰陽(yáng)，地亦有陰陽(yáng)是也。以四時(shí)言之。春夏為陽(yáng)，秋冬為陰。以孟仲季言之，一時(shí)又各有陰陽(yáng)，鬼區(qū)臾言陽(yáng)中有陰，陰中有陽(yáng)也。以五行言之，木火為陽(yáng)，土金水為陰。以八卦言之，陽(yáng)木震，陰木巽，陽(yáng)土艮，陰土坤，陽(yáng)金乾，陰金兌。離火陽(yáng)含陰，坎水陰含陽(yáng)也。故言性兼陰陽(yáng)者，性中五常皆屬陽(yáng)，五常分仁禮為陽(yáng)，義智為隂，信為中。情亦有陰陽(yáng)者，情中六欲皆屬陰，六欲又分喜好樂(lè)為陽(yáng)，怒惡哀為陰也。孔子言性兼陰陽(yáng)，又言性善，又言性待教而為善。易曰：一陰一陽(yáng)之謂道，成之者性也，繼之者善也。又曰成性存存，道義之門。又曰：和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命。又曰：將以順性命之理，立人之道。曰仁與義。夫言性中有道德，有仁有義，則是謂其本善。言成，言盡，言順，則待教而為善。然則孔子他日言性相近，習(xí)相遠(yuǎn)。后漢書釋云：言嗜欲之本同，而遷染之途異。其云上智與下愚者，上智謂生而知之，下愚謂困而不學(xué)。言不移者，中黃子所云，人有五位，智人與愚人不同位。或者以智愚為美惡，誤矣。賈誼引孔子曰：少成若天性，習(xí)慣如自然。又云：習(xí)與智長(zhǎng)，故切而不愧；況與心成，故中道若性。夫言習(xí)慣如自然，則非本然之性。又云：中道若性，則非天命之性。故祖伊言王不虞天性者，不度其善，性也。惟偽尙書伊尹日：習(xí)與性成，則似性中有惡。魏晉人之言，不足深辨矣。孔子以陰陽(yáng)言性者，不對(duì)情而言，實(shí)則性質(zhì)為陽(yáng)。世子之徒言性有善有惡者，兼性之動(dòng)而言，實(shí)則情之惡。荀子言性惡，直誤以情為性。告子言人性無(wú)分于善不善，則不分陰陽(yáng)。孟子言性善，而言良知良能，亦不教之性。蓋名不正則言不順，善乎？許叔重之言性曰：人之陽(yáng)氣，性善者也。其言情曰：人之陰氣有欲者。其言酒曰：所以就人性之善惡。夫言性，陽(yáng)曰善，論其質(zhì)也。言情不曰有惡，而曰有欲者，欲有善有惡也。言酒則言性有善惡者，酒屬欲，欲有善惡。麥陰黍陽(yáng)，相得動(dòng)而為酒，人之性得酒而動(dòng)。許君以酒觀人性，據(jù)其動(dòng)而言，則性兼情，故有善惡。其善者性也，惡者情之欲也。謂欲有惡，而不可謂情有惡；謂情有惡，尤不可謂性有惡。譬如夏至陰生，而夏不得謂之冬；冬至陽(yáng)生，而冬不得謂之夏也。許君之說(shuō)，本孝經(jīng)鉤命訣，曰：情生于陰，性生于陽(yáng)。陽(yáng)氣者仁，陰氣者貪。故情有利欲，性有仁也。緯書出于漢末，多本孔子之言。文子書曰：人生而靜，天之性也。感物而動(dòng)，性之欲也。管子曰：凡民之生也，必以正平。所以失之也，必以喜怒哀樂(lè)。漢詔曰：夫人之性，皆有五常。及其少長(zhǎng)，耳目牽于嗜欲，故五常銷而邪心作。情亂其性，利亂其義。張晏曰：性者，所受而生也。情者，見物而動(dòng)者也。董仲舒曰：命者，天之令也；性者，生之質(zhì)也；情者，人之欲也。又曰：謂性已善，柰其情何？此言性與情皆得之矣。何以言情亦有善也？禮記之言喜怒哀樂(lè)，曰：未發(fā)謂之中，發(fā)而中節(jié)謂之和。管子曰：好不廹于惡，惡不失其理，欲不過(guò)其情。是情未嘗不善。故易曰：利貞者，性情也。孟子曰：乃若其情，則可以為善矣。情有善，將欲與貪利亦善乎？欲與貪利即？情之有喜有樂(lè)，發(fā)而中節(jié)，則無(wú)不善也?？鬃釉唬何矣?。又曰：已欲立達(dá)而立達(dá)人。夫已欲立達(dá)，貪利也。能立達(dá)人，則貪利亦善，故公劉、太王之好，百姓同之?？鬃釉唬猴囀衬信酥笥嫜?。欲未嘗不善也，欲勝則能亂性，故曰欲焉得剛。又曰：欲不行為仁。欲可以至于不善，而欲之名則無(wú)不善也。人不能有性而無(wú)情，天不能有陽(yáng)而無(wú)陰。天之時(shí)若即，人之中節(jié)也。浮屠之言曰：斷欲去愛。又曰：愛欲交錯(cuò)，心中興濁，淸浄無(wú)垢，即自見性。夫不斷不善而斷愛欲，則獨(dú)陽(yáng)不生，亢而有悔，反可以至于不善。故彼教離五常，所謂不教之性，剛健而失中正也。何以言性？待教而為善。易言天道陰陽(yáng)，地道柔剛，人道仁義，后以裁成。輔相左右民。禮記言盡人物之性，與天地參。書言剛克、柔克、正直。剛屬性，柔屬情。平康之者，教也。禮記言天命謂性，率性謂道，修道謂教。教者何？性有善，而教之以止于至善，故禮記之言明德也，曰新民，曰止至善。止者，如文王止于仁、敬、孝、慈、信、即性中之五常，必教而能之，學(xué)而知之也。孟子以孩提之童愛其親，敬其長(zhǎng)是也。然童而愛其親，非能愛親，慈母乳之而愛移；敬其長(zhǎng)，非能敬長(zhǎng)，嚴(yán)師撲之而敬移。然則良知良能不足恃，必教學(xué)成而后真知愛親敬長(zhǎng)也。故董仲舒之言性待教而為善是也。又曰：善如米，性如禾。禾雖出米，而禾未可謂米也；性雖出善，而性未可謂善也。又曰：今按圣人言中，本無(wú)性善名，而有善人，吾不得而見之矣。使萬(wàn)民之性皆已善，善人者何為不見也？又曰：圣人之性不可以名性，斗筲之性，又不可以名性。名性者，中名之性。又曰：善出于性，而性不可謂善。按：此諸說(shuō)，董欲正名而名愈不正也。夫人生皆中民也，已教則性勝情，謂之圣人；失教則情勝性，謂之斗筲。非性有三等，孔子言善人者，謂已教之性，猶稱道盛德至善，故難得見也。禾雖出米，而未可謂米，固也，然亦不可謂之中無(wú)米也。此亦董之疏也。至吿子以食色為性，食色者，情也。荀子以為好利而欲得者，人之情性，又云人之性生而好利疾惡，有耳目之欲，有好聲色。周書謂喜、怒、欲、懼、憂為五氣，大戴改五氣為五性，是皆以情為性。然則后儒之不通陰陽(yáng)，不能正名情性甚矣?；蛟唬荷坛?、越椒生而惡形，梟鳥食母，蒼鷹搏擊，此皆性惡也。荅曰：此形惡，非性惡也。為其情將成于惡，故形先見。人之為不善也，必以長(zhǎng)而貪欲，其貪欲者，情也。其少而不知貪欲，未至于為不善者，性也。梟。鷹之惡也，以求食而動(dòng)，亦欲也。是情之惡，不可謂性也。圣人之治性情也，以禮樂(lè)；禮節(jié)性，樂(lè)防情。其用性情也以忠??；忠率性，恕推情。其善性情也，以道德。道其情之中和謂之道，得其性之至善謂之德。道德忠恕，皆本五常之教，舍五常則虛位也。五常以格物，而能止于善。格者，蒼頡篇曰：量，度也。物者，事也。格物猶言量事，量其事之至善，即五常之事也。或言，格，正也。格物，言正名其事，而后能擇善，知其事之至善，故曰致知。若魏顆用先人治命，晏子謂君為社稷，死則死之，孔子謂要盟，神勿信之。?！此謂執(zhí)中之權(quán)，大學(xué)篇之致知即？中庸篇稱舜之大知，其格物即？用中、中庸猶言用中，解者以庸為常，失之也。何以言道德為虛位？道德離五常，易稱小人道長(zhǎng)，禮稱左道，書稱兇德，傳稱昬德是也。忠恕非五常，亦為虛位，非其親暱，誰(shuí)敢任之？則忠者非忠。以小人之腹為君子之心，則恕者非恕也。故圣人貴實(shí)而惡虛，言有不言無(wú)，貴剛而賤柔，則儒家之異于道家，三代之學(xué)之異于宋學(xué)也。